第五章 心思的拯救
我們在上章只是略為論及一般的情形，並不能將每個人的光景都說出來，因為各人被動的程度不同，被邪靈攻擊的程度也不同，所以他們心思受苦各的程度也不同。不過，當信徒看見他自己的心思發生了我們在上章所說的任何現象，他就應當小心，恐怕他已經把地位給邪靈，而受了牠們的攻擊。如果這是的確的，他就應當尋求拯救的法子。
當信徒讀過像上章的教訓之後，很多人要希奇為甚麼他從前並沒有注意到他的心思是這樣受害的。信徒從來不知道他自己的心思是陷入何種的光景，豈非一件很希奇的事麼？好像信徒對於別的事情總有許多的知識，但是對於他自己的心思好像甚麼都是不曉得的；雖然受了極重大的苦害，自己還沒有怎樣注意過，必須等到別人提醒，才知道自己原是如此的。為何前此都未曾想到這事呢？這豈非告訴我們，邪靈和我們的心思是有特別淵源的，以致我們對於心思的知識好像比甚麼都薄弱麼？讓每一個受過邪靈的虧的人回答這個問題。
【邪靈的詭計】當信徒的眼睛開起，看見自己的情形時，他自然就要尋求拯救的法子。但是，這些說謊言的邪靈，並沒有這麼馴良的讓牠們的囚虜得自由，牠們也是用盡力量來阻擋信徒得拯救的。牠們的方法就是用許多的謊言來推諉。
邪靈要告訴信徒：「你的忽然美好的思想是出乎神的；」或者「這些忽然的啟示是屬靈的結果；」「你的記性壞是因你身體的關係；」「你忽然忘記事情是天然的；」「神經過敏乃是因性情的關係；」「記性不強是遺傳的；」「失眠乃是因疾病的緣故；」「因你已經疲倦了；」「不能思想是因你工作過度；」「夜裏不住思想，是你白晝用心過勞所生的反響；」「污穢的思想是因你犯罪的緣故，因你已經作錯了；」「你這樣不能聽人說話，是因環境不同的緣故，都是別人累及你。」此外尚有不勝枚舉的推諉，都是邪靈所設辭的。信徒如果不知他自己真是受攻擊的，真的已經從常度降下了，邪靈就要用這些和類似的推諉，來遮蓋牠們所得的地位。豈知實在的原因，乃是因信徒被動，心思變作空白，以致被邪靈所佔據。這些症候都是邪靈作工的結果。自然，我們也當承認在這些的推諉後面，也有天然的原因攙雜在裏面；但是，許多信徒的經歷告訴我們：邪靈都是最狡猾的，能與天然的原因一同作工，叫信徒以為這些原因都是天然的──如性情、身體、環境等，卻忘記從中攙雜的邪靈。邪靈最喜歡拿一點天然的原因來遮蓋牠們的工作。不過有一件事是定規的，如果原因是天然的，就當天然的原因除去時，人的情形就當復原。如果有了超然(邪靈)的原因攙雜在裏面，就天然的雖然除去了，人還不得復原。所有除去天然原因而人仍不得復原的，都是因為還有超然的原因攙雜在裏面。例如：你犯了失眠症，邪靈推諉說，都是因你作工太過，心思的力量用得太多了，所以才有這個症候。你相信牠們的話，就停止工作，休息一時，完全不用心思；但是，當你睡時，還是有千頭萬緒的思想，在你頭腦裏鑽出鑽進。這就是告訴你，你的疾病還不是專由天然的原因；因為你雖然除去天然的原因，你的病還不見痊愈，其中必有超然的原因攙雜在裏面。你若不用功夫去對付超然的原因，就無論你怎樣取消天然的原因，都是無補於事的。
所以，現在信徒最緊要的就是查驗到底這些原因是從那裏來的。邪靈最會使人誤會那些出乎牠們的工作的原因乃是天然的。牠們常使信徒以為是他自己有了甚麼毛病所致，因而牠們的工作得以蓋過，不被查出，也不被除去。所以，無論信徒心思裏有了甚麼思想要推諉，信徒必須查驗──一切的理由都必須查驗過。信徒必須追本窮源的查考他心思現象的原因；不然，他若解釋錯了──誤會超然的工作為天然，就邪靈要得更多的地位。一切自己對於自己情形的意見都必須證實過；不然，就舊的地位還未收回來，新的地位已經交給邪靈了。他如果有的時候不能思想，他應當問說，為甚麼？他如果有的時候充滿了思想，也應當問說，為甚麼？
最應當提防的，就是有的信徒因為被邪靈作工已久，以致邪靈能夠使用信徒來為牠們出力，以護牠們在他裏面的工作。多少時候，就是信徒幫邪靈的忙，來遮蓋他受攻擊的原因，不使之顯露而證明為邪靈的工作。這樣就是信徒反倒與邪靈同夥，保存牠們的地位，雖然他自知苦惱。
邪靈要在此時使信徒的肉體與牠們聯合工作。(真的，肉體常是魔鬼的同工！)要叫信徒因臉面或其他的緣故，而以為自己不至於被鬼佔了心思。這一種不喜歡查驗，並割捨自己屬靈經歷的自滿心，乃是得拯救的大阻礙。信徒或者要說：「我並不需拯救，所以我也不要得拯救；」「我已靠基督得勝了；祂已經勝過撒但了；所以，我現在就是不理撒但，讓神去對付牠；我注意基督就好了；」「我不要知道撒但的事；」「我們傳福音就好了，不必管撒但吧！」還有其他類似的話是這樣的人所要說的。他也許還要對告訴他這樣真理的人說：「那麼，你為我抵擋，為我禱告吧。」他這樣的話，並非不誠心的請求，乃是要他自己安逸，讓別人作工來救他。他應當知道，當他這樣的不喜歡聽見魔鬼和牠的工作，就是因為他自己的心思裏已經有了牠的工作，所以懼怕發現的時候需要功夫來對付而已。他真的已經知道一切關乎魔鬼的事，所以現在不必再知道麼？福音不只要救人脫離罪，也要救人脫離魔鬼的，為甚麼傳福音就不必提到魔鬼的事呢？這豈非像犯某樣罪的人懼怕人提起某樣的罪麼？他是受魔鬼佔據的，所以懼怕人提起鬼。在平常的人，這樣的理論是絕無意思的；但是在一個心思被鬼佔據的人看來，卻是理由充分的。其實當信徒說這些話的時候，在他心的深處，乃是恐怕他的實情顯露，如果真被邪靈侵佔，他將不知如何是好，所以才說這樣的話。他就是要自己掩飾，藉以自慰。
當信徒得亮光起首尋求自由的時候，邪靈就要在他的心思裏倒出許多控告的話語來，說他這樣錯了，那樣錯了，各種的定罪、責備、控告都有，要叫信徒因應付不暇，就不再進前收回所給牠們的地位。牠們知道信徒已經得亮光了，現在沒有法子好再欺騙，所以牠們就繼續不斷的向信徒控告說：「你錯了，你錯了。」信徒此時好像自己沉入甚麼罪坑裏似的，沒有法子好叫他起來。但是，信徒如果認得這是魔鬼的謊言，而專一的抵擋，他就可以得勝。
一件事是經歷教訓我們的，就是當信徒這樣的明白真理，知道自己已經失去心思裏的主權，要興起收回主權的時候，邪靈是要在他裏面作最後的掙扎，使信徒的苦處，比從前還要加上幾倍。當這樣的時候，邪靈又是用牠們慣用的謊言，對信徒說，他是不能再得自由了；他已經陷入被動太深了；神並不願意再施恩了；他如果不抵擋，就是這樣的讓他去，就他還是很好的；他永沒有得拯救的一日，所以，不必奮鬥，徒自取苦。但是，信徒應當知道，他不應當靠邪靈的恩典活！就是死，他也應當得自由，沒有一個人是被動太深，不能得拯救的。神無論如何都是為他的，他必定得自由。
當信徒明白了真理，知道自己的心思從來未曾脫離，或者未曾完全脫離了黑暗權勢的捆綁，他就應當或者正在與邪靈爭戰，要攻破牠們一切的堅壘，他就要看見這樣爭戰的兵器必須是屬靈的，屬血氣的一點都不行。他要看見並非經過幾番的立志，或者甚麼訓練心思和記性的法子會叫他自由。他的心思是被超然的權勢所捆鎖，所以，血氣的兵器不能趕逐牠們、除滅牠們。常常當信徒全心要明白屬靈的真理──不是頭腦裏對於真理的意見，預備起首與邪靈爭戰來收回地位的時候，他才知道黑暗權勢佔據他的心思乃是到了甚麼程度。在這時候，牠們才起來守牠們所已得的地位。也就在這時候，信徒才看見他自己的心思是何等的昏昧、被動與遲鈍，並且是完全出乎他自己主權之外的。在這時候，他要看見邪靈用盡諸般的手段，藉他的心思來苦害他，並且恐嚇他不作收回地位的舉動。在這時候，信徒才看見他的心思實是仇敵的堅壘，他自己從來未曾完全管治過。也是在這時候，他看見仇敵用甚麼方法不許他明白他心思所要知道的真理；別的無關緊要的事，他反倒能以記得，但是對於這個真理，他卻沒有方法領會並記憶；或者他要覺得，他心思裏發生一種反抗的力量，反對他所默認的真理。
現在就是釋放心思、爭戰起首的時候。信徒願否長久作邪靈的堅壘呢？誰應當解決這問題呢？神麼？不是神，乃是人。信徒必須揀選到底他是要完全奉獻給神呢？或者要讓他的心思作為撒但的租借地。黑暗的權勢可以使用他的頭腦麼？牠們可以將各種從無底坑中出來的思想，從得救的人身上傾倒出來麼？牠們可以叫他的思想充滿了地獄的火麼？牠們可以利用他的心思以傳揚牠們的教訓麼？牠們可以使用他的心思來証衊神麼？牠們可以管治他的心思，而讓牠們隨意進出麼？牠們可以藉他的心思來反對神的真理麼？牠們可以藉他的心思來苦害他麼？信徒自己必須揀選！這裏的問題，就是信徒是否願意長久作邪靈的傀儡。信徒自己必須揀選，不然，就沒有得拯救的可能。這並非說，信徒已經有甚麼把握了；乃是說，信徒是否真實反對邪靈的攻擊呢？
【收回心思的地位】我們在上文已經說過，因為信徒以地位給了邪靈，所以牠們才能在信徒心思裏作工。我們也已經說過，這些地位到底是甚麼，我們把它約略分為六個。我們如果把那六個歸納起來看，就可把它分為三大類：(一)未更新的心思；(二)接受(或相信)邪靈的謊言；(三)被動的狀態。信徒在這裏，必須謹慎的查驗過，他自己所以達到今天的光景，到底是因把那一種的地位給邪靈了。是因心思未更新麼？或者是心思被動呢？或者是因為相信邪靈的謊言呢？或者是這三者都有呢？照信徒的經歷來看，不少人曾將這三類的地位都給過邪靈的。如果他知道了，他是在那一點或者那幾點，將地位給了邪靈，他就應當將他所給牠們的地位收回來。收回地位是得拯救的唯一法子。信徒乃是因為給邪靈留地位，以致陷入今日的情形，所以，地位一消滅；信徒就可以自由。未更新的心思，必須更新；接受邪靈的謊言，必須檢出拒絕；被動必須改為自主的活動。我們現在分開看這三類地位的收回：
更新心思：神對於祂兒女的心思，不只要它在悔改時改變一番而已；乃是要它完全更新，好像透明的水晶一般。所以我們才看見聖經中有這樣的命令。就是因為信徒尚未完全脫離屬肉體的心思，以致邪靈能以藉作工，使信徒起初不過是心思狹窄，不能容人；或者是心思昏昧，不能領會深奧的道理；或者是心思無知，不能負擔重要工作；過後則陷入更深的罪惡。這是因為「屬肉體的心思就是與神為仇」(羅八7)。許多信徒知道羅馬書六章的教訓之後，就常以為他已經完全脫離屬肉體的心思了；豈知十字架的功效必須仔細的在人身上每一部分成功才可以。「算自己向罪是死的」(11節)之後，怎樣還應當「不要容罪在身上作王」(12節)；照樣，「心思改變」之後，還應當「將人所有的心意奪回」(林後十5)。心思必須完全更新，因為無論屬肉體的心思所剩的成分是怎樣的少數，總是與神為仇的。
我們若要更新心思，我們必須到十字架來。因為只有在這裏，我們才能得更新。這個在以弗所書第四章說得很清楚。使徒在十七節十八節說到人屬肉體的心思是如何的昏昧，到了二十二節二十三節，就說到更新的法子。「要脫去你們從前行為上的舊人；這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要在你們心思的靈裏更新」(原文直譯)。我們知道我們的舊人是已經與主同釘了(羅六6)；而這裏又勸我們應當「脫去」，好叫我們的心思更新。這樣看來，心思的更新是藉十字架了。信徒應當知道，他的老頭腦也是舊人中的一部分，神要我們完全脫去。神在十字架所施行的拯救，不只要我們得一個新生命而已，祂也是要更新我們全人魂的功用的。在我們全人最深處的救恩，必須逐漸「作出」來。今天的缺欠，就是信徒並不知道他的頭腦是需要得救的(弗六17)；他們以為得救是一件攏統合混的事。不知神乃是要救我們的全人，使我們所有的本能都更新過，完全合乎祂用。心思就是我們本能之一。神現在就是要信徒相信十字架已經釘死他的舊人了；他現在專一的承認神對於他舊人的審判，用意志拒絕──脫下──他舊人的行為，其中包括他老舊的思想。他現在來到十字架底下，願意捨棄自己老舊的心思、老舊的想法、老舊的理論，信託神把一個新的給他。弟兄們，這是應當專一脫下的。更新你的心思是神的工作；但是，脫下──拒絕、不要、捨棄──你的老舊心思，乃是你的工作。你只管作你的部份，神必定成功祂的部分。當你專一的脫下之後，你就應當專一的相信神要為你更新，雖然你不知如何更新法。
今天也不知道有多少信徒，雖然得救了，得新生命了，但是，到處總是帶他的老思想。從前的理論、想法、成見，還是一點沒有改變，不過現在加上一重基督徒的殼子而已！現在還是用從前的心思、理論、想法和成見，來查考、領受或傳說屬靈的真理。自然難怪要陷入許多的錯誤，並引起教會許多的紛爭。神如何恨惡人用自己的能力來作祂的工，也如何恨惡人用自己的心思來想祂的真理。未更新的心思在靈性上是死的，裏面所發出來也都是死的。多少信徒雖然誇口其聖經知識的高深、神學理論的美好，但是，在有眼睛的人看來，不過都是死的。
當信徒這樣的知道他自己心思的老舊，並願意專一的靠十字架來「脫下」之後，他應當一天過一天在實行方面拒絕一切出乎肉體的思想，不然就更新是不可能的。因為神雖然在一方面要更新信徒的心思，而信徒卻天天依舊的按肉體而思想，神的工作就不能成功。
信徒應當忍耐的、堅決的將他自己的思想一一在神的亮光中查驗，凡不是出乎神、與神真理相反的，都要從心思裏「醡」出來，完全棄絕。就是一切用腦力領會神真理的地方，也應當完全拒絕。使徒告訴我們，未更新的心思是充滿了「各樣的理想」和各樣自高的意念的(林後十5)；這些理想和意念，都是攔阻人真得屬神知識的。信徒必須攻破這些，「所有的心意」都必須「順服基督」。如果信徒心思的情形尚未達到每一個的思想完全順服基督，是不可以的。使徒是說，「所有的心意」，所以，信徒不能放鬆一個。信徒應當查考他的思想：(一)是從他從前舊的地位而來；(二)或是從神新給的地位而來；(三)或是要以新的地位給邪靈。他應當查考，為甚麼他的心思是紛亂的？為甚麼有了成見的思想，有了反抗的思想，有了忿怒的思想呢？為甚麼對於某種的真理，我並沒有查驗就拒絕呢？為甚麼對於某人，我只憑聽聞便反對呢？我有甚麼充分的理由沒有？或者就是天然的心思裏有了恨惡的意思呢？在這一個期間裏，每一個思想都要查驗，好叫每一個從舊造來的思想都檢出、除去。這從一般糊塗過日子的人看來，自然是一個最重的擔子，因為他們的思想是隨黑暗權勢支配的，乃是野放的。但是，爭戰是爭戰，總不能用簡單的法子的。心思既是邪靈的堅壘，我們若不爭戰，就不能一一攻破之。仇敵是實在的，這是爭戰所證明的，因為有爭戰必有仇敵。既有仇敵當前，我們怎可忽略從事呢？
謝絕謊言：當信徒在神的光中查驗的時候，他要看見他自己在以往的時候，不知接受了邪靈多少的謊言，以致陷入今日的地位。(一)有時因為相信了邪靈的謊言，以致誤會神的真理，因而有錯誤的態度和行為；因這些態度和行為，便引起邪靈的工作。例如：誤會了神與人的關係，以為神應當直接將祂的思想給他，便被動的等候並接受他所相信是從神來的思想，以致被邪靈所假冒，能以時常將類似的思想給他。(二)有時信徒因為相信邪靈所直接告訴他的話語，論到他身體的健康以及其他與他有直接關係的事，以致他的身體並事情便變作如邪靈所告訴他的。例如：邪靈在信徒的心思說，某件事必定臨到他的身上，信徒的意志並不抵擋，或者竟然完全接受，以致在不久──在邪靈指定的時候，果然有那一件事臨到他的身上。
信徒如果查究的話，要看見他的生命中，有許多的苦惱、軟弱、病痛，以及各種不如意的情形，都是因為他在從前曾間接或者直接的接受了邪靈所給他的謊言，因而使他變成今天的光景。若非因直接相信牠們的話，便是因相信牠們的話之後的行為，使各種有關係的事，都按信徒所疑惑的和所恐懼的臨到身上。信徒若要得拯救，必須明白甚麼是神的亮光，是神的真理。當初他乃是因為相信謊言，以致將地位給了牠們；現在他便因為謝絕謊言，將地位收回，而得自由。除滅謊言的惟有真理，像除滅黑暗的惟有亮光一般。所以，信徒必須尋求一切關乎他自己、神和邪靈的真理。他應當出代價來尋求真理。他應當專一的禱告，求神賜亮光給他，使他知道他自己的實在情形(真理)，知道他以往的經歷，在甚麼地方是受欺的，並因受欺曾吃了甚麼苦。他應當查驗他自己現今所受的精神上、身體上並環境上的苦，到底是從那裏來的；每一種苦臨到他身上，到底是為甚麼原因，是因他相信邪靈那一句的話呢，或者是因那一句的謊言所發生的那一個錯誤行為？他應當追本窮源的查驗，安靜地、禱告地、等候地查驗。
邪靈是最恨惡亮光和真理的，因為這個叫牠們失去工作的根據。每一句的真理要進入信徒的心思裏，都是經過爭戰的。邪靈不要信徒知道許多的事是牠們作的，也不要信徒知道他那一個的現象是因相信那一個的謊言而來的。牠們作工的原則，永遠是「不叫……光照……」(林後四4)。所以，信徒在此應當最小心，就是在一切的事上，應當明白真理是其麼。真理的意思最少就是實在的情形。信徒自己雖然不能趕出邪靈，但是，他能將他的意志放在真理這一邊，叫邪靈失去牠們作工的地位。他最少能宣告說，他要真理，他要明白真理，他要順服真理；他的禱告和揀選就是拒絕邪靈所有的謊言，無論這謊言的外殼是一個思想、想像或者理論。他這樣作，會叫聖靈能以引導他黑暗的心思進入神光明的真理。在經歷上，信徒要看見，有時乃是經過了好幾個月(或者還要長)，他才能夠明白邪靈的一個謊言。他應當先在意志上拒絕邪靈一切的地位，然後，仔細的一一將邪靈的謊言推翻。從前所相信的，現在不信，逐一將地位收回來，不肯再稍為相信邪靈所說的，邪靈就要失去能力。
認識常度：如果信徒是因被動或者相信邪靈的謊言這兩個緣故，而陷入各種苦惱的光景中，他就有知道他自己「常度」的必要。由這兩個緣故而給邪靈以地位，都是會使信徒在各方面每況愈下的。思想力、記憶力、身體力以及別的，都要墜落。現在信徒知道了自己的危險，起來追求釋放。怎樣才算得釋放呢？應當「復原」才可以。信徒如果要追求復原，他應當知道他的「原」本來是怎樣才可以。信徒應當知道，他有一個常度，就是他的原來情形；乃是在他受邪靈的欺騙之後，他才從那一點掉落下來。他應當知道他的常度怎樣。他就是從他的常度落到今天的地位來。如果他並沒有掉落下來，他就不必尋求復原。在此有幾件事是信徒應當注意的：我今天並不似從前，我今天比從前是差了許多；我今天的光景是我所不願意繼續的，我要回到我從前的光景。現在當問說：我今天的情形比我從前差得多少呢？我從前是如何呢？我現在應當如何才得回到從前的光景呢？
這個從前的光景，就是你的常度。你從而墜落的地方，就是你的常度。你如果不明白你的「原」或你的常度到底是怎樣，就請你問你自己幾句話：我一生下來思想都是如此紛亂麼？或者有一時並非如此的呢？我一生下來記性就是這樣的壞麼？或者有一時記性很好的呢？我一向都是如此不能睡覺麼？或者我曾有一時是睡覺的呢？我一向就是眼薕中有許多的圖畫，像影戲般來來去去麼？或者我有更清楚的時候呢？我從來就是這樣軟弱的麼？或者有一時我是更強壯的呢？我從來就是如此的自己管不了自己麼？或者我曾有一時比這個更好的呢？問了這些和類似這些問題之後，要叫自己知道自己到底有沒有失去常度，有沒有被動並受攻擊，並且知道自己的常度到底是怎樣。
要明白自己的常度到底是怎樣，信徒必須先承認並相信，他自己是有一個常度的。他今天雖然墜落了，但是，他總有一個程度是他在沒有墜落時本來所經歷的。這就是他的「原」，他現在應當追求向這點而去──復原。常度的意思沒有別的，不過就是一個人的正常光景而已。信徒如果難於定規甚麼是他的正常光景，就請他回憶，在他一生中間，那一個時候，是他的靈或魂或體「最好」的時候；他應當想到他的靈在甚麼時候是最剛強的，他的記憶力和思想在生平那一時期是最強最清楚的，他的身體在那一年是最康健的。當他明白了他生平最好的時期之後，就請他將那一時期的光景，當作他的常度。這是最少的限度，他應當達到這一個限度才可以。他若是生活在比這個還要低下的限度，他就不應當滿意。當知，如果他有一時可以達到那樣的光景，就沒有理由叫他現今必須趕不上那個時候的光景。何況那時的光景也許尚非他所能達到的最高程度呢。所以，他必須堅持他的常度，而不肯降下。
當信徒將他目前的光景與他從前的光景比較一下，他就知道他已是「遠不如前」了。在心思裏受攻擊的人，就要看見他自己記性和思想是如何的「遠不如前」；在身子上受攻擊的人，就要看見他自己的力量怎樣的「遠不如前」。信徒既知道自己是這樣的從自己的常度墜落下來，他就應當用意志的辭絕和抵擋歸回到他的常度來。但是，邪靈對於這樣的「推翻」是不甘心的；牠們要對信徒說：你現今已經老了，自然不能盼望心思像少年那樣的強壯；人的本能都是應當越過越壞，越過越軟弱的。或者你是少年，牠們就要說：因你先天不足，所以你不能像別人那樣的長久享受一個強壯心思的福。或者牠要告訴信徒說：都是因為你當初工作過度了，所以現今你陷入這樣的地步。或者牠還要大膽一點說：你本來就是如此的，別人雖然比你更好，但這是因恩賜不同的緣故。邪靈就是如此的要信徒相信他軟弱的原因乃是天然的、自然的、應當的、並沒有甚麼希奇的。但是，信徒如果是沒有被欺、被動、乃是絕對自由的，這些話也許(不過是也許)有可信(還當試驗)之處；如果信徒是被欺、被動，就這些的推諉，以為甚麼都是天然的，乃是絕對不可相信的。信徒既已蒙恩得比現今更好的光景──在靈性上、心思上和身體上，就不應當讓黑暗的權勢把他捆綁在更低下的地位裏。這些都是邪靈的謊言，他應當完全拒絕。
一件事我們應當注意，就是心思因天然疾病而較弱下來，與因將地位給邪靈以致軟弱下來，乃是絕對不同的。因天然疾病而軟弱，人的神經就必定有了損壞。至於邪靈的工作，並不改變一個機關的性質，不過使之不能照常工作而已；人的心思並沒有損壞，不過是被動的，暫時不能作工而已；當邪靈趕出去的時候，就會恢復到當初的光景。許多瘋狂的人，多是因為他們的神經已有天然疾病，隨後被邪靈利用其疾病而騷擾之。如果沒有邪靈在後的工作，光是神經病，就也許是不難醫治的。
推翻被動：當信徒知道了他自己的常度之後，他最要緊的工作，就是應當爭戰回到他的常度來。他知道了他有一個「原」，現在他要復原。不過我們應當知道，邪靈要保守牠們所得的地位，一若侵略者要保守牠們所佔據的領土一般。我們不能盼望邪靈會把牠們所得的地位拱手相讓的還給我們。邪靈如果不是弄到沒有辦法，牠們是不肯罷休的。所以，信徒應當知道，割讓地位是非常容易，而收回地位是需要工夫的。但是，一件事是值得我們注意的，就是國家怎樣有律法，律法的裁判怎樣最有權力，那一國任何的人怎樣應當完全按律法而行；在神的宇宙中，也照樣是有律法的，律法的裁判也照樣是最有權力的，所有的靈、鬼是沒有法子違背的。因此，我們應當明白靈界中的律法，按而行，就邪靈不得不歸還地位。
靈界最緊要的律法，就是凡一切與人有關的，都必須得人意志的允許，才得成功。信徒就是在無知中接受了邪靈的欺騙，以致允許牠們在身上作工；現在信徒要收回地位，他就必須用他的意志推翻當初的允許，堅持「我」是「我」自己的人，邪靈不應當使用我的任何部分。在這樣的爭戰中，邪靈不能違法，牠們必須引退。信徒就是因為意志被動，以致心思也被動，以致心思被邪靈所佔據；現今他應當按神的定律，宣告他的心思是屬他自己的。他現今要使用他自己的心思，不肯再讓外來的力量來鼓動、啟示、使用、催促他的心思。信徒如果繼續不斷的將被動的地位收回，而自己使用心思，就他的心思要逐漸自由，達到當初的常度。
在這爭戰的時候，信徒必須使用自己的心思。應當盡你所能的去作事。每一次都要主動，不要甚麼都是倚靠別人。如果作得到，甚麼都要自己決斷，不要被動的等候別人與環境。不要回顧以往和掛慮將來，只要為現在這一刻而活。用禱告和儆醒一步一步的前進。使用自己的心思，並且要思想──思想自己作甚麼，說甚麼，是甚麼。應當取消枴杖，不要藉甚麼屬世的事物和法子來代替你心思的本能。當用你的心思來思想、來推敲、來記憶、來明白。
因為信徒的心思被動已久，所以，爭戰一直到自由的地位，也是需要時候的。信徒應當記得，當他還沒有自由之先，他心思裏的思想，有許多並不是他想的，乃是在他心思裏的邪靈想的。所以，在這時候的思想，是必須逐一查考過的；不然，恐怕已失的地位還未完全收回之先，新的地位又在不知或無知中給邪靈了。此時所有的控告和讚美，不一定都是因信徒是錯誤了或者作得好了，多有是因邪靈如此說而已。所以，如果心思裏充滿了灰心的思想，他不要以為真是沒有盼望了；或者充滿了高舉的思想，他不要以為真是美好了。
信徒還應當時常攻擊邪靈的謊言。凡邪靈在心思裏所提議的各種思想，信徒必須專一的用聖經的話語來回答。邪靈叫他疑惑，他就用相信的經言來回答；邪靈叫他灰心，他就用盼望的經言來回答；邪靈叫他懼怕，他就用平安的經言來回答。如果有不知用何經言的，就可以求神指示；或者認準其出自邪靈，就對他們說：「這是你們的謊言，我不要。」這樣運用聖靈的劍，是得勝的法子。
在這樣爭戰的時候，信徒必定不可忘記十字架的地位，他必須站立在羅馬書六章十一節上面，相信自己是已經向罪死了，向神在基督耶穌裏活了。他是已死的人，所以是已經脫離了舊造的；邪靈們現在不能再在他身上作甚麼，因為牠們能以作工的地方已經在十字架上了。信徒在每一次要拒絕邪靈，要使用心思的時候，總必須完全倚靠十字架所成功的。信徒必須知道他和主的死乃是一個事實，所以，他現在應當在邪靈面前堅持這個事實。他已是死的，邪靈對於死了的人是沒有權柄的。法老不能苦害紅海那邊的以色列人。這樣安息在主的死上面，要給信徒以最大的利益。
【自由與更新】當信徒這樣一步過一步的收回地位之後，其成效是逐漸顯明的。雖然在起初的時候，好像是越收回情形越險惡；但是，當信徒堅持要收回一切地位之後，他要看見邪靈逐漸失去能力，不能有所作為。當地位逐漸收回時，各種被動的現象也逐漸減少。信徒要看見自己的心思、記憶、想像、理性，逐漸可以自主，可以使用，邪靈不能再像從前那樣的攻擊了。在這個時候，還有一個危險，就是當信徒還未完全收回地位，也未完全復原之先，他便自以為滿足了，而不繼續爭戰。這樣留下餘地，要叫邪靈在將來還可死灰復燃。信徒必須繼續收回主權，直至自己真是完全自由為止。當信徒站立在十字架的根基上面，使用自己的心思，拒絕邪靈的僭越和老舊的想法，就不久要完全得釋放，信徒要看見他自己真是作他自己一切思想的主人。
我們現在將從被動到自由的程度，總述之於下：
(一)信徒的心思本是照常的；
(二)信徒陷入被動，要神用他的心思；
(三)信徒以為因(二)的緣故，他現在是得一個新的心思了；
(四)其實信徒乃是被邪靈所攻擊，落到常度之下；
(五)信徒的心思軟弱無能；
(六)信徒爭戰，要收回他在(二)所給的地位；
(七)信徒的心思好像比從前更壞、更混亂；
(八)其實信徒乃是逐漸自由；
(九)信徒堅持他自己的主權，要收回被動的地位；
(十)被動推翻，地位復原；
(十一)信徒堅持他的意志，不只保守了常度，並且──
(十二)使心思完全更新，能作從前所不能作的工。
―― 倪柝聲《被附後的釋放》