第三章 戰場的心思
現在我們要看，仇敵是用甚麼方法來得人的意志。照聖經看來，人的心思乃是一個戰場，撒但和邪靈就是在這裏與真理爭戰，也就是在這裏與信徒自己爭戰。我們如果可以引比方的話，就人的意志，好像是邪靈所要攻取的城池；人的心思，乃是戰事發生的場地，用以得那個城池的。使徒說：「因為我們雖然活在血氣中，卻不憑血氣爭戰。因為我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘；將那辯論者各樣的理想，和各樣阻攔人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使它都順服基督」(林後十3~5，另譯)。在這裏，使徒先告訴我們一個爭戰，後來告訴我們這一個爭戰到底是在那裏，是為甚麼。我們所看見的，就是這個爭戰是完全與人的心思發生關係的。使徒將人「各樣的理想」當作「堅固的營壘」。他以為這個心思是仇敵所固守的營壘，所以非「攻破」不可。他並且還以為在這營壘中間是有許多反叛的心意；他要攻破人的心思，並將人心思裏反叛的心意奪回，使這些心意完全「順服基督」。這樣看來，人的心思乃是一個戰場，因為邪靈是在這裏和神爭戰的。
【重生之前】當人重生之前，聖經告訴我們說，「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照他們」(林後四4)。這與剛才所引的聖經是相合的，因為撒但就是這樣的堅守人的心思，使之盲瞎。人也許以為自己是非常聰明的，能夠用許多的理論來反對福音；還有的人或者以為別人所以不信的緣故，乃是因為他們還不明白；豈知是因人心思的眼睛被撒但所遮蔽。人的心思既是這樣的被撒但所固守，就叫人的「心地剛硬」(林後三14)，「隨肉體和心思所喜好的去行，本為可怒之子」(弗二3)，而在「心思裏與神為敵」(西一21)，這是因為「肉體的心思，就是與神為仇」(羅八7)的。
讀過這些聖經，並看見黑暗的權勢是如何特別與人的心思發生關係，就叫我們知道人的心思乃是撒但所特別容易攻擊的部分。黑暗的權勢對於人的意志、情感和身體，若非已經有了相當的地位，就並不能直接下手作甚麼。但是牠們對於心思卻不是這樣。心思好像已是牠們的產業，並不必人怎樣特別允許或請求牠們來，牠們便可以自由作工了。使徒將心思當作仇敵的營壘，好像就是告訴我們，撒但和牠的邪靈是如何根深蒂固的與人的心思發生了關係；所以牠們能將心思當作牠們的營壘，藉心思保守牠們的囚虜。牠們利用人的心思使人順服牠們的權力；牠們也利用牠們囚虜的心思，引起人來反抗神。我們真不敢說定，世上的哲理、論理、知識、查考和研究，有多少不是從黑暗的權勢來的。不過一件事是定規的，攔阻人認識神的理想，都是仇敵的堅壘阿。
心思這樣的與黑暗權勢接近是無可怪的。人類第一次的犯罪，就是為追求「分別善惡的知識」，而那知識是撒但所給的；所以，人類的知識(心思)就和撒但特別相投。我們如果謹慎的讀過聖經，並觀察過聖徒的經歷，就能看見人所有與撒但和牠邪靈的交通，都是在心思裏的。不要說別的，只說魔鬼的試探。所有魔鬼給人的試探，都是在心思裏給人的。不錯，牠常是藉肉體來挑動人的贊成；但是，每一次都是將所有的試探，製成一種思想來引動人。我們不能將試探和思想分開。所有的試探都是在思想裏給我們的。我們的思想既是這樣的向黑暗的權勢「門戶開放」，我們就應當知道如何防守我們的思想。
當人未重生時，就是他的思想攔阻他認識神。所以，需要神的大能來攻破人的思想。在人得救的時候，有一件事發生，或者說是應當發生，就是悔改。悔改在原文的意思並沒有別的，不過就是「心思的一變」。因為人乃是在心思裏與神為敵，所以神要人的心思改變一下，好叫祂將生命給人。人在不信的時候，是心地黑暗的；在得救的時候，乃是心思改變的。因為心思是那樣的被撒但遮蔽，所以，當人還未接受一個新心之前，神要人先接受一個改變的心思(徒十一18)。
【重生以後】當人悔改之後，他的心思並非完全脫離撒但的工作。撒但從前怎樣藉心思作工，現今還是照樣藉心思作工。使徒對哥林多的信徒說：「我只怕你們的心思或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」(林後十一3)。使徒知道撒但如何弄瞎不信者的心思，牠也要如何迷惑已信者的心思。使徒知道，信徒雖然已經得救了，但是他的心思尚未更新，所以心思還是最緊要的戰場──心思要比全人別的機關多受黑暗權勢的攻擊。我們應當知道，撒但的邪靈是特別注意我們的心思，並且都是在我們心思裏攻擊我們的，「就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」。撒但不是先攻擊她的心，乃是先攻擊她的心思；照樣邪靈所要先攻擊的，並非我們的心，乃是我們的心思，好叫我們失去純一的信心。因為牠們知道，我們的心思乃是最軟弱的一點，當未信的時候，乃是牠們的營壘，直到如今，還有許多地方尚未完全攻破，所以，牠們在此下手，乃是最得計的。夏娃的心乃是無罪的，但她卻在心思裏接受撒但所提議的思想，並且被牠詭詐的能力所迷住，以致她的心思失去理性，因而陷入羅網。所以，信徒自誇存心正直是沒有多大用處的；他的心思必須受教如何抵擋邪靈；不然，就牠們有方法來試探、來欺騙你的心思，然後使你的意志矢去自主。
【邪靈攻擊的心思】我們如果查考過信徒心思裏的一切經歷，我們就知道，信徒的心思會有許多的毛病，例如：心思裏充滿了各種自己不能管治的思想、想像、污穢的圖畫、流蕩和紛亂的思念，記憶力的忽然停止，不知何來的成見，集中力的薄弱，思路的停滯、壅塞，好像心思是受了鎖鏈一般，充滿了狂熱的思想，一直轉動不休。信徒總是覺得自己沒有力量來管治自己的心思，使之照意志的主張；並且，無論大大小小的事總是時常忘記他作了許多「失檢」的事，自己也不知道為甚麼緣故，從來也不去查考到底是為甚麼緣故。照信徒的身體而言，他並非有甚麼疾病，但他不知道為甚麼他的心思卻有如此的症候。今天許多信徒的心思都是這樣，但是他們卻不知道其原因。
如果信徒看見他自己的心思真是像上文所說的，他只要注意幾件事，就能知道，到底這些病症是從那裏來的。他只要問自己幾句話就夠了；我的心思是誰管治的？如果是我自己，為甚麼我現今不能管治呢？是神麼？但是，照聖經的原則，神是不替人管治心思的。如果不是我自己，也不是神，那麼是誰呢？自然是黑暗的權勢佔住我的心思，才發出這樣的症候。所以當信徒看見自己不能管治自己的心思時，他就應當知道這是仇敵作的。應當時常記得的一點，就是人是有自由意志的。神的目的是要人自己管治自己。人有權柄管治他自己所有的本能，因此心思應當順服人意志的管治才可以。信徒當自問：我有沒有這樣思想？是不是我自己思想？如果不是我自己思想，就必定是能在人心思裏作工的邪靈所作的了。我自己的意志是不要思想的，我的心思又是以我意志為主的；但是，我的心思竟然繼續「思想」，就現在心思裏的思想並非我思想的，乃是另有一個「人」在那裏違反我自己的意志，而用我心思的本能。信徒應當知道，他若沒有要思想，就心思裏的思想並非他的，則是邪靈的了。
如果信徒要分別甚麼是他自己的思想，甚麼是邪靈的思想，他就應當注意他的「思想」是怎麼來的。如果起初他的心思是安靜的、平穩的、照常的、自如的，照他所處的地位而作工，忽然閃電似的來了一個念頭，或者一個完整的思想，與他當時所作的工和所處的地位，是沒有關係的，或者不是按次序所當有的，就這樣閃來的思念是邪靈所作的工，要將牠們的思想注射入信徒的心思，使信徒以為這是他自己所想出來的。一件事是定規的，邪靈所注射給人的思想，都是這人在那時所沒有的，和這人的思路並不相合的，完全「新」的，自己並沒有要這樣想，而這思念忽然自己來的。當信徒有了這樣的思念之後，他最好就是問說：是我自己這樣思想麼？真的是我自己想麼？是我自己要這樣思想麼？或者是「思想」在我心思裏鼓動起來呢？或者是我所不要，也沒有這樣的思想呢？信徒當查問到底真的是否他自己在那裏思想。如果他自己並沒有發起這思想，也是反對這思想，然而這思想竟然在他的心思裏了，就可斷定說，這思想是從邪靈來的。一切人的意志所沒有要的思想，和一切反對人意志的思想，都不是人自己的，乃是從外回來的。
還有在許多的時候，信徒的心思裏充滿了許多的思想，信徒自己要停止這樣的思想，竟然不能。他的心思(頭腦)好像是一種思想機器，被一種外來的力量把它「開」起，一直繼續在那裏思想，沒有法子制止。信徒雖然頻頻搖頭，要把這樣的思想搖出去，但總是不能。思潮好像泉源滾滾，不分晝夜，沒有法子停止。在這樣的情形中，信徒多不知道為甚麼緣故；豈知這不過是邪靈的工作。信徒應當知道甚麼叫作「思想」。思想是他的心思抓住一件事。但是，在這不能停止的思想裏，並非他的心思抓住一件事，乃是一件事抓住他的心思了！本來是心思想事情，現在是心思不想，事情迫他來想。許多時候，信徒自己要把一件事放下，但是好像有了外來的力量時時在他的心思裏提醒他，不許他忘記，要他繼續思想。這個就是邪靈的工作。
總之，信徒應當查考一切反常的現象。除了有天然疾病的原因之外，一切反常的現象，都是從邪靈來的。神並不干涉人天然本能的作用。神從來不將祂的思想忽然攙雜在人的思想裏，也不忽然限制了人心思的工作，而使之失去甚麼。
以弗所書告訴我們說，邪靈是「在悖逆之子心中運行的」(二2)。這是最緊要的一件事。邪靈作工不只是在人的外面，並且是在人的裏面。人若要別人作工，最多只能用話語和表情，並其他身體上的舉動。但是，邪靈不只這些都會，並且還會別的。牠們不只會在人的外面作工，像人對人一般，並且會進入人的裏面運行。這就是說，牠們會鑽進入的心思裏作工，使人聽從牠們。人不能鑽入別人的心思裏，偷看在暗中提議許多事，使人不能分別這些意思從那裏來；但是邪靈能。牠們有人與人彼此交通所沒有的法子。牠們先在人的心思裏作工，然後達到人的情感，因為心思與感情是緊緊相連的；牠們先在心思裏作工，然後達到人的意志，因為心思與意志也是緊緊相連的。
牠們運行的法子，就是在暗中偷將牠們所喜歡的思想放在人的心思裏，以成功牠們的目的；或者人自己有甚麼思想是牠們所不喜歡的，他們就也使之想不出來。黑暗的權勢會這樣將思想給人，並且將人的思想偷去，乃是聖經裏所明明教訓的。約翰福音十三章二節說：「魔鬼已將賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裏。」這是說到撒但怎樣將牠的思想放在人的心思裏。路加福音八章十二節說：「隨後魔鬼來，從他們心裏把話(道)奪去。」這是說到撒但怎樣將人所應當記憶的話奪去，以致人忘記了一切。這兩節聖經將邪靈對人心思兩種的工作告訴我們，使我們知道牠們的作為。牠們的工作，就是這樣的在人的心思裏加增甚麼或減少甚麼而已。
【被邪靈攻擊的原因】現在的問題就是，到底為甚麼緣故，信徒的心思被邪靈這樣攻擊呢？一句回答的話就是說：因信徒在心思裏予邪靈(或稱鬼)以可攻擊的機會。我們應當知道，信徒的心思被鬼攻擊是一件可能的事，因為這是許多信徒的經歷所證明過的。人最常被鬼攻擊的地方就是心思，因為心思是特別與邪靈相投合的。都是因為信徒的心思是被邪靈攻擊的，所以才有以上的現象。心思的局部或全部已經脫離了人的主權，而落在邪靈的手中；所以，邪靈能夠照牠們的意思而思想，而停止，而置信徒自己的意思於不顧。心思雖然仍是寄在信徒的身上，然而主權已屬了別人。信徒在甚麼地方以地位給邪靈，就那一個地方今後不再順服人自己的意志，乃是順服另外一個意志了。信徒在心思裏以地位給邪靈，就是失去心思的主權，他的心思就是被邪靈所侵佔的。如果邪靈沒有攻擊信徒的心思，就信徒的意志能夠管治一切，要思想就思想，要停止就停止，並不會遇見難處。
信徒的心思為甚麼這樣被邪靈所攻擊呢？乃是因為信徒在他的心思裏曾為邪靈留地位。因為心思是特別與邪靈發生關係的，所以信徒就也多在心思裏為邪靈留地位。這些地位，就是信徒在心思裏所授與邪靈的把柄，使邪靈能以自由作工。一件事是我們應當記得的，就是人的心思是屬於人的，邪靈如果沒有得人的允許，是不能用人的心思的。人若非自願──不論有心無心──將心思交給邪靈使用，邪靈是不能侵犯人的自由的。這並非說邪靈永遠不會在心思裏試探我們──這是今生所作不來的，但這種試探，當我們運用意志反對之後，是會立即停止的。現今的毛病，就是有許多的信徒，在許多時候，雖然用自己的意志來反抗，也不會停止。這是不應當的，是邪靈已在心思裏作工的證據，因為這是違反人意志的。
當信徒真是以地位紿了邪靈之後，他的心思裏，就難免有許多邪靈的工作了。就邪靈可以照他所給牠們的地位，而在他身上作工。他既在心思裏為邪靈留地位，邪靈就能在他的心思裏暢所欲為。在邪靈作工的原則中，最緊要的，就是要以地位給牠們。有了地位，牠們才能作工；沒有地位，牠們就沒法活動。牠們作工的多少，也是照所得的地位多少而定。都是因為信徒在心思裏為邪靈留了地位，所以邪靈才如此的在信徒心思裏面作工。信徒在心思裏所給邪靈的地位，大約可分為六種，我們現在逐一略為一看：
未更新的心思：肉體永遠是邪靈作工的地位。心思若未更新，就邪靈尚大有可為──雖然其人的靈已經重生。許多信徒在悔改的時候，雖然將心思改變一下了，然而，這並非說撒但所弄瞎的心眼，已經完全明亮了；也許還有許多地方，還是有「帕子」遮蓋的。因為這些黑暗的地方是邪靈舊日的工場，今天雖然減少了，究未滅絕，牠們就據為地盤，從此作出牠們的工作來。並且，最常有的，就是當信徒未得救之先(或者得救之後)，因為犯罪的緣故，叫邪靈盤據了他的心思；現今雖然經過一番改變，究竟那舊日的地位尚未查出，也未除去，所以邪靈就依之為根據地。
邪靈是最謹慎要蓋過自己的工作的。如果信徒尚是屬肉體的，牠們就要藉他的心思發出許多的思想來，好像與這人的性情和程度相同，就叫他相信這是出乎他自己的，乃是天然如此的。如果這人是追求靈浸的，牠們就要假冒聖靈的工作，將許多超然的啟示給他，使他相信這是屬神的。邪靈因為知道這樣未更新的心思，是牠們作工最好的地位，所以就多方阻撓信徒，使之不知也不求心思的更新。這一種地位是最普通的。但是如果光是這一種地位，沒有下面所說的被動，就心思和記性尚不會薄弱到頂厲害的地步。
不正當的思想：一切的罪惡都是給邪靈以地位的。信徒在心思裏注重罪孽，就是說，他將他的心思借給邪靈用；因為一切的罪惡都是從邪靈來的。如果信徒在他心思裏容讓罪惡，他就不能拒絕在罪惡後面的邪靈。罪惡的思想居住在心裏多久，邪靈也可以在裏面作工多久。一切的污穢、驕傲、不仁、不義等等的思想，都是以地位給邪靈的。信徒如在心思裏一次容讓，而不拒絕這樣的思想，下一次這樣的思想要來得比上一次更容易得多，也更難抵擋；這是因為邪靈在他的心思裏已經有地位了。
除了罪惡之外，還有許多不正當的思想，都足以為邪靈作工的根據。許多時候，邪靈注射了一種思想進來，信徒如果接受了，這思想就也是一個地位。一切沒有證實過的理想，一切虛浮的思想，一個不知何來的思念，耳邊無意所聽的一句話，書中無意所讀的一行字，以及其他人生的妄想，都是留地位給邪靈，使牠們將來──也許在幾年後──可以因之而作工，使信徒滿有成見，反對神的真理，而相信許多的異端。
誤會神的真理：信徒很少想到，我們一次接受了邪靈的謊言，就是一次將地位給邪靈。邪靈在我們身上、環境中和工作裏所作的工，我們如果誤會了──把它們解釋錯了，以為這是天然的，或者應該的，或者是自生自滅的，或者是我們自己這樣那樣所致的，就我們是將地位給邪靈，使牠們在這些事上還可以繼續作工。這是因為我們已經接受了邪靈的謊言，牠們現在就能藉我們所已經接受的謊言而作工。我們因相信其不是出乎邪靈的，以為這些事的臨到，都是有因的──出乎自己的因，就在不知不覺之中，允許了這些事存留在我們身上。這樣的允許雖然是受欺騙的，但是邪靈已經得夠多的地位，使牠們繼續作工了。
在另一方面，許多信徒因誤會了神的真理，因為不明白甚麼叫作與主同死、奉獻歸主、神的運行、等候聖靈以及其他的真理，就在心中有了成見，以為這些的真理是這樣那樣的。邪靈就趁機會，將信徒所誤會的思想的給他。邪靈就是照信徒所誤會的而作工。信徒以為這些是出乎神的；豈知乃是邪靈因他誤會的緣故，而假冒神的工作呢！
接受提議：邪靈最多將牠們的思想注射入信徒的心思的，特別對於信徒的境遇和將來，邪靈最喜歡將牠們的「預言」給信徒。牠們告訴信徒說，他將來要變作怎樣，要遇見甚麼事；信徒如果不知這是從邪靈來的，便接受了，或者並不拒絕，就是任其在心思裏，就在合適的時候，邪靈要在環境中作工，使信徒遇見牠們所預言的事。信徒不知，也許還要以為他自己早已想到此事了。豈知事實乃是邪靈將牠們的意思裝飾作一種預言，注射入信徒的心思，以試探信徒的意志接受與否。信徒的意志不生反對，或者贊成之後，邪靈就得地位，可以照其所要行的，向信徒行了。一切因聽算命、看相的話語所得的應驗，多是照這個原則的。
有時，對於信徒自己的身體，邪靈也有類似的預言，說他是軟弱了，或者是病了。信徒接受這個思想就真的病了，發軟弱了。信徒只知道是自己生病；有科學知識的人，就說這是心理作用；但是有屬靈眼光的人，就知道是因信徒接受了邪靈的提議，將地位給牠們，以致牠們按所給牠們的地位而作工。也不知道有多少人所說的天然疾病，和人所說的心理作用，其實不過都是邪靈因人所給牠們的地位來作工而已。信徒如果不抵擋一切從邪靈來的思想，就邪靈可以照牠們所給信徒的思想而作工，因為這是一個地位。
心思空白：神造心思給人，並非為不用的。神原是要「人聽道明白了」(太十三23)。神原是要人用心思來接受祂的道，然後再從心思達到他的愛情、意志和靈去。一個活潑的心思乃是邪靈作工的阻擋。所以邪靈最大的目的，就是要信徒讓他的心思陷入空白的地位。「空白」，意思就是裏面甚麼都沒有，變作一個真空。牠們若非用詭計，就是用武力，使信徒的心思變成空白。因為邪靈知道當信徒心思空白的時候，他就不能思想，失去理性，沒有意識，無所疑問的接受邪靈的「教訓」，也不管這教訓是有甚麼性質，或者要有甚麼結局。
信徒本來是應當使用自己心思的；但是，使用自己的心思是叫邪靈不便利，所以邪靈盡力要使信徒的心思空白。當信徒的心思照常度而活動時，信徒就能審定一切沒有意識的超凡啟示，和注射進來的各樣思想，而知其來源。一切的心思空白，都是以地位給邪靈。一切在心思空白時所得的啟示和思想，也都是出乎邪靈的。信徒如果有一時不用自己的心思，他就要看見邪靈是很熱心要幫他的忙的！
心思的被動：普通說來，心思空白和心思被動是沒有甚麼分別的。但是，嚴格說來，心思空白就是不用心思；心思被動就是等待外來的力量來用心思。被動是更深一步的空白。被動就是自己不動，讓外來的力量來動他。心思的被動，就是自己不想，讓外來的力量在他的心思裏思想。被動就是變成機械。
心思的被動是邪靈作工的最好地位，沒有別的地位是邪靈所更喜歡的了。因為信徒如果不用自己的心思，而望外來的力量臨到他的身上，就超凡的邪靈有了機會可以佔據他的意志和身體了。一個昏昧的心思如何是易於受欺，因其不能明知自己是作甚麼，是去那裏；照樣，一個被動的心思，也是易於受攻擊，因其是沒有意識，不能感應，好像沒有頭腦的。信徒如果讓其心思停止思想、推究、決斷，而不將自己的經歷和行動與聖經比較，就是招呼撒但來心思裏欺騙。
許多信徒因為要隨從聖靈的引導，就以為從今以後不必再藉聖經的亮光，權衡、推究、決斷一切好像是從神來的思念。他以為被聖靈引導的意思，就是自己像死了一般，聽從心思裏所有的思想和衝動而已，他特別相信禱告之後的思想是從神來的，所以就在禱告的時候，和禱告之後，讓自己的心思陷入被動，停止自己的思想和其他心思的活動，以接受「神的思想」。他相信這樣的思想是從神來的，以致他變成一個剛硬、固執、沒有理性的人，作出許多剛硬、固執、沒有理性的事。豈知：(一)禱告並不會將我們的思想變為屬神的；(二)在禱告時和禱告以後的等候接受屬神的思想，乃是招呼邪靈來假冒神；(三)神的引導乃是在直覺裏，並非在心思裏。多少的信徒因為不明白神並不要人被動，乃是要人活潑的與祂同工的緣故，使用許多的功夫要將自己練成一個心思被動的人──就是一個自己不會思想的人，盼望得神的思想。豈知當他自己不用心思的時候，神並不用人的心思而將祂的思想給人──因為神的規章是要人用意志管治他自己的本能，而與祂同工──乃是邪靈趁機會進來管治。神並不要人變成機械來接受祂的啟示，惟獨邪靈要人變成機械。因此一切的被動都是給邪靈以便利的。邪靈就是利用信徒的愚昧和被動，而在信徒的心思裏作工。
【被攻擊最主要的原因──被動】信徒所有給邪靈的地位，都是引起邪靈工作的。在這些地位中，最嚴重的就是被動。因為被動是表明意志的態度，而意志乃是全人的代表。被動使邪靈能以自由作工，不過在外面掩飾，使信徒不知是牠們在那裏作工而已。信徒所以陷入被動的緣故，都是因為無知。他因為誤會了心思在屬靈生命上的地位──同時把它看得太大或太小，就讓自己的心思陷入被動，而聽從被動心思的思想。所以，看明神引導的法子是不可少的。
神引導的正軌：心思的被動是因誤會了奉獻給神和順服聖靈的意思。許多信徒以為頭腦的思想是阻擋屬靈生命的。豈知頭腦的停止工作和胡亂工作，才是阻擋屬靈生命的。頭腦的正常工作乃是有的，也是必需的，因為惟此才能與神同工。我們已經很注重的說過，引導的正軌乃是在乎直覺，並非在乎心思。這是最緊要的，我們並不忘記這個。信徒所跟從的力是直覺中的啟示，並非心思裏的思想。跟從心思而行的，就是隨從肉體而行，乃是引到錯誤之途的。但是，我們並非說，心思在次要的事上也是沒有用處的。我們若要將心思當作直接與神交通得啟示的機關，我們就是大錯特錯了。但是，這並不攔阻心思作它一部分的功夫，以助直覺。不錯，是直覺知道神的旨意，但是我們還需要心思來檢查我們的感覺到底是否出自直覺，或者不過是自己情感的假冒，到底裏面的感覺是否神的旨意，是否合乎聖經。我們使用直覺來知道，同時，我們需要心思來證實。我們是何等的會錯誤呢！如果沒有心思的輔助，就我們很難定準甚麼是真出乎神的。
在引導的正軌中，心思也是需要的。雖然我們知道，直覺的引導在許多地方是反理性的；但是，我們並非要用心思來和直覺辯理，我們當用心思來考察到底這件事是否出乎神。直覺知道神旨是很快的；但是，我們需要時間用心思來反覆推求，到底我們所知道的是否出自直覺、出乎聖靈。如果是從神來的，就當我們這樣花時間推求的時候，直覺要發出更確實的感覺，使我們有更深的信心，知道這事是出乎神的。心思這樣──也惟有這樣──查考的工作是有益的、正當的。如果是出乎自己血氣的思想和感覺，就幾經查考之後，良心要發出反抗的聲音。所以，理性的推究要明白一件事是否出乎神，不特不會攔阻直覺，並且反將機會給直覺，使它能為自己證明。如果一件事真是出乎直覺的，就不懼怕心思的理性如何推究。反之，許多懼怕推究的引導，恐怕都是出乎自己的！心思不應當引導；但是，絕對需要心思來查考各種的引導是不是出乎神。
這樣的教訓乃是聖經的教訓，因為經上記說：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何」；「總要察驗何為主所喜悅的事」(弗五17，10)。心思的功用是不可埋沒的。神並不抹煞人魂的機關，乃是將它們更新過而使用之。神要信徒在順服祂時知道他是作甚麼。無意識的盲從是神所不要的。神不要信徒暈頭腦不知作甚麼，只是聽見了甚麼，或者覺得了甚麼，便以為是神的旨意去行。神也不要自己使用信徒的肢體，叫信徒不知道何所為，就是在黑暗中順服。神要信徒明白祂的旨意，而自己有意識的使用自己的肢體來聽從祂。懶惰的人卻要自己不負一點的責，就是被動的讓神使用他。但是，神要人活動的去查考甚麼是祂的旨意，而運用自己的意志使用自己來順從祂。神要人的直覺與意識一致。
有些信徒並不知道這是神引導的正軌。他就是讓自己陷入被動，盼望神將祂的旨意放在他的心思裏；或者受了甚麼超凡的引導，並不用心思來察驗到底這樣的引導是否出乎神，就是盲從；或者並不用心思明白的照神的旨意而使用自己的肢體，而盼望神在他意識之外使用他的肢體。這樣的結局就是被鬼附，因為鬼附的條件就是要人被動。當人自己不用心思時，神也不用他的心思，因為這是違反神作工的原則的；結果就是邪靈趁機會使用他的心思。有多少的信徒因為不知道世上是有邪靈的，牠們是竭力要欺騙神的兒女，信徒若履行邪靈作工的條件，牠們就要作工，並且牠們乃是在四圍偵看，要尋找機會進來，可惜一些無知信徒，很愚昧的讓自己的心思陷入被動。
鬼上身的原則：還有一件事，也是我們所當知道的，就是邪靈作工的條件如何。我們已經約略說過是被動，我們現今還要更進一步的查考。我們知道世上有一等人是特別樂意和邪靈交通的。常人都不願意被鬼附，但他們是願意被鬼附的人。就是那些關亡者、扶乩者、交鬼者、降神者那一等的人。我們如果詳細察看他們所以被鬼附的原因，就可以明白一切被鬼附的原則，因為鬼附的原則都是一樣的。這些人要告訴我們，他們若要得鬼(他們說是神)臨在他們的身上，他們的意志必須完全沒有抗拒，就是願意接受一切臨到他們身上的才可以；要使意志這樣的被動，他們的心思必定應當空白，完全沒有作用才可以，因為心思的空白會產生意志的被動。這兩者是得鬼附的根本條件。我們看見一個降神者要得「神」臨的時候，乃是披髮搖首，繼續至若干時候之久，非使他自己的頭腦完全發暈，不能作工；當頭腦這樣空白時，意志自然甚麼作用都沒有了。一達到這樣的情形，他的口就逐漸不隨己意而轉動，全身就逐漸發抖，不久，「神」就臨到他的身上了。雖然交鬼上身的法子在表面上也許有許多不同的地方，但是，我們如果查考其原則，都不過是藉心思空白，使意志被動而已。一件事是定規的，你如果查問這些人，他們必定告訴你說，當靈鬼降臨的時候，他們的心思是不能思想的(如果不必心思空白，其人已意志被動，就他還是會思想的)，意志是不能活動的。並且，他們必須達到這樣的地位──心思空白和意志被動──靈鬼才得降臨；不然，是不能的。
至於假託科學名義的催眠術，以及宗教神奇的靜坐法等，以為他們會眼見千里，耳聽八方，醫治疾病，改變性情，其實不過都是按這兩個原則而行。所有「凝神」、「注視」、「靜坐」、「默想」等等的方法，不過都是要人的心思先變寂靜，好使意志也隨之被動，不久就招請許多超凡的靈鬼來，將許多的奇事給他們，行這事的人知道他們是招請邪靈與否，我們姑且不問，我們只知他們這樣作是履行了邪靈依附的條件，所以必定難免這個結局。到了末後，他們也許要醒悟，明白所得的乃是邪靈。
對於這些事，我們不能詳細的往下再說。我們不過要信徒們明白，邪靈在人身上作工，是需要人心思和意志完全空白被動的。凡履行了這個條件的，邪靈真是喜歡不過，就要立刻作工。外教人履行這個條件時，邪靈就附在他們身上；信徒如果也履行這個條件，邪靈也是毫無顧忌一直進來的。
我們現在所要注重的，就是許多信徒因為不知甚麼是邪靈作工的條件，也不知履行了邪靈作工的條件，邪靈是不受限制可以作工的，就多有在不知不覺之中，竟然變作一個交鬼的人──被鬼附！往往信徒在聚會的時候，因為要等候聖靈降臨，直至深夜尚不散會，裏面充滿各種屬魂的活動，以致心思都昏了，心神搖動不能自主，過了一時，忽然有許多奇異的事發生，就如說方言、見異象、覺快樂等等。在他們看來，真的聖靈降臨了。但是，我們所應當注意的，就是這樣的履行心思空白和意志被動的條件，除了邪靈之外，聖靈是不肯作工的。最明顯的，我們舉一個例子，在這樣的聚會中，他們最喜歡用單句話來禱告，如「榮耀」、「阿利路亞」等。他們的口裏就是繼續不斷的念這種單句的口號。我們如果試念一句同樣的話，過了幾十遍之後，我們就知道到底有甚麼現象發生，念到後來，口裏雖然喃喃作語，頭腦裏也不知是甚麼意思了(這是心思空白)；然而自己卻不能作主，就是這樣的繼續念(這是意志被動)；再後，忽然有了外來的力量利用他的喉音，轉動他的頷顎，使他說出他平常所不知道的口音。此時，不知者就以為現在又多一人得「靈浸」了，因為他已經得靈浸的憑據──會說方言了。豈知這不過是因履行邪靈作工的條件，讓自己心思空白，意志被動，被鬼所利用而已！
這樣的信徒只因他所得的，是使他更「快樂」、更「屬靈」、更「熱心」、更「聖潔」的，就以為這些必定是從聖靈來的。豈知這就是邪靈的詭計。牠們如果能得你，牠們是不管用甚麼方法的。牠們一見信徒表顯降神者的情形，牠們就不讓機會失去，立即進來。但是，牠們不肯把信徒嚇走了；所以，牠們所作的事都是要取信於信徒的。牠們要假冒作主耶穌，這樣的可愛、榮耀和美麗，使信徒敬拜、愛慕、奉獻給這位「耶穌」，而其實卻是敬拜、愛慕、奉獻給邪靈。當牠們得信徒完全的信仰和依靠之後──這時候是不一定的，有的年數很不少──牠們就要將更明顯屬乎牠們的給信徒；但是，信徒因為驕傲、懶惰和愚昧的緣故，多不肯察驗他自己所受的靈是甚麼靈。
認清聖靈與邪靈工作的條件：一件事是定規的(信徒如果記得這件事就好了)，邪靈和聖靈的作工，是有一個根本的分別。當人履行聖靈作工的條件，聖靈才能作工；當人履行邪靈作工的條件，邪靈才作工。人如果履行了邪靈作工的條件，雖在表面上所求的乃是聖靈，聖靈也是不作工的，邪靈卻要趁機會活動。所以，平常的信徒如果不會分別甚麼是真出乎神的，甚麼是假冒神的，他可以不管別的，只問自己當初得這些的時候，有甚麼情形。如果是履行聖靈作工的條件，就所得的必定是出乎神的；如果是履行邪靈作工的條件，就雖然在表面是求聖靈，其實乃是得邪靈。我們並非拒絕超然的事；但是，我們要分別甚麼是出乎神的，甚麼是出乎撒但的。
聖靈和邪靈作工的條件有甚麼根本的分別呢？(一)凡一切超然的啟示、異象和奇事等等，如果是需要心思的作用完全停止的，或者在信徒心思的作用完全停止時所得的，都不是從神來的。(二)一切從聖靈來的異象，都是當信徒心思完全活動的時候，才給信徒的；並且要信徒的心思各種的功能都活潑的來領會這異象。邪靈作工時，就完全反是。(三)一切從神來的，都是與神的性情和聖經相合的。
我們不要管外面的殼子是甚麼，明說是屬乎鬼神的也好，假託是屬乎神聖的也好，或者別的種種名稱也好，我們只問其中的原則如何。我們所應當知道的，就是一切出乎黑暗權勢的超然啟示，都是需要心思的功用停頓；但是，從神來的啟示，心思的本能和功用都是可以照舊活動，不受阻礙。舊約以色列人之在西乃山(出十九16~25)，和新約彼得之在約帕城(徒十9~16)所看見的異象，都是證明他們乃是完全會用他們自己的心思的。
在聖經所記載神給人的啟示和異象，和今天信徒所得的啟示和異象中，是有一個根本不同的地方。杳讀過每一次新約所記載神的超然啟示，我們看見每一個受啟示的人，都是心思有作用的，能自治的，能用自己身上的任何肢體。但是，今天超凡的啟示多是需要那接受的人的心思被動──有的完全，有的局部；並且，接受的人也不能或完全不能使用自己的肢體。這就是屬神屬鬼的根本分別。例如：聖經中所記載的方言，說的人都是能自治的、有意識的。像彼得在五旬節還能聽見人的譏誚，還能回答證明他的同人並非醉酒，乃是被聖靈充滿(徒二)。像哥林多教會的說方言，他們是會計算數目，知道有兩三個人說，他們是會自約以便輪流而說的；如果沒有翻譯的人，他們還會閉口不言。他們都是有意識、會自治的，這是因為「先知的靈是順服先知的」(林前十四)。今天的說方言是否如此呢？豈非完全自己不能作主麼？豈非自己不知自己之所以然麼？今天先知所得的靈，豈非不能順服先知麼？而且先知反得順服靈麼？在此我們可以看見出乎神的和出乎鬼的根本分別。
聖靈和邪靈的工作，在超然的事上是不同的，在天然的事上也是不同的。我們舉一個例：聽神的聲音。最起初我們要記得，聖靈是要我們清楚明白的(弗一17~18)。聖靈從來不把人當作一個機械，而要人無意識的跟從祂──就是行善，祂都不肯。並且，祂卻是從人的靈裏──人最深的地方──發表祂的意思。祂的引導，從來不(一)紛亂、(二)模糊、(三)迷惘、(四)強迫。從邪靈來的，就是：(一)從外進內的，最多是從心思進內的，並非從最深的地方發出來的；不是直覺的啟示，乃是閃電似的思想。(二)催促的、衝動的、強迫的，要人立即行動，不讓人用時候來思想、考慮和察驗。(三)使信徒的心思麻木混亂，不能思想。一切從邪靈來的，無論是超然，是天然，總是要使信徒失去心思正當的功用；從聖靈來的就不然。――
倪柝聲《被附後的釋放》