祈禱的戰爭
我們祈禱要向三仇敵進攻，基督精兵的戰爭，其戰場是在膝頭上。我們當與罪惡相爭，抵擋到流血的地步，如主耶穌然。
由於祈禱，能令我們逐漸死去自己，使神完全得了榮耀。所謂「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）
主耶穌在客西馬尼園禱告的時候，乃是求父不要成就他的旨意，只要成就神的旨意。
祈禱也是向空中黑暗權勢戰爭，有一位很著名的人說：「祈禱開始就有戰爭，便知仇敵已與你接近了。」
與我們相爭的三大仇敵，有二敵是屬外的，有一敵是屬內的，內敵比外敵更兇悍，更可怕。內敵就是內奸，如中國的「漢奸」，能勾引外敵進來，敗壞中國的一切。弗四27：「不可給魔鬼留地步」，內敵──舊人，是使我們給魔鬼留地步的。
路十一21-22：「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事。但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。」我起先許久不明白這裏「盔甲兵器」，是指什麼說的，後纔知道那盔甲兵器，就是我的老自己的舊人，情慾，那壯士──魔鬼──就用我們自己的矛，以攻我們自己的盾。魔鬼靠我們的舊人情慾做根據地，做掩護器，所以得以很久都「平安無事」。但其後有一位比魔鬼更壯的，就是基督耶穌來，在十字架上把我們的舊人搶奪了，使歸于主。故凡在主內的人，不應再使邪情私慾發動，把舊人再交給魔鬼，讓他在我們心中有地位。戰爭的祈禱，當先向自己作工，使舊人舊我與主同釘十字架。
啟十二11說：「弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。」「性命」原文指自己或私慾，一個人能與罪戰爭，雖死也不肯殉情（情慾）的，那就是得勝者了。
民卅一章載以色列人與米甸人打仗的事，照血肉而言，米甸人與以色列人原是很親近的，但因他們曾因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭受瘟疫。所以這次耶和華叫他們把米甸人所有的男孩，和所有已嫁的女子（婦女）都殺了；但女孩子中，凡沒有出嫁的，都可以留存他的活命。誰知「以色列人擄了米甸人的婦女孩子，並將他們的牲畜，羊群，和所有的財物都奪了來，當作擄物。」（9節）因此「摩西向打仗回來的軍長，就是千夫長，百夫長發怒。」（14節）這裏給我們知道，我們意志中亦有屬于本性（或作天真，天良）的，或屬于情慾的分別，若屬於情慾的意志，這如已嫁的女子當殺死它；若屬于本性（天真天良）所有不曾有情慾成分的，這如未出嫁的女子，當以之奉獻於主。我們不當順從情慾，以成就肉體所需求。
我們向自己的戰爭──向內奸戰爭，是長期的，故不要灰心。應付這種戰爭的秘訣，請看申七22：「耶和華必將這些國的民，從你面前漸漸趕出，你不可把他們速速滅盡，恐怕野地的獸多起來害你。」所謂「欲速則不達」，這是不錯的。
書十二章那裏記載共殺了三十一個王，以月計算，就是每日殺一個，這教訓我們每日需要戰爭，每日須靠十字架以度戰爭的生活。蓋十字架就是主耶穌得勝魔鬼的利器哩。
申七20說：「並且那和華你上帝必打發黃蜂，飛到他們中間，直到那剩下而藏躲的人，從你面前滅亡。」我們有時遇見困難，有如黃蜂的飛來，不過既由主處而來，主自字其美意，惟當順服主，並藉此困難，以燬滅自己舊性，和煆煉自己的品格。
負十字架跟從主，不是吃虧，到了時候，必得大福。有人說：「得勝己心強如得勝城」，當時常祈禱，求主得勝我們的心。
我們不可存心窺探別人之錯，對同事，當保守和平；對屬下，也不可稍帶意氣用事。比方屬下的人有錯，不要即動怒氣，恐己在不知不覺間，也陷於錯誤，惟要先跪在主前祈禱，等到怒氣全消，然後才去糾正屬下的過失。說不定主在祈禱之間，也叫你不要去的。蓋那時，主會為你做工，感動你屬下的人，使他們能悅服你的話，主做工勝於我們多多了。有時自己對屬下有錯，也不妨對他們認罪，這雖是難，但不能不得勝。
最令我們難堪者，是別人把你的同事請到別處去，然亦當為之祈禱，願主賜福他們，應把自己的以撒，獻在祭壇之上，憑主作主。自然，這種不可見的內心戰爭，不易勝過。但須知，向己的內敵勝過，則勝過在外的二敵，自易易了。
撒上十七章記載以色列人和非利士人戰爭的經過：一節記非利士人已深入以色列人陣地進攻；11節記以色列人極其驚惶懼怕；24節更記以色列人因害怕而逃跑。到了51,52節情形大不同了，那裏記非利士人逃跑的情形。為何轉變得那麼迅速？是因大已勝過非利士的軍長歌利亞之故。這個歌利亞是預表魔鬼，4-7節說他有六件兵器，也就是魔鬼的六件兵器。那六件兵器是什麼？就是
（1）銅盔，
（2）鎧甲，
（3）護膝的銅器，
（4）銅戟，
（5）鐵槍，
（6）盾牌。
感謝主，我們也有六件軍器，足以抵抗他而有餘。在弗六章我們有
（1）真理的帶子，
（2）公義的護心鏡，
（3）福音鞋，
（4）信德的籐牌，
（5）救恩的頭盔，
（6）聖靈的寶劍。
他有這個數目，我們也有這個數目，啟示錄有一節很耐吾人尋味：「在這裏有智慧，凡有聰明的，可以計算獸的數目，因為這是人的數目，他目是六百六十六。」（十三18）由此可知亦是魔的數目，七卻是神的數目魔鬼的兵器究不完全。
撒上十七8：「歌利亞對以色列的軍隊站立，呼叫說：你們出來擺列隊伍做甚麼呢？我不是非利士人麼？你們不是掃羅的僕人麼？可以從你們中間揀選一人，使他上到這裏來。」魔鬼所求的，是揀選一個人。查耶西有三個大兒子跟從掃羅出征，那三個出征的兒子，長子名以利押，次子名亞比拿達，三子名沙瑪，是代表耶穌時代的三種人，即法利賽人，文士和教法師。此三子盡人的所能，以幫助掃羅，絲毫無濟。大是耶西第八兒子，「八」表復活之數，必須等到復活之主──耶穌基督──來，然後可以打倒歌利亞，得勝非利士人。
十六節說：「那非利士人早晚都出來站，如此四十日。」四十日表四千年，魔鬼在世人面前喊呼約四千年，然後耶穌來，堵塞他的口，可見這場戰爭歷期之久了。
大受父親打發到以色列人那裏去，有如主耶穌受上帝打發到世人中間然。
25節說：「以色列人彼此說：這上來的人，你看見了麼？他上來，是要向以色列人罵陣，若有能殺他的，王必賞賜他大財，將自己的女兒給他為妻，並在以色列人中，免他父家納糧當差。」大前來，並不是為這些，他打仗是為王為國而打仗，正如主耶穌來樂意為上帝為世人的緣故，「不要受人的服事，乃是要服事人，且捨去生命，作多人的贖價一般」。
28,29節：「大的長兄以利押，聽見大與他們所說的話，就向他發怒，說：你下來作甚麼？在曠野的那幾隻羊，你交託了誰？我知道你的驕傲，和你心裏的惡意，你下來，特為要看戰爭。大說：我作了甚麼呢？我來豈沒有緣故麼？」我主耶穌，亦曾這樣不諒於其弟兄。
43節：「非利士人對大說：你拿杖到我這裏來，我豈是狗呢？非利士人就指自己的神，咒詛大。」這表耶穌基督亦為我們受了一切羞辱和咒詛。在這章裏我們可見大的信心，亦可見耶穌的信心。
46,47節：「今日耶和華必將你交在我手裏，我必殺你，斬你的頭。又將非利士軍兵的屍首，給空中的飛鳥，地上的野獸喫。使普天下的人都知道以色列中有上帝。又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀與槍，因為戰爭的勝敗，全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裏。」上帝亦曾將仇敵──魔鬼──交在主耶穌的手裏，使主得完全的勝利。
大擊殺歌利亞後，以色列即乘戰勝的勢，長驅而入敵人陣地，直搗其大本營。我們亦要乘主的勝利進前，使主的勝利成為我們的勝利。
大得勝以前，「以色列人和猶太人便起身，吶喊，追趕非利士人。……」（52節）這吶喊的聲音，像表讚美的聲音，我們要靠主的得勝凡是讚美，魔鬼便望風披靡了。
「追趕」表完全得勝一切敵人。我們不知主在十字架上勝利到什麼地步，故當追趕，致能完全得勝──到主得勝的地步。
以色列人追趕非利士人直到以革倫的城門。以革倫就是死亡的意義，我得要能深入敵人陣地──最後一道防線，死亡就是魔鬼最後的一道防線，我們要得勝，得勝撒但死亡。感謝主，使我們有此戰績。所以我們不要怕死，魔鬼雖要我們死，但主耶穌不令我們死，乃令我們變化。
大殺了歌利亞的頭，拿到耶路撒冷，並將他軍裝放在自己的帳棚裏。主耶穌亦殺了魔鬼的頭，並拿直到他在耶路撒冷為王之日。大將他的軍裝放在自己的帳棚裏，帳棚表我們的身體，即我們要與主同釘十字架。
大在未得勝之前，沒有人認識他為誰人之子，待至他得勝之後，纔有人發問：「那少年人是誰的兒子？」當日能認識耶穌為上帝之子的甚少，今日則多人認識，即不認識，心中也起疑問：耶穌到底是神的兒子否？
十八章大在掃羅前所得的地位與榮耀，就是我們在基督裏所得的地位與榮耀。我們當全心愛慕主，有如約拿單的全心愛慕大然。
敵人軍旅有何組織？他像分為四隊，我們先當認清楚那一隊向我們進攻，然後起來與那一隊應戰。所謂四隊是指甚麼？弗六12說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這裏幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」執政的是一隊，掌權的是一隊，管轄這幽暗世界的是一隊，天空屬靈氣的惡魔又是一隊，共有四隊。
（一）執政的阻礙 保羅在提前二1-3說：「我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝，為君王和一切在位的也該如此。使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。這是好的，在上帝我們救主面前，可蒙悅納。」
（二）掌權的阻礙 世界實有一種勢力，催使我們犯罪的，例如我們本不想發脾氣，但不期然而然的發起脾氣來。……近來美國有些青年人殺人，與自殺之風甚熾，窮其究竟，實在他自己也不知何故如此。這種掌權的勢力，我們當奉主之名與之決鬥。
（三）管轄這幽暗世界的阻礙 例如人之嫉妒，紛爭，結黨，……就是黑暗世界裏的所有物，屬於那管轄這幽暗世界的。
（四）天空屬靈氣的惡魔 他是向我們裏靈進攻，故祈禱時，若覺他來襲擊，當厲聲斥他，「撒但，退我後邊去吧！」
我們對此四隊仇敵得勝的方法：先當戴上救恩的頭盔──求主用寶血遮蓋我們的頭，使能抬起頭來仰望我主。次當求潔淨空氣，使空氣中不再有邪靈惡氣，使空氣成為屬靈的，讓我們自由吸。
屬靈戰爭的六種兵器中，有三種是披在身上，像是我們本來有的，如真理的帶，公義的護鏡，和救恩的頭盔是。但有三種是拿在手裏或穿在腳上的，像非本來有的。如平安的福音，信德的籐牌，和聖靈的寶劍是。在後的三種，我們當謹慎拿，不然，即很容易脫掉。
我們屬主之人，在主裏已得一優越及勝利地位，我們當站在此地位上，與魔鬼週旋。
在祈禱上我總覺得「有聲勝於無聲，二人勝於一人。」比方數字，只有一，其數僅勝于零而已，若加上一位○，就成為十，再加上一位○，就成為一百，由此漸增，其數可大至無極。其次，我們多多人聚集祈禱，等于數目中許多個○，若有耶穌在其中，就等於許多個零中加進一，那個數目就成為千千萬萬了。（例如1000000……）
在與魔鬼戰爭時，有幾個應許，我們可以拿而誇勝的。約壹四4說：「小子們哪！你們是屬上帝的，並且勝了他們，因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」又路十19說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」又啟十二11說：「弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。」
太十六19說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」主耶穌又在十八18說：「我實在告訴你們；凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這似乎是類同，其實不是類同，前者是應許個人，（彼得）後者是應許大眾──凡信主者。
我們的工作若得神祝福，魔鬼必起來攻擊我們，但要記：「上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）我們信靠主，可以放心了。── 伍恩蘭