基督身體的律
讀經：
「那些分散的人，往各處去傳道。腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督。眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意的聽從他的話，因為有許多人被污鬼附，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來，還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。在那城裏，就有大歡喜。……及至他們信了腓利所傳神國的福音，和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。……使徒在耶路撒冷，聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得，約翰往他們那裏去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈，因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。於是使徒按手在他們的頭上，他們就受了聖靈。」(徒八4~8，12，14~17)
「給人行按手的禮，不可急促；不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。」(提前五22)
「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉預言，在眾長老按手的時候，賜給你的。」(提前四14)
「為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。」(提後一6)
「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量，是大有功效的。」(雅五14~16)
「掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四面照他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？他說：主阿，你是誰？主說：我就是你所逼迫的耶穌；起來，進城去，你所當作的事，必有人告訢你。同行的人，站在那裏，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬色，三日不能看見，也不吃，也不喝。當下在大馬色，有一個門徒，名叫亞拿尼亞，主在異象中對他說：亞拿尼亞。他說：主：我在這裏。主對他說：起來，往直街去，在猶大的家裏，訪問一個大數人，名叫掃羅；他正禱告，又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。……主對亞拿尼亞說：你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說：兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」(徒九3~12，15~17)
「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁只有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會，若是不聽教會，就看他像外邦人和稅史一樣。……因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」(太十八15~17，20)
我們要有基督的身體的生活，必須先得基督的身體的啟示；我們若沒有得基督的身體的啟示，我們就不會停止個人的活動。有人說，看見甚麼是基督的身體，並不希奇。但是，弟兄姊妹，你不能說空話，你如果看見了基督的身體，你就知道基督的身體有它的律，並且你要按這些身體的律去行。一個人如果看見基督，就不會靠自己作好來得救；照樣，一個人如果說他看見了身體，而他的行為還是個人的行為，還是單獨的行為，就不是持定元首，就沒有得身體的啟示。一個人如果真的得了身體的啟示，就必定有改變，就需要交通，就學習順服。
【生命的權柄】身體中有幾個大的律，交通是一個律，愛是一個律，還有一個大的律，就是和其他肢體一同順服元首。肢體自己沒有權柄，權柄是在頭上。肢體如果說自己有權柄就錯了。肢體自己沒有直接的權柄，肢體只有元首寄託給它的權柄。這權柄並非地位的，完全是生命的。這權柄並非「立」的，乃是「是」的。一個肢體如果不是眼，身體就沒有方法立它作眼；一個肢體如果不是手，身體就沒有方法立它是手。是因為它能看見，所以它有看見的權柄；是因為它能操作，所以它一作，就叫人能得它的幫助。
在一個教會裏面，如果權柄是地位的，不是生命的；如果不問人屬靈的情形如何，只因為人有社會上的地位，所以就立他作這樣，作那樣，那就是有毛病。神的話給我們看見，權柄是在生命裏，而不在地位裏；權柄是在生活裏，而不在設立裏。在教會中，人所以有權柄，不是因為他有地位，乃是因為他在經歷上受過對付，他在實際的事情上受過對付，他在神面前學習了別人所沒有學習的，所以主給他有生命的權柄。在基督的身體上，所有的權柄，都是生命的。在地方的教會裏，神是有所設立，但這不是按地位，乃是按生命。當生命和設立合一的時候，你就應該順服，你若不順服，生命就停止，你就脫離了身體，這就是不特定元首。你如果和肢體出了事，你就不能說你和頭的關係正常。你如果和肢體出了事，雖然道理你並沒有忘記，工作你還能照舊作，但是那個生命的話你沒有了。弟兄姊妹，你信主或者已經三年了，你到底有多少真實的長進呢？最可憐的就是你的禮貌，你的知識都似乎在那裏加增，但是基督身體的生命並沒有加增。在教會中，我們要學習彼此順服。肢體如果不彼此順服，羅馬書第八章所說的生命就不能彰顯，你就好像漏了氣似的，你很難往前去。看見基督身體的人，就頂自然的看順服是一件可喜樂的事。
使徒行傳第八章裏有一個例子，給我們看見身體的原則。那時，在耶路撒冷的教會頭一次大受逼迫，雖然使徒沒有離開耶路撒冷，弟兄們卻都四散了。那些分散的人，往各處去傳道。腓利並非使徒，他的職事是管飯食，但他因有生命，就下到撒瑪利亞城去宣傳基督，並且行了神蹟，他從許多人身上趕出污鬼，也醫好許多癱瘓的、瘸腿的，整個撒瑪利亞城都被福音充滿了。聖經說：「在那城裏，就大有歡喜。」可見撒瑪利亞城裏許許多多人都信了。主這樣用腓利，腓利如果要驕傲的話，他就可以說，在耶路撒冷救人的是彼得，在撒瑪利亞就是我腓利了，他要以為自己是歷史上一個了不起的人。腓利在撒瑪利亞傳了福音，但是這些得救的人的經歷，和那些在耶路撒冷得救的人的經歷不同，因為在撒瑪利亞，聖靈還沒有降在他們一個人身上。撒瑪利亞人雖然是真信了，也已經奉主耶穌的名受浸了，但是聖靈還沒有降在他們一個人身上。這件事，使徒們知道了，就打發彼得、約翰往撒瑪利亞去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。
【按手歸入身體】按手是甚麼意思呢？舊約利未記告訴我們，獻祭的時候要按手在祭牲的頭上。按手在祭牲的頭上是甚麼意思呢？經過按手的牛就可以獻上，其餘世界上千千萬萬的牛都不可獻上，是甚麼意思呢？按手在牛的頭上，就是按手的人與牛聯合了；牛就是他，獻上牛就是獻上他了；牛就是他，牛蒙悅悅納，就是他蒙悅納了。所以按手的意思就是聯合。
在新約，也有多次說到按手。提摩太前書五章二十二節說：「給人行按手(按：原文沒有「的禮」)，不可急促；不要在別人的罪上有分；要保守自己清潔。」因為按手是與別人聯合，所以，按手如果不小心，也會把別人的罪弄到自己身上。按手的意思就是聯合，按手的意思就是交通。
在舊約，設立君王，設立祭司的時候，就按手在君王頭上，按手在祭司頭上，同時再用油澆在他們頭上。所以按手的意思就是：第一，把人帶進元首的膏油之下；第二，把人帶進身體的交通裏。
今天在教會裏，使徒是基督身體上代表的肢體，使徒也代表基督的權柄。使徒為在撒瑪利亞的信徒按手，就是承認他們是身體裏面的人。他們一進到身體裏，聖靈就降在他們身上。若是使徒沒有到撒瑪利亞以前，撒瑪利亞得救的人就受了聖靈，那也許腓利要想，他們在耶路撒冷會作工，我在撒瑪利亞也會作工，這樣，在撒瑪利亞得救的人要與在耶路撒冷得救的人分開了。如果說在耶路撒冷有彼得，在撒瑪利亞有腓利，那就把身體的原則破壞了。如果這樣，神在耶路撒冷所作的工作，與神在撒瑪利亞所作的工作，就是兩個工作，不是一個工作了。在撒瑪利亞的事，是要叫他們看見，若不服在身體之下，就沒有膏油。要等到耶路撒冷的使徒來按手，膏油才降在他們身上。聖靈是身體的聖靈，不是個人的聖靈，所以，要得聖靈為個人，根本就錯了。為甚麼有的人受欺呢？為甚麼有的人得邪靈呢？就是因為他們有個人主義，他們沒有看見身體。今天主所要得的器皿，乃是身體的器皿，不是個人的器皿。所以，個人的工作，個人的果子，永遠不能滿足主的心，永遠不能達到神最終的目的。一切的工作，都得有按手的原則在內。按手，就是承認有聯合；按手，就是承認有交通；按手，就是承認有一個身體。
希伯來書六章一至二節：「所以我們應該離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各樣洗禮，按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。」在這裏，有六件道理開端的東西。這六件可以分作三類：第一類是兩個行為，第二類是兩個外表上的見證，第三類是兩個關於將來的道理。懊悔死行和信靠神，是兩個行為；受浸和按手，是兩個外表上的見證；復活和審判，是兩個關於將來的道理。其中的五件，我們都沒有忽略，我們卻忽略了其中的一件，就是按手。聖經雖然沒有明令按手，但給我們看見，在使徒時代，得救的人一受浸就也按手。受浸是歸人基督，受按手是歸人身體。受按手，不只見證你和基督發生關係，也見證你和身體發生關係，叫你服在元首的權柄之下，不單獨行動，拒絕一切個人的生活，拒絕一切個人的工作。
保羅說：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」(林前十二26)。你受按手之後，從今以後你就脫離個人，從今以後你不過是一個肢體。一個人受按手，就是為要站在他當站的地位上。
保羅告訴提摩太說：「為此我提醒你，使你將神藉我按手給你的恩賜再如火挑旺起來」(提後一6)。意思就是你受按手的時候，所得的恩賜要振興，要挑旺。提摩太前書四章十四節：「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉預言，在眾長老按手的時候賜給你的。」在這裏，是使徒加上眾長老藉預言給提摩太恩賜。他們是藉按手將他帶進身體，給恩賜的是膏油。他們為提摩太按手禱告的時候，神賜給其中一個人一個預言的禱告，斷定他將來是怎樣的人，這一個禱告支配了膏油。一個有經歷的人替人按手時，他~禱告的就要成為受按手的人將來一生的特點。在這裏，就是元首的權柄，藉代表的肢體，將當得的恩賜賜給那受按手的人。受過按手的人應當看見：從今以後，我不自是了；從今以後，我不獨立了；從今以後，我乃是身體裏的一部分；從今以後，我不謀個人的利益了，我追求屬靈的事也是為身體了。從今以後，主如果要用你也可以，主如果要用別人也可以，這樣，當別的肢體被主用的時候，你就不嫉妒別的肢體了。有許多人作的工是個人的，他們所有的追求也是個人的，我們要求神拯救我們脫離這些，像拯救我們脫離罪一樣。
【身體外行動的後果】雅各書五章十四節說：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」這必須和哥林多前書十一章二十九至三十節一起讀：「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少。」疾病的原因，有的是因違背了天然生理的律，但有的是因違背了基督身體的律。基督徒如果不分辨身體，不按身體的規矩而行，就不免有好些軟弱的與患病的。這一種病要請長老來。這些長老是神在一個地方的教會裏所設立的人，他們是代表的肢體，他們是代表基督的身體在那過地方。他們要來為病人抹油。詩篇一百三十三篇二節說：「……那貴重的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚；又流到他的衣襟。」膏油是澆在亞倫的頭上，膏油又從亞倫的頭上一直流到他的衣襟。神的膏油是在基督的頭上，聖靈是賜給子的，基督徒是在元首基督之下接受膏油。這個病人要長老來為他抹油，這是甚麼意思呢？比方：一個人病了，你看醫生給他甚麼藥吃，你就能知道他生的是甚麼病。在這裏說要請長老來給他抹油，就是因為他脫離了膏油。一個基督徒如果站在肢體該站的地位上，是不會失去膏油的。就是因為他不分辨身體，所以才有了病。這樣的時候，長老來要怎樣作呢？長老就是要把病人帶到元首之下，叫他回到身體裏。他如果活在身體裏，就不會失去膏油；他走出了身體之外，不是疾病，就是死亡。弟兄姊妹，你真看見甚麼是身體的生命，並且活在身體裏就好了。
雅各書第五章所說的病人，生的是特別的病。怎麼知道到他的病是特別的病而不是普通的病呢？因為第十五節說：「出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」他所犯的罪是甚麼罪呢？在這裏，他所犯的罪，必定是脫離了基督的身體。他所犯的罪，如果只是個人的罪，他只要倚靠寶血，也向人承認，對付了，就能得赦免，他不必請長老來抹油才得赦免。長老的抹油不能除去罪，乃是血才能洗去罪。這裏說他若犯了罪，也必蒙赦免，是因長老的禱告而得赦免，所以這個罪和普通的罪不同，這個罪是他的舉動和身體不聯合的罪。這一種罪，連他自己求神都不能得赦免，需要弟兄，需要長老來替他禱告，才能得赦免，這是需要仰望別人的。
第十六節說得更特別：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量，是大有功效的。」在這裏說，你們要彼此認罪。為甚麼要「彼此認罪」呢？意思就是基督的身體出了毛病，所以彼此都得認罪，所以病人要向長老認罪，長老要向病人認罪。這給我們看見，一個肢體出了事，整個身體要負責。在基督的身體上，一個肢體有病，長老就有責任。也許是因為長老的愛心不夠多，也許是因為長老的顧念不夠多，所以長老要認這個罪。病人則要認他單獨行動的罪，脫離身體的罪。
不只要彼此認罪，並且要互相代求。「互相代求」就是長老再為病人禱告，病人又為長老禱告。所以身體裏一直用得愛，一直用得謙卑。落在身體之外，不只有肉身上的病，也有靈性上的病。甚麼時候脫離了身禮，甚麼時候就沒有膏油。落在身體之外的人，要看見回頭到膏油之下的緊要，要看見回頭到身體裏面的緊要。
【保羅悔改時所得的啟示】使徒行傳第九章給我們看見，保羅悔改時所得的啟示有兩個特點。保羅在往大馬色的路上，忽然天上發光，四面照他，他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅，你為甚麼逗迫我？」主是說，「你為甚麼逼迫我」：主不是說，你為甚麼逼迫信我的人。保羅問說：「主阿，你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」在這裏，主給保羅看見，一切信我的人，是與我合一的。這就是元首與身體的合一。保羅是聖經中頭一個看見身體的見證的。你不能摸肢體而不碰頭。所以，你千萬不要以為得罪了弟兄，而沒有得罪基督。請你記得，凡摸身體中一個小肢體的，就是摸頭；受傷的是肢體，感覺的是頭。
保羅是神所大用的人，但是在往大馬色的路上，主對他說：「起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」主的意思就是，你所當作的事，我不告訴你，有別人要告訴你。他所當作的事，主用別人告訴他。這一個是身體的啟示，這一個是大的啟示。當保羅得救的頭一天，主就給他看見身體的原則。雖然保羅是一個主所大用的器皿，但是主還用另一個人去幫助他。所以，弟兄姊妹，你千萬不要以為我不必靠別人，我獨自可以在神面前得一切。這並不是叫你盲從，一直跟別人跑；這乃是叫你不要抱一個態度，以為自己一個人能夠得主的話，能夠解決一切問題。你看保羅怎樣呢？他「從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼；有人拉他的手，領他進了大馬色；三日不能看見，也不吃，也不喝。」保羅已經進城了，但是三天都沒有人來將他所當作的事告訴他，在這裏如果性急就不行。過了三天，亞拿尼亞才來。亞拿尼亞這個人，我們在這事以前沒有看見他的名字，在這事以後也沒有看見他的名字，他不是甚麼大有名望的人，但是主用權柄抓住他，叫他幫助最大的使徒。大使徒的竅，自己不能開，要一個不出名的弟兄替他開，亞拿尼亞和保羅一見面，就按手在保羅身上說：「兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，人被聖靈充滿。」按手在保羅身上說兄弟掃羅，這是帶他看見身體；叫他被聖靈充滿，這是帶他在膏油之下。
許多時候，聖靈在我們裏面的引導，是引導我們去受別人的引導，是引導我們去得別人的幫助；如果你不接受別人的幫助，你就要失去很多東西。有的基督徒，他只憑個人的感覺就定規了事情，這樣，身體在那裏呢？這樣的人，完全活在個人的境界裏，並沒有看見身體。弟兄姊妹，請你想想，在以往的年日中，你有多少的行動是在身體裏的呢？你必須看見：我是肢體，我是受限制的，我要得看別的肢體的幫助。願神使我們現在就看見身體。甚麼樣的人是看見身體的人呢？尋求交通的人，怕自己會錯的人，不敢單獨工作的人，是看見身體的人。
【身體的斷案】馬太福音十八章十五至十六節說得很奇妙：「倘若你的弟兄得罪你，你就趁只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。」這裏所說的，不是你覺得有沒有錯，乃是有兩三個弟兄說你錯就是錯了。是說有沒有錯，不是說你覺得不覺得錯。比方：有一個弟兄對你說：「你在某件事情上得罪了我。」但是你不覺得有錯，你就去禱告；禱告了，還是不覺得有錯，你就對他說：「你雖然說我得罪了你，但是我不覺得我得罪了你。我禱告了，我還是不覺得得罪了你。我並不是隨隨便便的禱告，我乃是實實在在好好的禱告過，但是，我不覺得我有錯。不是說，我不肯承認錯，乃是說，我巴不得承認錯，但是我沒有看見錯。」那個弟兄就告訴別的弟兄，他們也說你錯。你是謙卑的人，你不喜歡不認罪，但是你沒有看見錯，所以你不能認這個錯。你再去禱告之後，還是沒有改變。但是，主說，當弟兄們都說你錯的時候，不管你覺得自己錯，或者不覺得自己錯，你總是有錯。
馬太福音十八章二十節就說得更清楚，「因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」有人把這一節聖經當作一個應許，這是錯了。主不是要把這節聖經當作根據求主同在；這節聖經乃是說，有兩三個人歸於主的名下，那裏就有主在中間。歸於主名下的意思，就是離開個人，不是憑自己，乃是站在基督身體的地位上，大家裏面有基督，所以那裏就有主在中間。有兩三個人拒絕自己，而為基督站住，主就要顯明祂的自己。真是和諧，就是身體。在身體的地位上，主的權柄就在那裏。基督在他們中間，他們就能代表身體。所以，當別的弟兄都看見你錯，而你自己看不見錯的時候，你寧可聽兩三個人過於聽你自己。不是要你隨便聽人的話，乃是說，如果有兩三個人，他們是離開個人，站在基督的名裏面的，他們對你所說的話，你應當聽。如果有兩三個人，他們拒絕了自己，歸於主的名下，他們說你有錯，聰明的人就應該接受他們的斷案，過於相信自己的斷案。
在教會中，有四等人是代表身體的：一、使徒們；二、長老們；三、個別的信徒，是被主特別差遣的，就像主特別差遣亞拿尼亞對保羅說話那樣；四、還有一等人，就是兩三個信徒，拒絕自己，歸於主名下的信徒。這四等人，是代表身體的。你如果錯了，主會特別差派單個信徒告訴你；單個信徒對你說的話，你如果不聽，他就要告訴兩三個信徒；兩三個信徒對你說的話，你如果不聽，你就該得看長老的幫助，不能有單獨的行動。有許多解決不來的事要找使徒，他們是主特別選出來代表身體的。重要的事要通知使徒和長老，恐怕有不清楚之處，所以要得他們的幫助。我們不能忽略身體，也不能忽略身體的代表；我們如果忽略身體的代表，就不能活出身體的生活。但願主給我們不只有身體的啟示，有身體的見證，並且叫我們也能順服身體的代表。
一個人一得救，就得被帶進身體的交通裏。但願主叫我們不只順服主，並且也順服身體。但願主叫我們真脫離個人單獨的行為，能完全活出身體的生活。――
倪柝聲《基督的身體》