神穩固的根基
在哥林多後書中自傳的部分，使徒保羅公開了他作福音執事的經歷，頂吸引我們注目的是基督徒個人與主同行的種種光景。現在我們更往前去看保羅職事的特徵，我們要回到他所寫的羅馬書，特別是末了幾章。在第十二章的開頭，他極懇切的求我們把自己當作僕人獻給神的旨意。如此之奉獻，乃是向他前面所述一切關於信心和神揀選所作「理所當然」的反應。緊接我們就發現他引到「基督的身體」，這個辭正好涵括了我們將要交通的主題。他說，「我們在基督裏是一個身體」，「並且互相聯絡作肢體」，他為甚麼說這些呢？
保羅的解釋是：萬古以來，神心裏的願望，必須由那位道成肉身的神子被膏而得實現。他所稱的「奧祕」──歷代以來隱藏的神聖祕密，如今在聖靈更新的日子裏，藉耶穌基督的福音，向祂的眾僕人顯明出來(羅十六25~26)。這啟示點出我們對救恩的想法和神的觀念──我們對十字架救贖工作的觀念，與全然神聖的思想之間，竟有根本上的差別。
【神的目標】當我們讀羅馬書一至八章時，我們曾經說過，我們都相信基督的十字架是神整個工作的中心，我們讚美神，祂使我們都清楚這事實。但我們必須記得，十字架一直是達到目標的工具，而不是這目標的本身。它要領我們進入的神聖目標，就是保羅所說「基督的身體」。如果我們肯照神所要我們明白的來認識十字架，我們必然會發現自己是已經在這身體裏了，並不會有不同的情形。但如果我們不夠在靈中持守，我們只得承認，十字架至今在我們身上仍只作了部分變化的工作而已。
救恩、赦罪、稱義、釋放、個人成聖、得勝生活、隨靈而行，這一串極寶貴的救贖果子，都是我們享受的分，但這些並非僅為我們成為無數個單獨的個人，為神散居地上，它們的價值乃遠超過這個。救恩是為身體，釋放是為身體，個人成聖也是為身體。不錯，亞伯拉罕的子孫是像海邊的沙那樣眾多，然而，作為一個基督徒，神要我們看自己並不是許多的個人而是一個人，神心中的目標實際上乃是一個屬天的人，而不是一大群個別的人。
有一次，我在中國的一個村莊裏傳福音的時候，我不得不以這樣的話來回答一位發問者。有一位學者很留意地聽我講道，會後他對我說：「倪先生，你傳講的宗教，是要把我們這些罪人都帶到天上去；但是我想自己是進不去的，因那裏恐怕會太擁擠了吧！」(現在回想起來，在佈道會中我這樣回答他可能不甚合宜，若不是從聖靈來的幫助，恐怕他難以領會。)我對他說：「你錯了，天上永不會太擁擠的，在那兒將來只有一個人，不是兩個，更不是一群人。在天上唯一的那位，就是神的一個新入──神的兒子和所有因信而在祂裏面的人，神乃是要你也在其中。」這是千真萬確的，神看祂的子民不是一些沒有關聯的個人，而是一個屬天的人：基督是頭，而我們是祂身體上的眾肢體。這是使徒保羅所發現的。
使徒保羅並沒有告訴我們，這嶄新基督的啟示是怎樣賜給他的。誠然他是一位經歷很深，和神之間有許多祕密交契的人，希奇得很，他對他從主得的異象和啟示之性質與方法卻是保持緘默。他並稱對這些經歷自誇是無益的，他乃是在不得已的情形下，才提及這個「十四年前一個在基督裏的人」的異象(林後十二1~2)。哦，十四年！然而我們中間許多人從神得到了點甚麼，全上海的人就都知道了！能夠壓住兩年的已經很不容易了，但是保羅，即使過了十四年之久，仍然沒有告訴我們那個異象的內容，只說那是耶穌基督更深的啟示。然而，很明顯的，這異象深深地影響了他，且毫無疑問的，他的看見已在他許多實際的職事上表彰出來。
【十字架和身體】「如今卻在基督耶穌裏，靠祂的血已經得親近了。因祂是我們的和睦，將兩下(猶太和外邦)合而為一，…：為要將兩下在祂自己裏面造成一個新人，藉這十字架使兩下在一個身體工與神和好了」(弗二11~16原文)我們必須問自己，這「一個身體」、「一個新人」是甚麼呢？保羅所看見的基督的奧佖到底是甚麼呢？
在羅馬書六章六節，保羅所說「我們的舊人」，乃是就看我們從「第一個人──亞當」所承受的一切而言，並且，他看見這「舊人」已經與基督同釘十字架了。在歌羅西書三章十一到十二節保羅所說的「這新人」，乃是指一個範圍──現在再「沒有希利尼人和猶太人……惟有基督是一切，又在一切之內」。對付我們的舊人，只有和基督同釘十字架；而在新人裏，我們發現已經與祂聯合、復活並升天。十字架是這兩座高塔間唯一的通道，使我們得進入與眾肢體在耶穌基督裏的相交。
當我把「十字架」一詞這樣的應用時，也許你要問，有甚麼意義？群眾對他們正逼迫的主所喊的那句話：「除掉祂！」是最好的解答。釘十字架就人來說乃是了結。基督的十字架首要的，乃是神用來了結在人身上一切被神判處死刑的成分，然而祂代替了我們，以致神的審判竟執行在祂身上。
十字架對我們還有一個更高的價值，因為在這裏，基督信徒的自我滿足和個人主義等天然生命被破碎了，正如雅各的天然能力和自恃在雅博渡口被打碎一樣。總有一天，在神的對付裏，我們的魂要受到使我們再無能力的傷，此後我們就永遠的「瘸了」。神從不容許在我們身上的僅是一個理論，我必須承認，有相當長的日子就我來說，這不過是一個道理，我不斷的「傳講十字架」，但在經歷上我卻毫無體驗，直到有一天我真看見我這個倪柝聲已經與基督同死了。「除掉祂」，這呼喊竟巧妙的回應了神對我舊人的判決，然而我應受的審判卻是執行在祂身上。這個重大的發現，對我的影響幾乎和我初次發現救恩時同樣的厲害。我告訴你們，足足有七個月之久，我是那樣的被貶低而無法再講道，我必須承認，在這之前，講道一向是我所熱愛的。
我們在看見十字架消極的一面時，就能有這樣厲害的經歷；那麼看見它的積極面──基督屬天的身體，啟示在我們心中，能帶下革命性的轉機(已充分被證實)，就不足為奇了。這經驗正如你忽然發覺自己來到一個以往僅是聽說過的地方一般。實際的證實和聽說是何等的不同！讀一本倫敦指南，是無法代替親身遊歷這城的。一本食譜也無法取代親手下廚的經驗。我們若想對一件事有經歷上的認識，遲早我們要發現，自己已置身其內了。
是的，我們必須具備這些基本的經歷，比方基督身體──屬天新人的「看見」，這具有何意義呢？正如我所說過的，這純粹是因發現了在十字架的復活一面之價值。那曾使我們從老舊自私在亞當裏的「天然生命」達到釋放的途徑，如今又成為我們進入在基督裏新鮮且可共享之「永遠生命」的大門。基督的十字架所不同於其他羅馬的十字架，是因它不僅是一個結束，也是一個開始。在祂的死和復活裏，我們的不合一就消失了，且一起在祂的生命裏了。
神對分開單獨的基督徒是不能滿足的。當我們信主而有分於祂時，我們就已經成為祂身體上的肢體，願神使我們清晰地看見這事實！我是為自己而尋求屬靈的經歷嗎？我是為我的差會而帶人得救嗎？或是我因抓住這屬天新人的智慧，而體會神正在尋找要把人帶進祂身體裏頭來呢？若是這樣，救恩、釋放、充滿能力的靈，並一切基督徒的經歷，都要從更新的觀點來看了，對我來說，一切的事都要改觀。
現在我們要進一步的來看這個主題的幾個方面，在新約聖經裏，我們看到關乎教會的多方面描述，就如：屬靈的房屋或殿(神在靈裏的居所)、一個身體或是一個人(「基督的身體」、「一個新人」)、妻子(妝飾整齊的新婦等候她的丈夫)，我們必須記住這些同源詞。在這章信息餘下的部分裏，我們要講到教會的根基，然後接下去的數章，我們要按次序來看教會永遠的性質、教會的交通、教會的職事，和教會當前崇高的呼召和託付。即便如此，我們仍無法說盡關乎教會的事，因為教會對神的意義實在太重大。當我們最後去看使徒約翰的職事時，我們仍然要看見教會在末後的世代中所站的重大地位。
【在這磐石上】保羅寫信給哥林多人說：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基。」保羅所說的這根基是指甚麼呢？它並非保羅所專有的，也不是起源於他，這根基乃是眾使徒所共有的。關於這一點，我們必須回到福音書，回到主耶穌自己的話語裏來找出它原初的定義。請看主在該撒利亞腓立比的境內，對西門彼得所說不尋常的話：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」(太十六18)。
明白這段話的意義是很重要的。因為我們將要看見，它實在確立了後來保羅開始他職事的基點，耶穌這話是甚麼意思呢？你是彼得，一塊石頭──要和眾人同被建造，而成為我教會的根基(弗二20；啟廿一19)──並且在這磐石上，我要建造我的教會。教會是甚麼呢？教會乃是眾活石被建造在一塊磐石上。而這磐石是甚麼呢？乃是對基督身位之啟示的承認，這一點我們必須很清楚的認識。
似乎從來都不在意人對祂的看法和想法的耶穌，忽然問起祂的門徒這個問題：「人說我人子是誰？」然後從別人的觀點和推測上，進一步再問說：「你們說我是誰？」祂的挑戰很自然的引出了彼得那句歷史性的承認：「你是基督，是永生神的兒子。」因此，說教會是建造在一個承認上是準確的，因為「說」就是承認，而不是猜測一下，更不是空洞的言談，僅從某觀點研究推論而得。正如耶穌所指出的，彼得的承認乃是從神來的啟示，「不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」。並且這不僅是關乎耶穌的一些事蹟──像福音書中所記載祂所作的事，乃是對耶穌真實性格和意義的啟示，祂所是的和祂是誰。說到祂的身位，祂乃是永活神的兒子；說到祂的託付和職事，祂是基督。這些都包含在彼得的承認裏。
我們前面說過，這雙重的發現，後來就成為保羅的起點，讓我們再來讀羅馬書開頭的話作為例證，這位他從前所逼迫的耶穌，現在他確定的說：「按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子」(羅一4)。所有保羅寫給眾教會的話，都是建立在這關乎耶穌的啟示上。首要的事，從永遠到永遠，祂是神的兒子。但有一天，當祂取了奴僕的形像，祂也成為基督、受膏者和神的執事，神一切的旨意和盼望，就都繫在復活的基督身上。祂已被分別出來，並受膏成為神穩固的根基。
所以，如果主耶穌是根基，我們便是活石。既承認基督，也必須承認基督徒，和神為這宇宙藉他們所訂的計劃。我們若只知道所臨到我們的救恩，而沒看見神把我們帶進祂兒子相交裏的目的，我們在神手中就沒有多少用處。許多自認有聖靈塗抹經歷的人，卻不知神把聖靈賜給基督和賜給祂眾肢體是同有專一的目的，都是為引導以達到這同一神聖的目標。當我們一看見這事，我們就會發現從前所作的那一切和這目標不相關的工作，是何等的微不足道。
現在我們必須非常清楚這個事實，教會不僅是一群罪得了赦免等去天家的人，更是一批眼睛被神開啟而認識神兒子的身位和工作的人。這是遠超過人所能看見、知道，並摸的，甚至也超越門徒們外面對主的經歷，他們三年之久，一直是主的同伴，和主一起吃、一起睡，也一起生活行動。他們這些外面的經歷是大有喜樂的，我們何等的盼望能和彼得有幾天的時間來交換一下位置，但是他們的經歷，並沒有使他們和主聯合在一起，而成為教會的一部分。只有從神來關乎基督是誰的啟示，才能在你我身上成就這事。那磐石乃是基督──但必須是啟示的基督，而不是理論上或教義上的基督。就是用二十年的時間生活在基督徒中間，甚至一生之久研究神學，都不能把我們建造到祂的教會裏去，惟有裏面的認識，而不是外面的知識能成就這事。「認試你獨一的真神，並且認試你所差來的耶穌基督，這就是永生」(約十七3)。
「除了父，沒有人知道子是誰」(路十22)。屬血肉的不能知道神所設立的人。但是耶穌必須被人認識，因為教會的根基，不僅是基督，更是對基督的認識。但不幸的是，今天在眾教會中──許多所謂的教會，許多人並沒有這樣的根基。道理不能勝過陰間，雖然耶穌宣告那是教會必須作的。是否我們忘記了我們的目標？當我訪問西方的家庭時，我常看見美麗的磁盤，不是放在桌上給人使用，而是掛在牆上當作裝飾品。據我看，很多人對教會的看法不過就像某種因它的外表和造型很完美而被喜愛的東西一樣；不，神的教會是有作用的，不是為好看的。頭腦、知識、教規和章程，當環境安逸時，或者會產生近似生命的表現，但當陰間的門出來攻擊我們時，實際的光景很快便暴露出來。很多人看見、跟隨、擁擠，得到耶穌的撫摸和醫治，卻仍不認識祂。但對那位跟隨祂的，祂說：「我要建造在這磐石上。」我們可能自認和彼得一樣好──或以為比他好一點，他曾受試探而跌倒。是的，他跌倒了，但他豈不比那些從未跌倒的人更好嗎？他否認過主，但他卻哭了，因為他認識主，許多人不跌倒，但也不認識主。
在受試煉的時候，需要頭手的認識才能應付。並不是教會的肢體不能彼此幫助，但那僅是從一個人傳給另一個人，而不是從天上來的啟示，那是沒有多大用處的，那是經不起火的。這就是為甚麼我覺得中文的「殉道者」的「道」字是錯誤的，有誰是為道理而死呢？有一段時期，我很怕一位新神學派的人要單獨來找我，以證明聖經是不可靠的，這樣，我信心所根據的那些歷史事實，也就靠不住了。我害怕如果他真找我，我就無言以對，而我又確實要信。但現在一切都平安了，儘管人帶來許多的爭論，像歐洲軍火庫裏的彈藥那麼多，但對我毫無影響，因為我知道，我們從人所得的知識，可能會欺騙我們，就是再好的也是不完全的，我們可能也會忘記它。但父將祂所知道的子啟示給彼得，這啟示就是基督教。沒有這啟示就沒有教會，從裏面認識耶穌是神的兒子，是基督──一這是一切的中心。耶穌給彼得的回答不是「你答得對」，而是「神指示你的」！
這樣，這磐石就劃定了教會的界限。無論在甚麼地方，有人從心裏發出這樣的承認，達到神面前，這界限就伸展到那裏──只到這裏而不能超過。請記住，這不是一般性的承認，而是出於啟示的，當然也不是出於普通性的啟示，而是關於一個「人」，就是人子的。沒有甚麼能比對祂的承認帶給神更大的滿足。耶穌常說「我是」，祂喜歡聽我們說「你是」，可惜我們很少這樣說「你是主」！當一切的事都錯了，都混亂了時，不是去禱告，而是承認耶穌是主。今天在這樣紊亂的世界中，我們要站宣告：耶穌是萬王之王，萬主之主。祂喜歡聽我們說我們所知道的。教會不僅建立在啟示上，也建立在承認上──在我們宣告我們對神的認識上。教會今日乃是基督設立在地上的聲音。
如果神沒有開啟我們的眼睛叫我們看見，死亡乃是陰府的權勢和武器，我們就很難領會宣告的價值。但是當突然之間，在一些意料之外的情況下，我們竟然發現到，信心顯然不管用了，禱告也無力時，我們就會明白學習宣告基督的緊要，我們若是這樣作，我們就要發現神所期待於我們的是甚麼：「你是主」，「你是得勝者」，「你是王」。最妙的禱告不是「我是」，而是「你是」。藉所賜給我們的啟示，讓我們宣告。在禱告聚會中，在擘餅聚會中，在個人在主面前時，在擁擠的人群中，在匱乏的黑暗時刻，讓我們學習宣告「你是」。這是教會的聲音，是神在地上的聲音，是在一切聲音之上，乃是陰府所懼怕的。
【屬天的智慧】在神所樂意將祂旨意啟示給他們的許多人中，使徒保羅居於主要的地位。「我所要作的事，豈可瞞亞伯拉罕呢」(創十八17)？「約瑟作了一夢，告訢他哥哥們，他們就越發恨他」(創卅七5)。「你們都來聚集，我(雅各)好把你們日後必遇的事告訢你們」(創四九1)。「製造帳幕和其中一切的器其，都要照我所指示你(摩西)的樣式」(出廿五9)。「大說，這一切工作的樣式，都是耶和華用手畫出來，使我明白的」(代上廿八19)。「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」(太十六17)。「用啟示使我(保羅)知道……基督的奧祕，這奧祕……如今在靈裏啟示給他的聖使徒和先知」(弗三3)。「……神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的」(徒廿27)。這些人沒有一個是善用機智而得進入神工作的，因為神一切的工作，都是與在基督裏神永遠的旨意緊密相連，而這旨意只有藉看神的啟示才得明白。這對聰明人來說，是何等的困難。
在舊約許多典型的神僕中，約瑟可稱得上是最完全的一位，聖經沒有提及他性格上任何的缺點，然而我們都知道，他走的道路何等崎嶇。他甚麼時候開始遭遇為難呢？無疑的是起於他作的夢，他看見了神計劃要作的事，也明白自己在神計劃中的地位。這些夢使事情開始了，這正預表屬靈的異象。藉看這些異象，他看見了他兄弟們所不能看見的，他們譏稱「那作夢的來了」，也嫉恨他。約瑟因為有看見，所以在一切冷酷的遭遇中仍剛強屹立；並藉他，神得以為祂的子民成就自己的計劃。
當摩西被興起來的時候，可以說國度已得建立，但是當時百姓仍在埃及。摩西得了神的做示，知道神興起他來為要把百姓帶出埃及，也知道神要如何使他們成為祂的百姓，祂要成為他們生活的中心。摩西接看見山上的樣式──以色列百姓的整個生活都要圍繞會幕，神的同在必顯在他們中間。由於這樣的看見，摩西就奉獻一生來配合神的建造，但不是照自己的觀念──他不敢這樣作，正如約瑟一樣，只照他所看見的。因為異象並非我們認為神該怎樣作，而是看見神正要作甚麼。
神的工作從那裏開始呢？就神的一面說，它的起點是在過去的永遠裏；但就我們來說，乃是從我們得基督啟示的那刻才開始。在我們身上，神真實工作的開始，不是在我們將自己奉獻給祂的時候，而是當我們真看見時。屬靈的看見產生奉獻，但奉獻永遠不能代替這看見。我們的工作可以隨時開始，但神使用我們所作的工，只能從神所賜的異象起頭。
我們必須看見神在基督裏的目標，若缺乏這異象，我們的己意就變成事奉神的動力，是無法與神的計劃一致的。當我們來看保羅的榜樣時，他所得的啟示是兩面的：「神既然樂意將祂兒子啟示在我裏面」：這是裏面的啟示，是主觀的(加一15~16)。「我故此沒有違背那從天上來的異象」：這是外來的異象，是客觀具體的，且是實際的(徒廿六19)。惟有裏面與外面的相調和，才成為完滿的異象，缺乏其中任何一面都不完全，這正是教會和神百姓今天的需要。裏面的啟示必須配上外面的看見，不僅認識內住的主，也須認識神永遠的目的；不應停在根基上，必須明白如何在上面建造。神不滿意我們只打些零工，那是僕人作的。我們是祂的朋友，應該知道祂整個的計劃。
那使保羅把自己獻上的，乃是從天上來的大光；順服是源於異象的。真的，一切的奉獻在神眼中都是寶貴的，但盲目的奉獻對祂卻沒有多大用處。我想我們剛得救時，那頭一次、單純的、非由人指引而作的奉獻，和以後因看見神的計劃，再更新獻上自己是頂有分別的。前者是根據所得的救恩，是個人的，對這個，神可能不立刻有厲害的要求。但當神啟示了祂的需要，並指示我們祂所要成就的事，祂就要求我們的願意，並接納我們的反應，從此祂不斷加深對奉獻的要求。我們的回應是由於這新的領悟，祂又親自更新我們的反應。讚美神，保羅對神賜給他一直升高的異象，始終是順服的，他一切所有的都是為這個而擺上。
如今神旨意的異象，不但是為神所有的兒女，更是要帶眾人進入這看見。然而在舊約時代並非如此，那時的聖徒雖也可得同樣偉大的看見，但只是關乎一批屬地的百姓，儘管他們是預表屬天的教會；再者，惟有蒙揀選者，如約瑟和摩西，才配得那異象的託付。它不是公眾的產業，它僅賞賜給少數的人，但今天可不同了，屬天異象乃是為全教會。在新約時代，保羅和眾使徒都是神特別呼召的，神旨意的異象不再僅限於一、二個人看見，乃是要使眾人都明白(弗一18)。這是這世代的特徵。
在以弗所書三章裏，有一段重要信息，是保羅將「那為你們而賜給我的神，恩典之經營」寫給「你們外邦人」。他告訴他們，是藉啟示，才使他和眾使徒及先知現今得以明白「基督的奧祕」(弗三2~5原文)，他接說明「神萬般的智慧」，就是神已計劃耍藉祂的教會，使天上執政的、掌權的，現在得知這奧祕(弗三10~11原文)。為這個目的，這奧祕必須先成為教會的產業，而保羅言明他的職分，乃是被這獨一的目標所控制，那就是「使眾人都明白」(弗三9)。
一言以蔽之，神賜給保羅的恩典是要藉他的勞苦，使教會能看見這異象。雖然保羅所言的「眾人」包括每一個肢體，但神完滿的啟示並不屬於個人的。一切藉教會所啟示的，只有在教會中才能看見，乃是與「眾聖徒」一同來領略基督大愛的闊長深高。也惟有在教會中，我們才能被神一切的豐滿所充滿(弗三18-19)。
【光的寶貴】既知異象是沒有東西能夠取代的，則問題乃是如何使人能看見。所以，它是使徒最懇切禱告的主題(弗一15~18)。聽、背，或重複講神的計劃給別人聽，並不困難；困難的乃是如何能使人看見。一切屬靈的事物都是根據於看見。儘管神在祂恩典裏也可能祝福一些不是從看見而產生的事工──神的確是這樣作，但那些往往是零碎與經不起試煉的。這就是為何撒但不大在乎人用頭腦來明白神的旨意，撒但最怕的是人對神的旨意從深處被開啟。牠知道人若是從裏面看見了，對剛強和能力就會有一個新的進入，他們從此將要在嶄新的亮光中來認識教會、事奉、爭戰與一切。
那麼異象到底是甚麼？異象乃是被神的光射入。而光的蒙蔽就是沉淪。「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」(林後四3)。然而「神已經照在我們心裏」──只要看見就得救恩，當我們一看見榮耀的光顯在救主的面上，即時我們就得救了。如果我們僅只明白道理並表贊同，不會發生甚麼事，因為我們未曾看見那真理。但我們一旦真實的看見了祂，立時我們就得到經歷。
這一點無論是反面的或正面的，對罪本身或對救主，都是真實的。在未得救之先，我們都知道不可說謊的道理。有一些非基督徒在聖經中讀到不可說謊，也知道說謊不該，他們甚至還努力照神的話去行，但結果他們還是照舊說謊，並且說得更有技術！一天，當他們得救了，可能他們還沒有聽到不可說謊的道理，但是他們並不需人的教導，立刻看見說謊是不對的，並且有一個新的本能，使他們能以脫離那一向抓住他們的壞習慣。這轉變怎樣發生的呢？乃因光能顯明真相，這光帶殺死的能力，光不只暴露了謊言，更殺死說謊。以往僅作外面道德的修飾，現在成為裏面的經歷。而這經歷，在得救恩時，光在心內照亮，其快速有如照相機的底片，一經感光，影像立即印在照片上，當快門打開的一剎時，你就照到這形像了。同樣的，看見神旨意的異象，就是祂對教會的計劃，在我們身上所產生的革命，是與得救的光照一般地強烈。因這異象不僅是關乎個人的，也是關乎神在基督裏整個的計劃，所以它的含義何其深廣。正如我們已經說過的，它能夠改變我們整個事奉神的觀念。
我並不是提議說，我們趕緊去拆除素來為祂所作的工，斷乎不是！只改變外面的情形，是沒用的。我們無法對付或改善那些神所不稱許的事，我們更不敢冒然更動祂所作的。哦！讓光來殺死我們裏面一切不屬神的東西吧！而不是我們掙扎地對付外在的事務。這些不是我們能用頭腦明白或抓住的，因為根本是我們無法領會的。一切的問題乃在於看見，或是沒有看見，整個關鍵是在於揀選光明或是黑暗，生命或是死亡。如果它僅僅是一種教訓，就會從我們的頭腦裏消失且很快就忘記，但是，實在的說，屬天的異象成為祂兒子啟示在我裏面──這二個是一個，是無須去記憶，也不可能忘記，因為它是活的。不需要去持守或是抓住屬靈的異象，因為是它來抓住我們。從深處看見了神的計劃，則在工作或道路上就沒有選擇的餘地了，從今以後，若不是走在祂的路上，就立覺死亡。
如果我們需要光，就能得到光。我們若是不要光，就必須把它擋在外面。這是必然的。有人這樣說，極小的一片葉子，可以遮蔽一顆星。我們可能因容讓一點微小的阻隔，遮蔽了永遠的榮耀。但是只要給它一線的機會，光就要穿過最小的孔隙照射進來。「你們的眼睛若純一，全身就光明」(太六22)。
得囑靈異象的祕訣，乃在乎隨時預備付出代價，就是以謙卑敞開的靈向神鑑察的光。「祂必按公平引領謙卑的人，將祂的道教訓他們；祂必將自己的約指示他們」(詩廿五9，14)。「主，我願意出任何的代價來得光，我不怕光照。我懇求你鑑察我在事奉上每一個縫隙，並將你旨意的光，照亮其上。」
當我們往前學習時，我盼望在教會中神浩大的旨意對我們越發明顯。不僅如此，我所禱告，所期盼的是我們都得看見在豐滿中的基督。今後我們必須看見，只是照聖經的道理來建造人所認為美好熱心的教會是不夠的。我們乃是呼求光，我們敢面對這光：「主，賜給我光，像司提反一樣，叫我能夠看見在天上的人子，並在你的光中看見你教會的所是和你的作為。求你施恩，使我不僅在這光中生活行動，也在這光中事奉。」神工作最傑出的特點，不是道理而是生命，這生命是來自神光中的啟示。道理的背後可能只有字句，但在啟示的背後乃是神的自己。―― 倪柝聲《基督的身體》