聖城新耶路撒冷
前面我們已經看過，創世記第二章的女人，就是以弗所書第五章的女人，也就是啟示錄第十二章的女人。現在我們要來看另一個女人，這一個女人是在啟示錄第二十一章和第二十二章裏面的。
啟示錄第二十一至二十二章是與創世記第一至三章遙遙相對的。在那裏神創造了天地，在這裏有新天新地；在那裏有生命樹，在這裏也有生命樹；在那裏有河，從伊甸流出來，在這裏也有一道生命水的河，從神和羔羊的寶座流出來；在那裏有金子，在這裏也有金子；在那裏有珍珠，在這裏也有珍珠；在那裏有一種寶石(紅瑪瑙)，在這裏也有各樣寶石。在創世記第二章裏，我們看見有亞當，並有夏娃作亞當的妻子；到了啟示錄第二十一章，有羔羊，也有羔羊的妻，這羔羊的妻就是新耶路撒冷。在這一個女人的身上，達到了神永世裏的目的。在創世記第三章，人墮落了，就有死亡，有疾病，有痛苦，有咒詛。到了啟示錄第二十一章，新耶路撒冷從天而降，就不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事過去了，我們仔細讀聖經，就要看見創世記第一至三章與啟示錄第二十一至二十二章是遙遙相對的。
這樣，我們就看見有四個女人：創世記第二章的夏娃，以弗所書第五章的妻子(教會)，啟示錄第十二章異象中的女人，啟示錄第二十一章羔羊的妻子。這四個女人，其實是一個女人，不過在她的歷史過程中，分作四段而已。當她在神的計劃中的時候，稱為夏娃；當她在地上得救贖又彰顯出基督來的時候，她稱為教會；當她受大龍逼迫的時候，她就是天上大異象中的女人；等到在永世裏得完全榮耀的時候，她就是羔羊的妻子。這四個女人，給我們看見神從永世到永世之間所作的事。創世記第二章的那一個，是在已過的永世裏神心目中所定規的一個女人；啟示錄第二十一章的那一個，是在將來的永世裏達到神目的的一個女人。在中間的那兩個，一個是神為基督所預備的教會，一個是到了末後生產男孩子的那個女人。換句話說這四個女人，是講到一個女人歷史的四段，一段是在過去的永世裏，兩段是在兩個永世之間，一段是在將來的永世裏。這四個女人雖然說起來是不同的，但是合在一起的時候，又是相同的。羔羊的妻，當然就是以弗所書第五章的那一個女人，因為羔羊是主耶穌，以弗所書第五章那一個女人除了是羔羊的妻之外，不可能是別的。以弗所書第五章所說的那一個女人，又像夏娃一樣，夏娃又像啟示錄第二十一章羔羊的妻一樣。有了得勝者代替全體教會工作之後，啟示錄第十二章的那個女人就引到啟示錄第二十一章的那一個女人去。神在將來的永世裏，果然得了一個女人，果然得了一個掌權的女人完全對付了撒但，果然得了一個羔羊的妻，神的目的達到了。
現在我們要來看啟示錄第十二章的那一個女人，怎樣會變作第二十一章的那一個女人。
【巴比倫的傾倒】啟示錄十七章一至三節和二十一章九至十節說到兩個女人，一個叫作淫婦，一個叫作新婦。十七章一節：「拿七碗的七位天使中，有一位前來對我說：你到這裏來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。」二十一章九節：「拿七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說，你到這裏來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」十七章三節：「我被聖靈感動，天使帶我到曠野去；我就看見一個女人……。」二十一章十節：「我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那某從天而降的聖城新耶路撒冷指示我。」聖靈默示人寫聖經的時候，特意將指出兩個女人的方法寫成一個對照，好使我們有一個清楚的印象。
我們先來看關於淫婦的事：啟示錄第十七章和第十八章說，這一個淫婦就是巴比倫。她所作的事是神所不喜悅的。為甚麼神不喜悅她所作的事？巴比倫所代表的是甚麼？巴比倫的特質是甚麼？神為甚麼一直對付巴比倫？為甚麼要等到巴比倫受了審判之後，羔羊的妻才出來？但願神開我們的眼睛，使我們看見在聖經中巴比倫到底是怎樣的。
【巴比倫是甚麼？】「巴比倫」這個詞是從「巴別」來的。我們應當記得聖經中巴別塔的故事。巴別塔的特質，就是從地上造到天上。人造巴別塔是用磚頭造的。磚頭和石頭有一個根本的不同，就是石頭是神造的，磚頭是人造的。磚是人的發明、人的產物。巴比倫的意思，就是人要用自己的方法建造一座塔，直通到天。巴比倫所代表的，就是人能。巴比倫所代表的，是一個假冒的基督教，她不是讓聖靈有權柄，不是求聖靈的引導，而是憑人在那裏作一切的事。一切都是人燒的磚頭，都是人的作為。人沒有看見人是有限的，卻以為有天然的本事就可以作主的工。他們沒有站在一個地位上，真是對主說：「主，如果你不施恩，我們就不能作甚麼。」他們以為屬靈的事藉人的能力能作得到。他們的目的，就是想要從地上一直通到天上。他們不是造一條橋，從這一邊通到那一邊；他們是要造一座塔，從地上直通到天上。
但是，這件事是神所不能接受的。哦，人有本事，以為讀了一點神學就可以講道了，這是甚麼？是磚頭！這個人很聰明，他只要受一點造就，有一點知識，就可以傳道了，這是甚麼？是磚頭！這個人辦事能力很好，就請他辦教會的事，這是甚麼？是磚頭！凡打算用人的能力從地上通到天上去的，都是磚頭。
我們要說，人在教會裏沒有地位。天上的東西只能從天上來，地上的東西都不能到天上去。人的難處，就是沒有看見人是受審判的，沒有看見自己像灰塵，是像泥土一樣。人會造得高，但是天比人的最高還要高。不管人的塔造得怎樣高，人仍然摸不天，天總是在人的上面。人怎樣爬，怎樣造，即使不倒下來，也摸不天。神所以把人要造巴別塔的計劃破壞了，就是要給人看見，人的自己在屬靈的事上並沒有用處，人不能作甚麼。
還有一件事，在舊約裏是特別顯著的。以色列人進入迦南之後，第一個犯罪的是亞干。亞干所犯的是甚麼罪呢？他說：「我在所奪的財物中，看見一件美好的示拿衣服…我就貪愛這些物件，便拿去了」(書七21)。巴比倫是在示拿地，說到示拿，也就是指巴比倫說。一件巴比倫的衣服，就使亞干犯了罪。甚麼叫作美好的衣服？美好的衣服就是為好看而穿的衣服。穿上一件美好的衣服，就是把自己裝飾一下，讓自己體面一點，光彩一點。貪愛巴比倫的衣服，就是要裝飾，要體面，要有光彩。這個就是亞干所犯的罪。
到新約裏教會起頭的時候，第一個犯罪的是誰？聖經給我們看見是亞拿尼亞和撒非喇。他們犯甚麼罪？他們欺騙了聖靈。他們沒有那麼愛主，卻要顯出是那麼愛主的，他們裝假。他們沒有甘心樂意把一切都奉獻給神，但是他們在人的面前卻假冒是完全奉獻的。這一個就是示拿的衣服。
所以巴比倫的特質就是裝假，實際上沒有那樣，在人面前卻裝作那樣，為要得人的榮耀。神的兒女有一個危險，就是要在外表上裝作屬靈的樣子。許多所謂屬靈的態度都是假裝的，許多禱告的長短也是假裝的，許多禱告的聲音也是假裝的。實際不是那樣，外面裝得那樣，這就是巴比倫的特質。甚麼時候，我們穿上一件與自己不相稱的衣服，這就是巴比倫的特質。神的兒女因為要得人的榮耀，不知道有多少的假冒。這是與新婦完全不同的。假冒的事，是憑淫婦的樣式作的，不是憑新婦的樣式作的。神的兒女能被拯救脫離在人面前的裝假，就是一件大事。巴比倫的特質就是在人面前裝假，要得在人面前的榮耀。在教會裏要得人的榮耀，要得人的地位，這就是示拿衣服的罪，這就是亞拿尼亞、撒非喇所犯的罪。假的奉獻是罪，假的屬靈是罪。凡是真實的敬拜，都得用靈和誠實。但願神使我們作一個誠實的人。
十八章七節說到巴比倫還有一種情形，就是：「她心裏說，我坐了皇后的位，並不是寡婦。」她坐在皇后的地位上，她完全失去了寡婦的性質，她一點不覺得主耶穌是被殺的，是釘在十字架上的。她說「我坐了皇后的位」，她失去了貞潔，失去了正當的目標，這也是巴比倫的特質，這是敗壞了的基督教。
在第十八章裏又給我們看見巴比倫有一大堆的東西，就是她特別看重奢華的享受。在這裏，我們要提醒自己。一方面我們相信科學的發明。許多的東西，我們用得的時候，就可以用它，正如保羅所說「用世物的」，我們的目的是在乎「用」。但是一切奢華的享受，那是另外一件事。許多基督徒拒絕一切的奢侈品，拒絕使肉體過分享受的東西。我們不是說不要用東西，乃是說，過分的就是奢華。衣服也好，飲食也好，住處也好，過分的，超過需要的，就是奢華，就是巴比倫的特質。一切需要的，神都許可；在需要之外的，神都不許可。我們憑需要的原則過生活，神要祝福我們；我們如果憑私慾過生活，就是巴比倫的性質，神就不能祝福我們。
【對巴比倫持甚麼態度】我們已經看見，巴比倫的特質就是把人的東西和神的道混在一起，就是把屬肉體的和屬靈的混在一起，就是把出乎人的來假冒出乎神的，就是要得人的榮耀，就是要滿足人的私慾。所以，巴比倫就是那混亂的基督教，也就是敗壞了的基督教。我們對於巴比倫應該抱甚麼態度呢？啟示錄十八章四節說：「我又聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。」哥林多後書六章十七節也有話說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」神的話是說，一切有巴比倫性質的東西，神的兒女都不能有分在內。所有把人的能力和神的能力混在一起的，所有把人的本事和神的工作混在一起的，所有把人的意見和神的道混在一起的，都是巴比倫，神說要從那裏出來，不能在那裏有分。神的兒女要從心裏學習與巴比倫有分別，要從心裏審判一切巴比倫的作為，這樣，才不致和巴比倫一同被定罪。
巴比倫是從巴別塔起頭的，一天過一天，越過越大起來，到了最後，神要審判她。十九章一至四節：「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：阿利路亞，救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神；祂的判斷是真實公義的；因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。人說：阿利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。那二十四位長老與四活物，就俯伏敬拜坐寶座的神，說：阿們，阿利路亞。」(新約聖經中的「哈利路亞」，照希臘文應讀作「阿利路亞」。)神審判了淫婦，把她所有的工作，所有的東西，所代表的原則，一起都摔碎了，天上就有聲音說，阿利路亞！在全部新約裏，只有這裏有幾個阿利路亞，就是因為看見了那一個混亂基督道理的巴比倫受了審判。十八章二至十九節這一段，就是說到巴比倫所以傾倒，所以受審判的原因，以及宣佈巴比倫的罪行和她受判的結局。凡與神同心的人都要說阿利路亞，因為神審判了巴比倫。實際上的審判是將來的事，但是屬靈的審判是在今天。實際上的審判是神將來要作的，但是屬靈的審判是我們今天要作的。如果神的兒女把許多不屬靈的東西搬到教會裏來，你覺得怎樣？難道因為大家都是神的兒女，應當有愛心，就不應當為神的審判而說阿利路亞麼？要知道不是愛心的問題，乃是神榮耀的問題。巴比倫的性質是混亂的，是不清潔的，所以叫作淫婦。在啟示錄裏，神用好幾處的聖經來講巴比倫的事，可見神對巴比倫十分恨惡。第十一章裏提到「那些敗壞世界之人」，現在讀第十九章，就知道那「敗壞世界的」就是這個女人。
神最恨惡巴比倫。我們在神的面前要省察，到底在我們裏面有多少不是絕對的？一切不絕對的，一半一半的，就是巴比倫。我們要求神給我們光，讓我們在光中審判自己一切不絕對的東西。當我們這樣審判自己的時候，就是承認我們也恨惡巴比倫。求主賜恩給我們，不讓我們在基督之外求榮耀，不讓我們在基督之外求尊貴。主要我們愛慕、尋求的，是作一個絕對的人，不作一個活在巴比倫性質之下的人。
【巴比倫受審判】十九章五節：「有聲音從寶座出來說，神的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神。」在啟示錄裏，有一件事是很特別的，就是天上的宣告。像「天上有聲音說」、「有聲音從寶座出來說」，都是天上的宣告。這是神說話的時候，這是神說話的地方，這是神所注重的。十九章五節的這一個宣告是有原因的。一面是因為大淫婦已經受了審判，另一面是羔羊婚娶的時候已經到了，所以寶座上宣告說，要讚美神。神從永世以來作事，神花了許多功夫工作，就是要得讚美。以弗所書說神在聖徒中有祂的產業。甚麼是神在聖徒中的產業呢？人不能給神甚麼，只有一件東西，是人所能給神的，就是讚美。讚美就是神在聖徒中所得的產業。在天上有聲音宣告說，所有神的僕人，所有屬乎神的人，連大帶小，都當讚美神。神的目的必定要達到，並且快要達到，神要得祂所要得的，所以我們要讚美神。
寶座上有聲音宣告說，當讚美神，於是宇宙就發出許多的和聲。十九章六節：「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，阿利路亞；因為主我們的神，全能者，作王了。」一面有寶座上的宣告，一面有千千萬萬的和聲。約翰在那裏聽一聽，不是一個人的聲音，乃是群眾的聲音，又好像眾水的聲音，大雷的聲音。你去聽瀑布，你去聽海浪，你就知道眾水的聲音有多大。雷聲已經夠響了，何況是大雷的聲音。這一切響亮的聲音，雄壯的聲音，都在那裏說阿利路亞！天上有宣告，宇宙中有響應，每一個聲音都說阿利路亞，因為有一件特別的事要發生，就是「主我們的神，全能者，作王了」。
讀到這裏，我們的心放在甚麼地方呢？這裏不是說你要作王，所以應當歡喜快樂，不是說因為你得冠冕了，所以要讚美神，這裏是說，我們的主全能者作王了。神心裏的意思就是神作王，神掌權。神掌權，就是基督當權。我們再回頭去看十一章十五節的話：「世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」我主，是指神說的；主基督，是指基督說的。下面的「祂」字用得很奇特。上面說我主和主基督，下面應當說「祂們」要作王直到永永遠遠才對，但是不，下面是說「祂」要作王直到永永遠遠。可見主掌權就是基督掌權，基督掌權就是神掌權，神的國就是基督的國，神作王也就是基督作王。因為神作王了，基督作王了，所以他們歡喜快樂，所以說阿利路亞。
【羔羊婚娶的時候到了】第七節：「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。」這是神得榮耀的時候。接下去是說：「因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。」(這裏的「新婦」，照原文應譯作「妻子」。)不只神的權柄已起頭，國度已進來，並且神所要得的那個「團體人」，那個永遠的夏娃，已經得了，羔羊婚娶的時候到了。妻子已預備好了。所以這裏的讚美有兩個原因：一是因為神掌權了，所以說阿利路亞；一是因為神在第一個永世裏所定規的已經得了，所以說阿利路亞。我們應當歡喜快樂，因為神所要得的，有一天必定要得。羔羊婚娶的時候，妻子總是預備好了的。許多時候，我們把自己多看幾下，就好像不可能有這麼一天，就是基督要把教會獻給自己，是那麼榮耀的，是那麼聖潔的，是那麼無可指摘的。這樣，我們怎能說阿利路亞呢？請記得，不管昨天、今天有多少軟弱的人，神所定規要得的，那一天必定能得，到了那一天，妻子總是預備好了的，所以我們要將榮耀歸給祂，所以我們要說阿利路亞。
再看第七節：「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂；因為羔羊婚娶的時候到了，妻子也自己預備好了。」(照原文，「新婦」應譯作「妻子」。)我們要注意，這裏是說羔羊的妻子，不是說羔羊的新婦。再看二十一章一至二節：「我又看見一個新天新地；……我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」第十九章說妻子預備好了，是在甚麼時候？是在千年國之前。第二十一章所說的新婦預備好了，是在甚麼時候？是在千年國之後。新耶路撒冷要到新天新地的時候才作羔羊的新婦，怎麼在千年國之前就說羔羊的妻子已經預備好了呢？第十九章並沒有說羔羊娶她，只說羔羊婚娶的時候到了。回頭看，看見淫婦倒了；向前看，見新天新地，所以宣告說：羔羊婚娶的時候到了。可是實際上還有一千年隔在當中，等到一千年過去，才真是羔羊婚娶的時候。這一個女人，買在作基督的妻子，是在新天新地的時候，不是在國度的時代。
還有一件事要注意。第十二章裏有一個女人，有一個男孩子，還有其餘許多的兒女，怎麼到這裏只有一個妻子，其餘許多的兒女看不見了，男孩子也看不見了呢？怎麼那一個女人，那一個男孩子和其餘許多的兒女，就成為這裏的羔羊的妻子了呢？
這就要回頭看男孩子的原則。男孩子所作的，是代替教會全體作的。啟示錄第十九章裏宣告妻子已經預備好了，是眼望得勝者所說的話。教會全體要等到新天新地才是新婦，要等到那一天才預備好。早一千年就說妻子已經預備好了，這是甚麼預備呢？這是指得勝者預備好了說的，除了得勝者以外，就沒有別人。因為有得勝者預備好了的緣故，所以能宣告說，妻子已經預備好了。
我們要記得，得勝者不是為自己作的。一個肢體得榮耀，全體就都得榮耀，這是神的話。得勝者是替全體與撒但爭戰。他們的得勝，是使全體得好處。所以，第十九章所說的預備好，是生命的問題。因得勝者生命好的緣故，就說預備好了。因得勝者在神的面前預備好了的緣故，就算作全體預備好了。
我們覺得這裏的寶貴麼？我們必須記得這一件事：所有的追求，所有的長進，都不是為個人的，乃是為身體的。每一個肢體，從神那裏得的，都是為整個身體。你的耳朵聽見了，你不能說你沒有聽見，因為耳朵和身體是聯合的；你的口說錯了，你不能說你沒有說錯，因為口和身體是聯合的。得勝者所得的。就是整個身體所得的。我們的主是教會的頭，因此，祂在十字架上所成就的一切，就算作教會的，我們如何從頭接受好處，我們也如何從身體得所好處；我們怎樣得主所作的，也照樣得別的肢體所作的。神看得勝者預備好了，就算作全教會預備好了，所以說，妻子也自己預備好了。
【羔羊妻子的新衣】這裏所說的妻子也預備好了，特別是指妻子的衣服說的。十九章八節：「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」(「光明潔白」照原文可譯作「潔白光彩」。)從聖經中我們看到，基督徒有兩件衣服：一件就是主耶穌，主耶穌是我們的衣服；一件就是這裏所說的光明潔白的細麻衣。當我們到神面前去的時候，是主耶穌作我們的衣服，主耶穌是我們的義，我們穿上祂到神面前去；這是我們所共有的，我們每一個聖徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露體的。另一面，當我們獻給主耶穌的時候，我們要穿上光明潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義：這一個「義」字，在原文是多數的，可以把它譯作「眾義」，是一件一件的義，這個是我們的細麻衣。我們得救之後，就開始要有一件細麻衣，就是聖徒所行的義，來作我們的妝飾。
從詩篇第四十五篇裏，也可以看出基督徒是有兩件衣服的。第十三節說：「王女在宮裏，極其榮華；她的衣服是金的。」(「用金線繡的」，應該譯作「金的」，意思是用金子作的，用金子打成的。)第十四節說：「她要穿繡的衣服被引到王前。」(原文沒有「錦」字。)可見第十三節的衣服和第十四節的衣服不同，第十三節的是金的，第十四節的是繡的。啟示錄第十九章所說的細麻衣，乃是繡的，不是金的。甚麼叫作金的？主耶穌是金的，主耶穌是完全出乎神的，主耶穌所給我們的那一個義，在我們得救的時候，給我們穿上的那一件衣服，是金的。另外，從我們得救之日起，我們一直在繡一件衣服，這就是聖徒所行的義。換句話說，金的衣服是神藉主耶穌給我們的，繡的衣服是主耶穌藉聖靈給我們的。當我們信主的時候，神藉主耶穌給我們一件金的衣服，就是主耶穌自己，與我們的行為一點關係都沒有，是祂作好了給我們的。繡的衣服是與我們的行為發生關係的，是要一針一針繡出來的，是聖靈每天在我們身上所作的。甚麼叫作繡呢？意思就是，本來是空白的，沒有東西的，後來用線把東西繡上去，繡好之後，繡上去的東西和本來的東西就成為一個了。這就是說，神的靈作工在我們身上，把基督組織在我們身上，這一個是繡的。我們不只得一件金的衣服，並且還要有聖靈所繡的衣服，把基督組織在我們裏面，要從我們身上彰顯基督。這繡的衣服，就是聖徒所行的義。這個繡，不是一次的，乃多次的，是一天過一天在那裏繡，一直繡到神說已經預備好了。
或者有人要問，這裏所說的義是甚麼？在福音書裏有許多這樣的義，像馬利亞因為愛主的緣故，用香膏抹主，這就是這裏所說的義，這就像一件細麻衣許多經緯中間的一根。又如苦撒的妻子約亞拿，還有許多別的婦女，她們因為愛主的緣故，供給主耶穌和門徒物質上的需要，這也是義。因為心裏被主的愛感動，就在外面有一個表示，這就是義，這就是細麻衣，這就是我們今天在那裏繡的。我們有一個表示，是因為愛主而有的表示，是藉聖靈所行出來的，這就是千經萬緯中的一根。聖經裏有話說，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，他就不能不得賞賜。這就是義，是因為愛主行出來的。我們向主有一種愛的表示，有一個愛的行為，這就是義。
這件衣是白衣。啟示錄第七章告訴我們，白衣是在血裏洗了才白的。我們要記得，我們的罪要在血裏洗乾淨，我們才能變自，我們的行為也得在血裏洗乾淨，我們才能變白。基督徒沒有一個行為是本來白的。我們即使有了義，但裏面總有一點攙雜。多少時候，我們待人好一點，但裏面還有點不願意；多少時候，我們對人忍耐一點，但回到家裏還得說兩句話。所以，我們就是行了義，還需要血的洗淨。我們需要主耶穌的血洗淨我們所犯的罪，我們也需要主耶穌的血洗淨我們所行的義。我們永遠不能作一件潔白的衣服，我們就是作到九十九分好了，還有一分是不好的，人在神面前總不能說完全是好的。即使出乎愛主而有的好行為，還得用血洗。曾有一個很屬靈的人說，連他在神面前為罪所流的眼淚還得用血來洗。哦，因懊悔而流的淚，還得用血洗。所以第七章說那白衣是用羔羊的血洗白的。我們沒有甚麼可誇口的，我們這個人從外面到裏面沒有一點好的地方。我們越認識自己，就越知道自己是多麼污穢，在最好的事上也攙雜了污穢，在最好的存心裏也攙雜了污穢。所以，沒有血的潔淨，就沒有白的可能。
這裏的衣服，不只是白的，並且是光彩的。光彩的意思就是發亮的。白的顏色很容易變作素的，淡的，平常的。但是這件衣服，不只是白的，並且是發亮的。夏娃沒有犯罪以前，是白的，但不能說她是有光彩的。夏娃沒有犯罪以前，不錯，她一點罪都沒有，但是，她是渾渾噩噩的，她不是聖潔的。神所要求於我們的，不只是白的，並且是發亮的。白是消極的，光彩是積極的。所以我們不應當怕艱苦，我們不應當愛慕平坦的道路。艱苦的日子，能使我們發亮。有的基督徒，你覺得他沒有罪，你覺得他甚麼都不錯，甚麼都好，但是你也覺得他沒有甚麼光彩。他的好是平平淡淡的好，雖然是白的，但並不發亮。另有一班基督徒，常常經過試煉，常常遭遇痛苦，多少時候，他們好像搖搖欲墜了，但是，他們還站在那裏。經過了相當的時候，在他們的品德裏發亮了。不只是素的，並且是亮的；不只是白的，並且是有光彩的。神在我們身上，一直花功夫使我們潔白，也一直花功夫使我們發亮。祂要我們有光彩，所以我們需要出那麼大的代價，所以各種各樣的難處要臨到我們身上；不然我們就不能有光彩。單單白的是不夠的，神要有積極的光彩在我們身上。怕艱難，怕麻煩，巴不得道路平坦，巴不得事情容易，都是使我們失去光彩的。越遭遇痛苦艱難，越能發亮。平平淡淡的過日子的人，雖然可能是白的，但他是一個沒有光彩的人。
這件衣服是細麻衣。在聖經裏，羊毛和細麻的意義是不同的，羊毛是指主耶穌的工作，細麻是指聖靈的工作。以賽亞書五十三章七節說主像羊在剪毛的人手下無聲，可見羊毛是有救贖的性質的。但細麻沒有救贖的性質，細麻是沒有血的東西，是值物，是人因聖靈在他裏面的工作而產生的。這裏的細麻衣，是說神不只要人有神的義，並且要人有自己所行的義，神不只要在我們身上得神的義，神也要在我們身上得眾義。
聖徒是「蒙恩得穿光明潔白的細麻衣」。所有的行為，所有外面的義，還是因恩典而來的，是聖靈在人裏面工作的結果，不是人憑自己的天然造出來的。所以我們要學習向上仰望說：主阿，你給我；主阿，你施恩。這件衣服是蒙恩而有的，這是何等的好。這件衣服說是我們自己造的，實在是我們自己造的，但是，另一面又是神所給的，因為憑我們自己生不出一件東西來，是主藉聖靈在我們裏頭作成的。許多時候，我們承認擔子太重，我們想要逃避，幾乎要禱告說：主阿，願意你放鬆我。但是，我們應當換一個禱告說：主阿，你給我能負擔；主阿，你使我經得起；主阿，求你給我潔白；主阿，求你給我發亮的衣服穿。
【被邀赴宴的有福了】十九章九節：「天使吩咐我說：你要寫上……。」神說了，並且還要約翰寫上。寫上甚麼？寫上「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。」天使又說：「這是神真實的話。」哦，沒有第二個權利，沒有第二個地位，比這個更高，「這是神真實的話」。神特別說這是神真實的話，我們要接受它，注重它，記住它。
被請赴羔羊之婚筵的和新婦有甚麼分別呢？分別在這裏：新婦是一個蒙揀選的團體──新人，被請赴羔羊之婚筵的是許許多多的個人──得勝者。羔羊的婚筵，是指在國度的那一段時期，與主在一起享受一種別人所沒有享受的特別的交通。主藉天使說，「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」，「這是神真實的話」。但願神使我們能夠為神的緣故，謙卑的尋求，作一個滿足神心意的人；但願神使我們能夠為教會的緣故，尋求作一個供給生命的人；但願神使我們能夠為國度的緣故，作一個得勝的人。
【新天新地】我們現在看啟示錄二十一章一節：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了；海也不再有了。」這又是和創世記遙遙相對的。在創世記第一章裏的天地是「先前的天地」，在這裏的天地是新天新地；在創世記裏有海，在這裏是「海也不再有了」。
第二節：「我又看見聖城新耶路撒冷，由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」第十九章說羔羊婚娶的時候到了，妻子也自己預備好了，那是一個宣告。這裏說新耶路撒冷預備好了，像新婦妝飾整齊，等候丈夫一樣，這是事實的來到。我們已經說過，在啟示錄裏有好些宣告，特別要緊的就是十一章十五節的宣告。按事情先後來說，男孩子被提，龍從天上被摔下等等事情，是發生在十一章十五節之後。那麼，為甚麼十一章十五節就說「世上的國，成了我主和主基督的國」呢？那也是從起點來宣告，不是等事情都成了才說。那裏的意思是，現在有了一個轉機，已經轉到神永遠的計劃那邊去了，所以神在天上可以宣告。在第十九章裏神也有一個宣告：羔羊婚娶的時候到了，妻子已經預備好了。那也是從起點來宣告，因為有得勝者在祂面前能夠代表新婦，這一班人在祂面前已經預備好了，所以神能夠宣告說，妻子也自己預備好了，羔羊婚娶的時候已經到了。但是實際上的「到了」，是在新天新地。到了啟示錄二十一章二節，約翰的的確確看見耶路撒冷從天而降，新婦的的確確是預備好了。這裏不是像第十九章那樣宣佈預備好了，這裏是事實上已經預備好了。
我們要回頭去看以弗所書五章二十六至二十七節：「要用水藉道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒瑕疵的。」那一個「獻」，到啟示錄第二十一章應驗了，現在有一個新婦在神的面前預備好了，要獻給主。「新婦妝飾整齊」了，現在沒有難處了。這就給我們知道，到國度末了的時候，整個教會都要達到那個地步。我們今天所看不見的，那一天都要看見。今天我們也許要說，神對於教會所定規的程度那麼高，教會怎麼能達到那個地步呢？我們不知道神怎樣作，但是，我們知道，到新天新地的時候，要達到那個地步。有人以為教會達到以弗所書第五章的情形是在國度以前，但是，主沒有這樣說。是到了啟示錄第二十一章，教會才達到那個地步。到新天新地的時候，不只是一班人，乃是全體的人，中外古今所有的聖徒，要完全的在神的面前，要榮耀的在神的面前。
第三節：「我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。」這給我們看見新天新地裏情形是怎樣的。新天新地是在永遠的祝福裏。這裏是說到積極的祝福；底下所說的不再有這個，不再有那個，那是消極的，不是積極的。這積極的、永遠的祝福是甚麼？就是神與我們同在。神與我們同在就是祝福。聖經說到永世裏的祝幅，就是這一句話──神與我們同在。沒有神的同在，是最痛苦的。所有在永世裏的享受，就是神的同在。這裏說到那一天的祝福，沒有別的，就是神與我們同在。所羅門曾對神說：「天和天上的天，尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢！」(王上八27)天和天上的天也不夠神居住的，但是，我們能說，新耶路撒冷夠祂居住，因為神是住在新耶路撒冷，神的寶座是設立在新耶路撒冷。
新耶路撒冷就是那一個女人。在創世記，我們看見有一個園子，有一個女人。後來女人犯了罪，神就把她從園子裏趕出去。到新天新地的時候，女人和聖城是一個，不再是兩個了。因為新耶路撒冷就是那個女人，新耶路撒冷就是羔羊的妻子，所以女人和聖城是合一的。不只這樣，並且神的寶座設立在新耶路撒冷，可以說神自己就住在那一個女人裏，全能者就住在那一個女人裏。所以外面無論有多大的力量、多大的試探，都不要緊了，撒但的惡勢力再也不能進來了，人再也不會墮落了，因為有神住在她裏面。新天新地裏的祝福，就是神的同在。凡經歷過摸到一點神的同在的人，就知道神的同在是實實在在的一個祝福，沒有一個祝福比這個更大、更寶貴的。
我們把第三節的兩句話再讀一遍：「祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。」你看見神與人的關係麼？甚麼叫作我們作神的子民？神與我們同在，使我們作神的子民。甚麼叫作神是我們的神？神與我們同在，所以神是我們的神。有神與我們同在，神就是我們的神；遠離神的同在，神就不能是我們的神。永世裏最高的祝福，就是神的同在；永世裏最高的祝福，就是神是我們的神。
第四節：「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」人都流過淚，可是在新天新地中，都要得這個祝福──神擦去他們一切的眼淚。死亡完全是從墮落來的，但在新天新地中，不再有死亡了，末了一個仇敵已經去了。悲哀，是心裏的傷痛，是裏面的感覺；哭號，是大聲的喊吽，是外面的表示：疼痛，是在我們身體上的苫楚。神總結以前的事，就是這幾個字：眼淚、死亡、悲哀、哭號、疼痛。但是，這些都不再有了，甚麼都過去了。
第五節：「坐寶座的說：看哪，我將一切都更新了。」今天我們新造的人住在舊造裏，這是我們的難處。但是，到了那一天，一切都更新了，一切都是新造的，不只裏面是新的，外面也是新的，四圍的一切也都是新的，這就叫作永世。新造是為我們的，只有新造裏的一切，才能滿足我們的心。以賽亞書第六章告訴我們有一個痛苦，就是「我是嘴唇不潔的人」，還有一個痛苦，就是我是「住在咀唇不潔的人中間」。到了那一天，四圍都是新造，那個時候是絕對榮耀的時候。
第五節接下去：「又說：你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。」這一個寫上是何其好！神把話傳給約翰，又要約翰把它寫下來。寫下來的話是一點一畫都不能廢去的。這些話是可信的！是真實的！我們最終的信仰，就是看見神最終的得勝。
第六節：「祂又對我說，都成了。」神說都成了，緣故在那裏呢？因為「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。」神的工作有多少次好像不能成功，但是，「我是阿拉法，我是俄梅戛」，起初定規的是神，末了成功的也是神。感謝神，祂是阿拉法，所有的起頭都是祂。創世記一章一節說，「起初神……。」創造天地時定規一切的是神，一切都是神起頭的。同時，祂又是俄梅憂。人可能失敗，但祂是俄梅戛。人可以說這個說那個，但最末後一句話還是神說的，因為祂是俄悔戛。
神為甚麼這樣說？這樣說就是要告訴我們，祂要成功祂的計劃，祂要達到祂的目的，祂要成功祂所起頭的。我們承認，撒但的工作實在打岔了神的工作，但是，我們更承認，神不只是起初定規的阿拉法，神並且是最後成功的俄梅戛。神一點不放鬆。不管教會在經歷上的情形是怎樣，在神的目的中，教會總是沒有玷污，沒有皺紋，沒有諸如此類的病，並且要穿上榮耀，可以獻給祂的兒子的。我們看見神的兒女在信仰上，在道路上，在行為上，有許多不相同的地方，要他們像以弗所書第四章所說的那樣「同歸於一」，怎能辦得到？許多時候，我們要歎一口氣說，恐怕再等二千年，也不知道能不能成功？但是神說：我是俄悔戛！總歸有一天要得到一個榮耀的教會站在祂的面前。祂是用水也好，或者用火也好，祂總要得一個榮耀的教會。我們不能阻止神，神總要得祂的滿足。不管我們是怎樣軟弱，不管我們是怎樣冷淡，不管我們是怎樣剛硬，總有一天，神要把我們摔到碎而又碎，摔到祂所要我們達到的地步。神是俄悔戛！神要作，就得作到底，祂不放鬆。讓我們歡喜快樂的讚美神，因為祂的目的必定要達到。
第六節接下去：「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。」這不是特別注重救贖，乃是特別注重需要神。口渴的意思就是需要神。缺了神，好像缺了水似的。所以要有生命泉的水，使口渴的人得滿足。
要注意下面第七節的話。感謝神，在這裏有一件特別的事是寶貴的，就是「得勝的」要怎樣。這裏所說的得勝者與啟示錄第二章、第三章所說的得勝者不一樣。第二章、第三章所說的得勝者是教會裏的一部分，這裏所說的得勝者是與「口渴的人」連在一起的。上文說「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝」，接說「得勝的，必承受這些為業」，換句話說，凡喝生命水的人，就是這裏所說的得勝者。這得勝者乃是與不喝水的人有分別的。這一個得勝，就和約翰一書裏所說的得勝一樣。約翰一書五章四節說：「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。」從神生的人，就是有信心的人。屬乎主的人有信心，不屬乎主的人沒有信心。使我們勝了世界的，就是這個信心。這使我們歡喜快樂，我們要喊阿利路亞！到了新天新地裏，我們都是得勝者。在國度的時候，是少數的人作男孩子；在新耶路撒冷的時候，全體都是得勝者。在新耶路撒冷只問你有沒有信心，有信心的就都是得勝者。
到了那一天，神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了，這是消極的一面。還有積極的一面是：「祂要與人同住，他們要作祂的子民」；不只如此，並且「我要作他的神，他要作我的兒子」。所以，我們基督徒在神面前的地位，不只是兒子，也是子民；不只是子民，也是兒子。神要得許多的兒子進入榮耀裏。我們感謝神，讚美神，「我要作他的神，他要作我的兒子」，在永世裏的祝福，沒有比這個再高的了。
第八節：「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的，淫亂的，行邪術的，拜偶的，和一切說謊話的，他們的分就在燒硫磺的火湖裏；這是第二次的死。」永世裏的祝福是一個事實，永世裏的刑罰也是一個事實。愛的神所施的刑罰，是無法挽回的，是無法逃避的，這是一個極大的警戒。
【從天而降的聖城】現在我們要來看聖城新耶路撒冷究竟是甚麼情形。
啟示錄二十一章九至十節：「拿七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說，你到這裏來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」
在十七章一至三節裏，天使要把那個大淫婦指給約翰看，就把約翰帶到曠野去。從神的眼光看來，從受聖靈感動的人的眼光看來，淫婦是住在曠野，她是住在沒有生命、沒有果子，荒涼的地方。人可以看見高大的禮拜堂，人可以看見完備的禮拜儀式，人可以看見人的才幹，但是，在神看來，所有出於巴比倫的一切，都是在曠野裏的，都是被棄絕的。
在這裏，天使要把新婦，就是羔羊的妻，指給約翰看的時候，就把約翰帶到一座高大的山，將那由神那裏從天而降的聖城新耶路撒冷，指示給他看。約翰是在高大的山上看到她。在這裏我們要看見一件事，就是如果要看見神那一個永遠的異象，就必須被神帶到高大的山上去。若不是站在屬靈的高山上，就看不見。住在平原的人，看不見新耶路撒冷，看不見神最終所要作的。當初摩西到了約但河那邊的時候，神怎麼作？神吩咐他上毘斯迦山頂去，舉目觀望神應許之地。這就告訴我們，需要到高的地方，才能有異象，有啟示；才能看見神的計劃。
我們不要想，一天過一天平平淡淡的作基督徒，不犯甚麼大罪，就行了。我們要記得，當我們站在這樣的地位上的時候，神永遠的計劃，在我們身上就不過都是道理，不過都是知識而已。我們盼望爬上高山，我們盼望有屬靈的爬高，有屬靈的造詣。有這一種屬靈的造詣，就會看見新耶路撒冷。
神所要作的，祂必定要得。神在第一個永世裏所定規的，到第二個永世裏祂必定要得。必定有得勝者把國度引進來，必定有得勝者把新天新地引進來。問題就在誰能作得勝者。作得勝者必須有啟示，如果沒有啟示，就以為這不過是一個道理罷了。我們要記得，知識不會產生果效，啟示才會產生果效。要得啟示，就得上高山去，不能住在平原。往山上去有一個困難，就是要用力吧。我們要登造極，就不能不努力。求神給我們屬靈的造詣，拯救我們脫離低的地方。不要以為得救就夠了，別的都不要。神要救我們脫離低的生活，神要把祂的心意指給我們看。當我們到了高山上的時候，我們就要得啟示。
約翰看見了新耶路撒冷，就作了一件楜塗事──要向天使下拜(啟廿二2)。那一個糊塗很有意思。約翰是十二使徒中最後離世的一個，他的知識、行為、愛心和經歷，都不知比我們高了多少倍；但是，我們在啟示錄裏看見約翰作了兩次糊塗事，他兩次要向天使下拜，一次是在這裏，還有一次是在十九章十節。雖然約翰這一個舉動是「千萬不可」的，但是我們要看出約翰是一個有心人，是一個羨慕神計劃的人，是一個羨慕神工作的人，在他所看見的那種情形之下，他情不自禁，所以才會作糊塗事。雖然那是一個錯誤的行為，但是顯出了一個對的心情。這給我們看見，一個看見神異象的人，他的態度是如何。我們盼望神也給我們看見異象，使我們能到高處看見新耶路撒冷，也使我們的一切都是為成功這一個，不是為別的。
天使對約翰說：「我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」他說要把羔羊的妻指給約翰看，後來約翰看見的是甚麼？是「由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷」。約翰所看見的羔羊的妻，就是聖城耶路撒冷。下面的話，是說明那一個城的情形，也就是羔羊的妻的情形。城的情形，是一種寓意，是藉城說到神在創世以前所要得的那一個團體，有甚麼特點，屬靈的情形是如何。
這一個城是由神那裏從天降下來的。神不只注意那個團體人要到甚麼地方去，神並且注意那個團體人是從那裏來的；不只是前途的問題，並且是來源的問題。羔羊的妻子是從天降下來的。是從天上來的，不是從地上來的，這是新耶路撒冷。神在這裏不是給我們看見一個有罪惡歷史的人，後來蒙恩得救了。這不是說，我們沒有罪的歷史，不必悔改，我們不是蒙恩得救的；這乃是說，這一段聖經，只給我們看見從神出來的那一部分，只給我們看見以弗所書第五章所說獻給基督的那一個榮耀的教會。
在舊約裏，有一個女人，特別是預表奉獻的教會，就是利百加。亞伯拉罕對他那個老僕人說：「不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。你要往我本地本族去，為我的兒子以撒娶一個妻子。」利百加不是伯拉大河西邊的人，不是約但河西邊的人，乃是以撒本家的人。
神所要的一個「團禮人」，就是基督本家的人。基督是從天上來的，教會也必須是從天上來的。所以希伯來書二章十一節說：「因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一；所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥。」甚麼叫作弟兄？弟兄，就是同一個母親生的，同一個父親生的。我們感謝神，我們一面是主用祂的寶血買來的，另一面也真是神生的。基督徒的歷史有兩段：一段是從外面買來的，一段是神生的。說到罪的歷史的時候，是從外面買來的；說到沒有罪的歷史的時候，是神所生的，因為從神生的，就不能犯罪，所以沒有罪的起頭，也沒有罪的歷史。新耶路撒冷是從神來的，這好像說，教會從來沒有在地上過，好像是頭一次到地上來。並非說我們不是從罪人的地位到祂那裏去的，這乃是說，另一面，有一部分是完全從神來的，是完全出乎神的。在這裏，我們真是要感謝神，新耶路撒冷是由神那裏從天降下來的。
這一個城與第十七章所說的那一個城大不相同，那一個城叫作大城，這一個城叫作聖城。巴比倫的特點是大，新耶路撒冷的特點是聖潔。在基督徒中間，有人注意大，也有人注意聖潔。注意大的是巴比倫的原則，注意聖潔的是新耶撒冷的原則。甚麼叫作聖潔？我們可以這樣說，只有神是聖潔的，所以出乎神的才是聖潔的。那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一，意即基督是聖潔的，因為祂是出於那一個，那些人也是聖潔的，因為他們也是出於那一個。只有出於那一個的，才是聖潔的。只有從神出來的才有價值，只有從神出來的才叫作新耶路撒冷。一切出於人的，都得留下。被提的問題就在這裏，為甚麼有的要被留下？因為有許多東西不是出於基督的。凡不是出於基督的，就不能帶到天上去。沒有一件不是出於天的東西能夠回到天上去。出於地的都要被留在地上，惟有出於天的才能回到天上去。
【聖城的光輝】第十一節：「城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。」碧玉，在啟示錄第四章裏已說過一次，就是約翰看見一位坐在寶座上的，好像碧玉和紅寶石。所以，碧玉就是約翰所看見的在寶座上的神。換句話說，碧玉的意思就是看得見的神。人站在寶座那裏所認識的神，就像碧玉。是到那裏所認識的，不是在這裏所認識的。我們今天在這裏所認識的，有許多模糊不清的地方，但是，在那個城裏，有神的榮耀，有光輝像碧玉一樣，意思就是當新耶路撒冷降到地上來的時候，我們就能看見神自己，就不會再誤會祂，就不會再問這到底是怎麼一回事。新耶路撒冷的光輝是透明的，像水晶那樣潔淨，一點攙雜都沒有。到了那一天，都是透明的，是甚麼都看得見的。到了那一天，我們要看見神，我們要認識神。
【聖城所包括的人】第十二至十四節：「有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使；門上人寫以色列十二個支派的名字。東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」這一個「團體人」所包括的到底有多少？這裏說，門上寫以色列十二個支派的名字，根基上有十二個使徒的名字，可見這一個城包括了舊約的聖徒和新約的聖徒。
我們再讀幾處聖經來證明這一點：路加福音十三章二十八至二十九節：「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知，都在神的國裏，……從東，從西，從南，從北，將有人來，在神的國裏坐席。」可見在神的國裏所包括的有亞伯拉罕、以撒、雅各所代表的舊約裏的聖徒，也有從東，從西，從南，從北來的人所代表的新約裏的聖徒。這兩班人既在神的國裏一同有分，也就必定一同進入新耶路撒冷。
希伯來書十一章八至十節：「亞伯拉罕因信……就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒，雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營，所建造的。」這一座城就是指新耶路撒冷說的。惟獨這一座城，是有根基的城，是神所經營，所建造的城。第十三節：「這些人都是存信心死的。」「這些人」就是亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各等人。第十六節：「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的；所以神被稱為他們的神，並不以為恥；因為祂已給他們預備了一座城。」這裏的「他們」，就是第十三節所說的「這些人」。這樣說來，舊約裏的聖徒在新耶路撒冷必定是有分的。從亞伯起，一直下來，神為他們定規了一座城，就是新耶路撒冷，他們都有分在裏面。再看第三十九至四十節：「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」神把在舊約裏的聖徒留在那裏等，他們還沒有得那一座城，神叫他們等與我們一同去得。可見舊約和新約裏的聖徒都在聖城新耶路撒冷裏面。
以弗所書二章十一至十四節：「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒有受割禮的……那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠祂的血，已經得親近了。因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」第十一至十三節都是說「你們」，到第十四節卻改說「我們」。說「你們」的時候，是指以弗所的聖徒說的，說「我們」是把猶太的聖徒和以弗所的聖徒合在一起說的，是把舊約的聖徒和新約的聖徒合在一杠說的。是祂使我們和睦，將兩下合而為一，是祂拆毀了中間隔斷的牆。再看第十五節：「而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條；為要將兩下，藉自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」這裏的「兩下」，和上面所說的「兩下」是一樣的，這也是指舊約和新約的聖徒說的，不是指人與神說的。能不能說我們與神兩下造成一個新人呢？不能。這裏乃是指外邦的聖徒和猶太的聖徒，舊約的聖徒和新約的聖徒說的。第十六節：「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。」這「兩下歸為一體」、「與神和好了」，意即舊約的聖徒和新約的聖徒都與神和好了。第十七至十九節：「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因為我們兩下藉祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。」以弗所的聖徒，不再作外人，是與聖徒同國了，是神家裏的人了。第二十至二十二節：「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿；你們也靠祂同被建造，成為神藉聖靈居住的所在。」神的居所是包括舊約和新約的聖徒，亞伯拉罕、以撒、雅各在裏面，我們也在裏面。
總而言之，到新天新地的時候，一切有神生命的人都包括在新耶路撒冷裏面。
【城和城門城牆】我們再繼續看啟示錄第二十一章。我們要特別注意這裏的城牆。第十二節：「有高大的牆。」第十五節：「對我說話的拿金葦子當尺，要量那城，和城門城牆。」第十七節：「又量了城牆，按人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。」當初神在伊甸立了一個園子，蛇能夠到園子裏去對夏娃說話，可見園子的四圍是沒有牆的。神本來是要亞當看守這園子，換句話說，神本來是要亞當作園子的牆，但是亞當沒有看守，他讓撒但進去了。現在新耶路撒冷怎樣？新耶路撒冷有城牆。城牆一面是包括，一面也是拒絕。域牆包括一切在城裏面的東西，城牆也拒絕一切在域外面的東西。有了城牆，城內就與域外隔離了，有分別了。新耶路撒冷就是神所要得的新人。這個新人是在神面前的，是與外面有分別的，蛇不可能再爬到裏面去了。現在有了牆，有了隔離，有了分別，所以蛇進到裏面的那一個可能性取消了。
這裏說到新耶路撒冷的情形，除了神自己的榮耀以外，第一提起的就是城牆。所以，分別是基督徒生活中的一個重要原則。沒有分別，就失去了基督徒的價值。必須有一條線畫好，分別甚麼是屬靈的，甚麼是屬肉體的。新耶路撒冷是有分別，有界限的，我們要從這裏學習功課，一切出於巴比倫的都應當拒絕，一切出於神的都應當保。造城牆不是一件容易的事，撒但最恨惡的是牆。尼希米回耶路撒冷築城牆的時候，參巴拉、多比雅等人就來盡力阻擋。尼希米是一面拿兵器，一面在那裏建築。所以要求神教我們如何拿屬靈的兵器，和那天空屬靈氣的惡魔爭戰，如何維持分別的原則。
這城有十二個門，也有十二個根基。根基上有羔羊十二使徒的名字，就是說，一切都是根據於使徒所傳的神的國的原則。我們前面已提到，以弗所書第二章有話說：「被建造在使徒和先知的根基上。」意思就是使徒所得的一切啟示，是新耶路撒冷的根基。
門是為出入的。為甚麼門上要寫以色列十二支派的名字呢？主耶穌說，救恩是從猶太人出來的。關乎神的事情，我們都是從以色列學習的：律法，是從以色列得的；救贖，是從以色列知道的；救恩，是從以色列出來的。所以門上有以色列十二個支派的名字。
這一個城東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門，每邊都有三個門。門是開在便於出入的地方的，這城四面都有門，這就是指出，這一個城是在中心的地方，意思就是她是一切的中心。新耶路撒冷乃是神中心的傑作。
感謝神，門上還有看門的──「門上有十二位天使」。從前有看守生命樹，現在生命樹在城中，有天使看守城門。天使是服役的靈，有一天，天使要服在教會之下。
第十五節：「對我說話的拿金葦子當尺，要量那城，和城門城牆。」聖經是用金來代表一切出於神的。用金葦子當尺來量，意思就是這一個城是能用神的標準來量的，是合乎神的標準的。我們要尋求神的榮躍，盼望到了那一天，我們被量的時候，能合乎神的標準。
第十六節：「城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里；長寬高都是一樣。」在聖經中，另外有一個地方也是長寬高一樣的，就是聖殿裏的至聖所。「內殿長二十肘，寬二十肘，高二十肘」(王上六20)，長寬高也是一樣的。聖經中只有聖殿裏的至聖所和新耶路撒冷城是長寬高一樣的，換句話說，在新天新地中，新耶路撒冷成了神的至聖所。當初大指示所羅門如此作，大說：「這一切工作的樣式，都是耶和華用手畫出來，使我明白的」(代上廿八19)。，可見聖殿裏的一切，都是根據啟示造的。在新天新地中，這一個新耶路撒冷城就是神的聖殿，這個城的一切，都是在神裏面的東西，沒有一樣是在神之外的。
第十七節：「又量了城牆，按人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。」今天能說人的尺寸就是天使的尺寸麼？不能。甚麼時候人的尺寸和天使的尺寸一樣呢？主耶穌告訴我們，當復活的時候，人要和天使一樣(路二十36)。這一百四十四肘，是當人的尺寸和天使的尺寸一樣的時候才顯出的。換句話說，在這城裏的一切都是復活的。感謝主，一切包括在城裏的，沒有一件不是復活的。凡是死的、出乎人的，都在城外；凡復活的、屬乎神的，都在城裏。復活的意思，就是出於神的。出於人的，死了就不能再起來；出於神的，就是經過死，還能再起來。死所不能捆綁的，死所不能拘留的，這個就叫作復活。出於我們人的，一經過十字架就完了；一切出於神的，都是死所摸不的。
約翰記這個城的時候，所用的數目，都是十二──十二個門，十二個根基，十二個使徒，十二個支派：第十六節所說的四千里，在希臘文是「十二千司他地昂」。(「司他地昂」是一種長度的單位，在中文裏就把十二千個「司他地昂」算作四千里。但是神在原文中所用的數字並非如此，神也不是說一萬二千個「司他地昂」，神乃是說十二千個「司他地昂」，神要用「十二」這一個數目。)城牆的尺寸是一百四十四肘，是十二乘十二。可見十二是在永世裏的數目。十二是聖經裏最寶貴的數目。在啟示錄裏，前面給我們看見有許多七，如七印、七號、七碗、七個教會、七個天使等等，後面給我們看見有許多十二，就是上文所舉的十二個門等等。七是完全的意思，十二也是完全的意思，但是兩者並非完全相同。七是三和四相加而成的，十二是三和四相乘而成的。因為神是三而一的神，所以三是代表神的數目。四是代表受造之物的數目，如四風、四季、四個活物等。三加四，意思就是神加人，造物者加上受造之物，這是何等完全呢！但是，加上去的東西是可以失去，可以拿掉的，所以這一種完全還不是永久的。到了新耶路撒冷，神和人的合一不再是七，而是十二了；不再是三加四，而是三乘四了。乘是完全的合一，再也不能分開了。造物者和受造之物調在一起，這個是十二。完全合一的是十二。在新天新地中，神和人是合而為一的，神和人再也不會分開了。
【精金、寶石、珍珠】這城是用甚麼造的？第十八節：「牆是碧玉造的。」碧玉，在前面已經看過一次，就是城的光輝好像碧玉，意即城裏的榮耀就是給我們看見真相的神。人能夠認識神的真相，能夠認識在寶座上的神；神不是遠離人的，不是不可知的。城牆的功用是分別城裏和城外，城牆是用碧玉造的，就是說，在神的真光裏看見的，那個叫作分別。分別的根據，是在於看見了神要甚麼，看見了神的要求是甚麼。如果人對於神的要求模糊不清，結果就會失去分別。
再看第十八節：「城是精金的，如同明淨的玻璃。」換句話說，城裏所有的東西都是出乎神的。金子就是那出乎神的，就是那放在神的新造之人裏面的。彼得說我們是有分於神的性情的。在所有屬乎神的人裏面，都有一都分是出乎神的。我們沒有得救以先，一切都是屬血氣的，都是屬天然的，一點沒有屬靈的性質。但是當我們接受主之後，神將祂的生命分給我們，這就是祂紿我們金子。我們裏面有一部分是金子，我們裏面有一部分真的是出乎神的。所可惜的，就是我們裏面有金子，但也有雜質攙在一起。不錯，我們有神的性情，但是我們還有許多在神之外的東西。
所以，神今天對於祂兒女的工作，大部分是減少的工作，不是加增的工作。許多時候，人想要多得神，想要充滿聖靈，想要明白基督。不錯，這些都有它的地位，我們的確要多得神，要充滿聖靈，要多明白基督。但是，另外還有一個工作，不是得，乃是除去。神基本的工作，就是要減去「我們」。自從我們得救之後，神天天在作這個工作。十字架就是減少的工具。十字架的工作，就是為除去。十字架不是把東西給我們，乃是把東西拿走。在我們裏面有許多渣滓，有許多不是出於神的東西，有許多不能榮耀神的東西，神就藉十字架來除去，使我們成為精金。神放進來的是精金，但是因我們裏面有了渣滓，有許多東西不是出於神的，所以就有了攙雜。因此神不能不花許多功夫來給我們看見，在我們裏面有甚麼東西是出於自己的，是不能榮耀神的。我們相信，神如果對我們說話，就我們除去的比加增的要多得多。特別是魂大的人要記得：神藉祂的聖靈在你身上的工作是除去，是要減少「你」。
新耶路撒冷的特點，就是這裏的金子是精金，是一點都沒有攙雜的，是完全出於神的。神今天所要我們學習的一個功課，就是我們應當看見，出於我們自己的不過是渣滓。除了金子以外，所有出於我們的都是渣滓。我們的良善擺在金子裏面是渣滓，我們的熱心擺在金子裏面也是渣滓，無論是我們的甚麼東西都是渣滓。換句話說，凡不是出於神的就是渣滓。沒有一個人在神的面前能說，我這個人是能把一點東西給神的。神所要的是精金，在新耶路撒冷的都是精金，沒有渣滓。有一天我們要看見，所有不是出乎神的都在十字架上。在新耶路撒冷的，都是出乎神的。神的目的必定要達到，神說精金就是精金，沒有一件東西能夠攙雜在神的工作中。
第十九至二十節：「城牆的根基是用各樣寶石修飾的。第一根基是碧玉；第二是藍寶石；第三是綠瑪瑙；第四是綠寶石；第五是紅瑪瑙；第六是紅寶石；第七是黃璧璽；第八是水蒼玉；第九是紅璧璽；第十是翡翠；第十一是紫瑪瑙；第十二是紫晶。」寶石是甚麼意思呢？寶石和金子有一個根本的分別：金子是一種化學元素，但是寶石不是一種化學元素，而是一種化合物。金子是一種元素，當神造它的時候，它就是金子，它是直接從神造的。寶石，是好幾種的元素在地裏不知道經過了多少年的燃燒，才化合而成為寶石。換句話說，寶石所代表的，不是神直接給人的，乃是經過聖靈在人身上加工燒出來的。聖靈在地上的工作，就是要一直鍛鍊我們，使我們有各種各樣的經歷，以致我們在祂面前變作寶石。所以，寶石就是我們受祂的管教而產生的果子。
像以撒的產生就是金子，像雅各的經歷就是寶石。以撒生下來就是兒子，是憑神的應許生的，他從來沒有受過苦，從來沒有出過大事情。雅各這個人就不同，他受了許多苦，經過許多熬煉，神的手一直在他身上。一天過一天，一年過一年，神在雅各裏面組織一件東西，叫他成為一塊寶石。
神所賜給我們的生命是金子，神在我們裏面所製造的生命是寶石。一天過一天，在各種各樣的環境中，把我們造成基督的樣子，這就叫作寶石。神不是把基督的生命分給我們就完了，神並且要叫基督的生命組織在我們裏面。一面，我們要知道，除了主的生命之外，我們和得救以前沒有一點兩樣；但是另一面，我們跟從主五年十年，一直受祂的管教，受祂的對付，就有一部分基督的生命被聖靈組織在我們裏面。在我們裏面有一件東西，是主製造成功的，這個叫作寶石。所以，你不必奇怪神為甚麼把你放在火裏燒。好像別人碰事情都是很好的，而你碰事情卻隔偏不順利，別人誤會你，別人攻擊你，在你身上事情特別多。要知道，這是有緣故的，就是神一直在那裏燒你，是聖靈在那裏作工，要把基督的生命組織在你裏面，要你這個人變作基督的樣子。
在這裏不只有一種的寶石，並且有各樣的寶石。有的寶石是瑪瑙，有的寶石是璧璽，有的寶石是翡翠，有的是這樣，有的是那樣。各種各樣的寶石都是燒成功的，換句話說，不是神一下子就使它這樣的，是神經過長時期的工作而得的。寶石，不是神在創造的時候給你的，不是你在成為新造的時候所得的；寶石，乃是一天過一天，神在你裏面把你燒成的。寶石，是一件東西一直在那裏過火，因為那火有某種的燒法，把某種礦物鎔在裏面，所以就成功某一種的寶石；因為那火有另一種燒法，把另一種礦物鎔在裏面，所以就成功另一種寶石。寶石所代表的，是聖靈的工作。我們得救那一天從神那裏得了神的性情，此後，聖靈一天過一天，藉神的性情在我們裏面作工，使我們結出聖靈的果子來。聖靈的果子不只一個，有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等各樣不同的果子。聖靈要在我們裏面一直作工，使我們結出這些果子來。我們得救的時候，神所分給我們的，是祂的生命；但聖靈的果子不是神分給我們的，乃是聖靈在我們裏面作工到一個地步，使我們結出果子來。寶石，是聖靈藉環境在我們身上造出來的。神不只把祂的性情分給我們，並且一天過一天在我們身上製造出一種人來，那一種人是榮耀神的名的。在你得救的那一天，你得神的性情；在我得救的那一天，我也得神的性情；在他得救的那一天，他也得神的性情。這個，所有的基督徒都是一樣一式的，沒有分別。後來神把你放在某一種的環境中，給你某一種的經歷，讓你受某一種的試煉，經過某一種的難處，遭遇某一種的痛苦，把你燒成一個基督徒，或者是像黃璧璽，或者是像綠瑪瑙，或者是像紅寶石，或者是像紫晶，神把每一個基督徒燒成不同的樣子。我們在神的面前，所共有的是金子，但是我們在神面前作寶石，就有各種的樣子。
聖靈藉環境在我們身上所製造的那一個，是永遠存在的。一個基督徒在神的面前，特別在這一條路上多受對付，特別在這一條路上多學功課，這一個就變作他的特點。這一個特點不是幾十年就完了的，是一直到永世都在那裏的。他所得的這一個，在新耶路撒冷裏要永遠作寶石。
有許多神的兒女，和神同走了十年二十年，在他們身上有一部分東西，是神藉聖靈造在他們身上的。不只有一個東西是神分給他們的，並且他們成為那一個東西了。多少年來，他們受聖靈的管教，經過許多試煉、許多經歷，聖靈在他們身上造出一種生命來。凡認識他們的人，都承認有一種東西成功在他們裏面。他們不只有神所分給的生命，並且有聖靈在他們裏面作工所改換的生命。他們不只活出替換的生命，並且也活出改換的生命，這就是寶石。寶石就是聖靈把我們燒成那個樣子。在新耶路撒冷裏，充滿了這些寶石。
說到這裏，我們就知道，光注重道理是一點用處都沒有的。我們不要想，多知道一點神學就好了，多知道一點聖經的道理就好了。這些沒有多大用處，只有聖靈在我們身上燒成的那一個才有用處。凡沒有燒牢在身上的東西，只要擦一擦，就掉下來了。擦一擦就掉下來的東西，沒有屬靈的用處。這不是說不要讀聖經，乃是說，必須聖靈把我們所讀的燒在我們身上，才有用處。所有的寶石，都是從火裏出來的。要有寶石，就必須有火；沒有火，就沒有寶石。所以，我們不能拒絕環境的試煉，不能拒絕聖靈的管教，不能怪神的手在各方面圍我們。許多時候，我們覺得何等不痛快，我們巴不得能夠無拘無束，痛快一時。但是你要記得，我們還在神的製造之中，有一天神要把我們製造成為寶石。神不只給我們生命，並且要在我們裏面作工到一個地步，使我們有一個特別的品質。這是聖靈在我們裏面，藉各種各樣祂所許可的事造出來的，這一個叫作寶石。所以，光有知識、道理，是沒有用處的，要有聖靈在我們身上燒出來的才有用處。等到一個基督徒被燒成了一個東西之後，他所講的道才不是從書本裏來的，乃是他所實在知道的。惟有聖靈在我們身上燒出來的，才是寶石；否則就是草、木、禾楷。有時候我們坐在一個年老的人面前，覺得他真是和主一同走道路，有一個生命在他裏面成了他的特點，我們在他面前只能低下頭來。也許別人有比他更大的職事，也許別人有比他更大的工作，但是，他有豐盛的生命，他有聖靈製造的工作，他有專一的東西，他有經過火造出來的東西，他是寶石。我們在這樣的人面前，只有低下頭來說：我巴不得也有這個能感動人的東西。不是話語能感動人，乃是經過火所燒出來的東西能感動人。
新耶路撒冷裏有寶石，沒有寶石不能成功新耶路撒冷。神要有寶石，要有一班人顯出寶石的品質。但願神救我們脫離浮淺！只有聖靈作工在我們生命中，才算得數，才有用處。
第二十一節：「十二個門是十二顆珍珠；每門是一顆珍珠。」新耶路撒冷裏面不只有精金，不只有寶石，還有珍珠。珍珠不是用火燒成的，珍珠是一種水族受了傷以後逐漸結成的。所以珍珠的意思就是從死裏出來的生命。珍珠，代表主耶穌基督藉祂非贖罪的死所釋放出來的生命。
馬太福音第十三章裏所說的珠子，是指誰說的呢？是指教會說的，是主自己從死裏所造出來的。祂願意捨去祂的一切來得這一個。珠子的意義是積極的，不是消極的；是教會，是神所要造的那一個新人，在這裏面沒有罪的問題，沒有贖罪的問題。祂寧可失去一切所有的來得珠子，這給我們看見，完全出於基督的生命，是神所寶貴的，也是基督所寶貴的。
在新耶路撒冷，珍珠的用處是作門。意思就是神的一切都是從這裏出發的。換句話說，人要在神的面前得一個生命，那一個生命不是出乎人的，乃是出乎基督的死的，是從祂非贖罪的死裏出來的。
哥林多前書三章十二節告訴我們，屬靈的工作應當用金、銀、寶石來建造，不應當用草、木、禾稓來建造；在那裏有金子，銀子和寶石。可是在創世記第二章，伊甸園裏面有金子、寶石和珍珠，卻沒有銀子。在啟示錄二十一章，新耶路撒冷域裏面有金子、寶石和珍珠，也沒有銀子。這裏面有甚麼意義呢？金子、寶石和珍珠這三樣東西，在伊甸園裏面有，在新耶路撒冷裏面也有，換句話說，金子、寶石和珍珠這三樣東西是從永世到永世的。但是，在永世裏，神並沒有定規有銀子。銀子是代表救贖。神知道人要犯罪，需要主的救贖，但是，這不是祂永遠計劃中的東西。在神的工作裏有救贖，但是在神的目的中並沒有救贖。新耶路撒冷和伊甸園一樣，並沒有銀子，這就是說，在將來的永世裏，要達到一個地步，一點罪的痕跡都沒有。在今天，我們不能輕視銀子。如果有人以為今天用不銀子，那就需要求神憐憫。今天，我們不能沒有銀子。今天如果沒有銀子，沒有救贖，我們就一點辦法都沒有。但是，救贖不是在神的目的中的。在新耶路撒冷看不見銀子這一件東西，這就是給我們看見，神把罪的歷史塗抹了，連救贖都不在裏頭了。到了新耶路撒冷，人不再需要救贖了，因為再不會犯罪了。神把我們帶到一個地步是牢靠的，沒有法子再墮落了。我們裏面有一個生命是與罪無干的，是不需要救贖的。在我們裏面的這一個生命是出於基督的，是基督的自己。基督的自己如何用不救贖，我們有祂一部分生命的人，也如何用不救贖。所以，在永世裏是不需要銀子的。
感謝神，今天有救贖；感謝神，今天我們雖然有罪，但是有祂兒子耶穌的血洗淨了我們的罪。另一面，神把祂兒子的生命分給我們，那個是永遠用不救贖的。有一天，我們要完全靠這生命而活，連罪的歷史都要過去，連救贖的銀子都用不。我們要看見，墮落不是神的目的，救贖不是神的目的，國度也不是神的目的。墮落不是神的目的，是路上遇見的事；救贖不是神的目的，救贖乃是解決墮落那一件事的；國度也不是神的目的，國度也是為解決墮落那一件事的。因為有墮落才有救贖，因為有墮落才有國度，這些不過是補救，並非神的目的。我們決不輕看救贖和國度。如果沒有救贖，永遠沒有法子解決墮落；如果沒有國度，也永遠沒有法子解決墮落。不過我們要記得，神造人不是要人墮落，神造人是為祂的榮耀。這一條線是筆直的，這一條屬天的線是筆直的。
第二十一節接下去：「城內的街道是精金。」街道是交通的地方。城內的街道是精金的，那麼走的人的腳就永遠不會髒。今天洗過澡的人還應當洗腳(約十三10)，才能維持他和神的交通。當我們走在路上的時候，免不了沾染塵土，與神的交通免不了出事情。但是到了那一天，沒有一件東西是能夠把我們弄髒的，沒有一件東西能叫我們與神的交通出問題。在永世裏，沒有東西會使我們污穢，一切的生活都是聖潔的了。
第二十一節末了還有一句話，說到這城「好像明透的玻璃」一樣。今天我們有許多情形還是不透明的，但是將來在神的面前都是透明的。所以，我們在今天就不應當有許多掩飾，就不應當有許多遮蓋，就不應當故意在人面前假冒敬虔以得人的稱讚。掩飾、遮蓋、假冒，都是不透明的。實在的情形沒有那麼好，卻要裝得那麼好，那就是不透明。有許多時候，我們的言語行動很不自然，說話是學別人，走路是學別人，作事是學別人，許多東西都是學別人的，不是我們自己的，這些都是不透明的。這一種的拘泥，這一種的仿效，都是不透明的。我們在神的面前，不必過這一種人為的聖潔生活。我們要記得，真實的屬靈，是背十字架。拘束的聖潔，不是聖靈裏的聖潔。所有的表演，所有的假冒，都得除去。所以有許多事情要學習承認，在弟兄姊妹中間要學習彼此認罪，不要遮掩自己的罪。得罪人就應當承認得罪人，不要把它解釋掉了。沒有一個基督徒的情形是可以不透明的，因為將來在神的面前都是透明的。新耶路撒冷城內的南道好像明透的玻璃一樣，一切都是看得清楚的。有一天要這樣，所以我們今天要學習作一個自然的人，作一個透明的人，不要裝作我們自己所不是的人。
【城的殿和城的光】第二十二節：「我未見城內有殿，因主神全能者，和羔羊，為城的殿。」這一句話特別寶貴！我們知道，在舊約的耶路撒冷裏有聖殿，那人要與神交通，就得到聖殿裏去。聖殿就是一個地方，是特別劃出來為神的人，人要到那裏才能與神交通。但是，在新耶路撒冷裏，沒有殿，因神和羔羊為城的殿。神和羔羊為城的殿，意思是神與人的來往是直接的，是面對面的，人不必到一個特別的地方才能與神交通。在舊約的時候，殿裏有幔子，除了大祭司一年一次以外，沒有人能進到神面前去；今天在教會裏，幔子已經裂開了，我們都能進到神面前去，用心靈和誠實敬拜祂；到了那一天，是神和羔羊為城的殿，你不必去神那裏，神就在你這裏。今天是我們到神那裏去，那一天是我們活在神面前，神和羔羊就是那城的殿。所以，我們今天如果不學習活在至聖所裏，就是一個愚昧的人。今天幔子已經裂開了，我們可以坦然無懼的進到至聖所裏面，不應當停留在外面。
第二十三節：「那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照；又有羔羊為城的燈。」這是和上文的殿連起來的。神和羔羊為城的殿，有神的榮耀光照，就用不日月光照。我們知道，舊約的聖殿，外院是用日月的光來照亮的，聖所是用燈臺的光來照亮的，但是至聖所沒有窗，日月的光照不進去，也沒有燈，乃是有神的榮耀在裏面光照。新耶路撒冷用不日月的光照，只有神的榮耀光照，這就是告訴我們，整個城是至聖所。教會在將來就變作至聖所。
「又有羔羊為城的燈」。神的榮耀作光，羔羊作燈，可見在新耶路撒冷還存在一種轉折的工作。(但是，這裏並沒有贖罪的意思。)神是光，羔羊是燈，光是藉羔羊發出來的。沒有一個人能直接認識神，人要認識神，必須藉羔羊。到永世裏也這樣，人還得藉基督才能認識神。我們若不藉燈，就看不見光；照樣，若不藉基督，就看不見神。無論如何，神是住在人不能靠近的光裏，我們在基督裏才能看見祂。
第二十四節：「列國要在城的光裏行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」在這裏我們要注意一件事，就是神在列祖時代、律法時代、恩典時代所得的人，到了那一天，他們是合成一個新婦獻給基督。至於那些到國度時代夫了還活而沒有受撒但迷惑的人，他們要過渡到新地去作百姓，就是這裏所說的列國，在城裏的人，都是復活的身體，他們是兒子，是作王的；在新地的人，他們還是有血肉身體的人，他們在那裏成為列國，是作百姓的。地上君王，是管理列國的人。
在舊約裏，帳幕是這樣安排的：帳幕在中間，東邊有三個支派住在那裏，西邊有三個支派住在那裏，南邊有三個支派住在那裏，北邊有三個支派住在那裏，這是民數記告訴我們的。新耶路撒冷也像神的帳幕一樣：東西南北各有三個門，共有十二個門，在會幕四周怎樣住有十二個支派，照樣也有列國住在新耶路撒冷的四周。
「行走」是指地上列國的人要到新耶路撒冷來。他們行走到新耶路撒冷，是藉城的光所指引的。
這裏的「榮耀」，是地上君王自己的榮耀。他們必將他們作君王的榮耀歸與那城。這「榮耀」也可能和創世記三十一章一節的「榮耀」有同樣的意思，是指各地最好的出產而言，換句話說，在新地上，地上的君王要將他們本地所出產的美好的東西當作禮物歸給聖城。
第二十五節：「城門白晝總不關閉；在那裏原沒有黑夜。」既說「白晝總不關閉」，可見新天新地時還有晝夜之分。列國可以在他們的白晝到城裏來。不過，「在那裏原沒有黑夜」，在城裏是沒有黑夜的。住在城裏的人，因有復活的身體，所以不會乏倦，能以晝夜事奉神。
第二十六節：「人必將列國的榮耀尊貴歸與那城。」「人」照原文應譯作「他們」，這是指第二十四節所說的君王而言。地上的君王不但把他們自己的榮耀歸與那城，並且必將列國的榮耀尊貴歸與那城。
第二十七節：「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。」「不潔淨的」，原文的意思乃是「平常的」。凡出於人的，都是平常的；凡屬肉體的，都是平常的。一切屬乎人的，屬乎肉體的，都不得進城。只有出乎基督的，出乎聖靈的，才能進去，其餘的根本就不能進去。「可憎的」，在聖經裏是特別指拜偶像說的。「虛謊之事」，就是和撒但發生關係的，因為虛謊是出於撒但。所有和偶像發生關係的，和罪發生關係的，都不得進那城，只有名字寫在羔羊生命冊上的，才能進那城。新天新地裏，住有兩種人：一種是靠血得救，住在城裏的人，這些人的名字寫在生命冊上；還有一種是從千年國過渡過來的活人，就是住在新地上作居民的人，他們的名字也寫在生命冊上，但他們不是住在城裏，只能在城中出入。
【生命水的河與生命樹】我們還要看神在末後給我們看見的是甚麼。
二十二章一至二節：「天使又指示我在城內街道當中，有一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。」我們要記得二章七節說：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」可見生命樹是種在神的樂園裏的。這裏說城裏有生命樹，就是告訴我們，新耶路撒冷就是神的樂園。
我們要回頭到創世記。在創世記第二章裏，神造了男人預表基督，神造了女人預表基督所要得的教會。神把他們夫妻兩個放在伊甸園裏。在那裏，我們看見有男人、女人和園子。到了創世記第三章，蛇進來了，他們墮落了，神把他們趕出園去了。在啟示錄第二十一章，我們看新耶路撒冷裏有誰？有羔羊，就是創世記第二章的亞當所預表的，是完全為神的；有羔羊的妻，就是創世記第二章的夏娃所預表的，是完全為基督的。這新耶路撒冷就是羔羊的妻，也就是樂園。在創世記第二章裏有三個──亞當、夏娃和園子；到了啟示錄第二十一章和第二十二章只有兩個──羔羊和城。這城就是新婦，也就是樂園，女人和樂園變作一個了。在創世記裏的那個女人是可以被趕出去的，到了啟示錄末了，女人就不能被趕出去了。也許有人要擔心說，如果到了永世裏，魔鬼又來，怎麼辦呢？我們可以回答說，這是不可能有的事。因為到了永世裏，神自己也住在聖城裏面。感謝神，在創世記神所立的是一個園子，園子沒有牆，沒有看守好，所以蛇能進來，罪能進來；但是，神末了所得的是城，是為保護的，城是沒有法子再墮落的。到這裏，女人和樂園是連在一起的了，再沒有法子分開的了，從此以後，沒有法子把這個女人再趕出去了。
第一節：「……城內街道當中有一道生命水的河。」在創世記裏有四道河，其中有兩道河是一直迫害神的兒女的。巴比倫是造在伯拉大河上，尼尼微是造在希底結河上，神的兒女一直受這兩道河的害。但是，在這裏只有一道河，就是生命水的河，這河使人得生命，得喜樂詩篇四十六篇四節說：「有一道河；這河的分叉，使神的城歡喜；這城就是至高者居住的聖所。」所以這道河是特別使神歡喜的。這河裏的水，是「從神和羔羊的寶座流出來」的。這裏的寶座是單數的，神和羔羊是坐在一個寶座上，意即基督的掌權就是神的掌權了。
第二節：「在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子。」這裏又是用十二這一個數目。結十二樣果子，又是每月都結果子，這是甚麼意思呢？這就是說，都是滿足的，永遠是滿足的，每一個月都是有生命的。在永世裏，我們是一直認識基督的，是一直接受主的生命，沒有一個時候間斷的。沒有一個月沒有果子，意思就是沒有退後。在今天，有一件可惜的事，就是聖經告訴我們，男人從二十歲到六十歲的估價是一樣，六十歲以上估價就降低了(利廿七3、7)，這叫作退後。但在永世裏沒有退後，每一個月都是生命，都結果子。
當新耶路撒冷還未到來，我們就要追求每一個月都有新的經歷。我們前二十年所有的一次特別的經歷，不新鮮了，在今天不能幫助我們了；前五年所有的一次特別的經歷，也不新鮮了，在今天也不能幫助我們了。我們不能靠前一個月生命樹的果子活，要每一個月都繼續有新的果子，要繼續不斷的在神面前接受生命，接受基督。不只是每一個月結一次果子，並且是每一個月結一樣果子。我們不能在神面前只有某一部分，我們要學習認識主的各方面，我們要結各樣的果子。
第二節接下去：「樹上葉子乃為醫治萬民。」果子，是代表生命；葉子，是樹的衣裳，是代表外面的行為。主耶穌所以咒詛那棵無花果樹，意思是說它只有葉子，沒有果子，只有外面的行為，沒有生命。新天新地時，列國的人，沒有罪，沒有死亡，沒有痛苦，沒有咒詛，也沒有鬼魔了。他們這一班人──萬民，一直活在地上，有聖城在中間。主耶穌的葉子醫治他們，意思就是主的行為作他們的榜樣。我們所得的是生命樹的果子，他們所得的是生命樹的葉子。他們是效法主耶穌的行為。這樣，就夠使他們好好的活下去；這樣，就夠使萬民和和平平的同處下去了。
在這裏有街道，有生命水的河和生命樹。這幾樣東西是連在一起的。在新耶路撒冷裏，甚麼地方有街道，甚麼地方就有生命水的河；甚麼地方有生命水的河，甚麼地方就有生命樹。那裏有活動，那裏就必定有生命水的河和生命樹。所以當我們要學習跟從神的時候，我們所有的舉動，都得包括生命水的河和生命樹的才可以。街道是供人走動的地方。要走動，就得根據於生命樹──不是分別善惡樹。是生命在我們裏面動起來，結局就有聖靈生命的河水流出來。要有生命流出來，那才是我們的街道，那才是我的道路。如果不是主耶穌的生命在我們裏面舉動，我們就不能走；如果沒有主的生命，就沒有聖靈生命的河水流出來，我們就不能動。如果我們憑自己的智慧來分別這樣作，不錯，那樣作很好，但就我們種的是分別善惡樹，不是生命樹。因在我們裏面有生命在那裏動，所以我們動，結局就有生命水流在人身上，這幾樣是連在一起的。所有屬乎神的工作，都是根據於生命樹，結局於生命水的河。
【永永遠遠】第三節：「以後再沒有咒詛。」感謝神，創世記第三章完全過去了，永遠沒有咒詛了。創世記第三章所帶來的一切東西，用一個詞包括它，就是咒詛，死也是一種咒詛。可是，在新天新地裏再沒有咒詛了，也再沒有死了，所有罪的歷史都過去了，人可以好好的榮耀神了。
第三節接下去：「在城裏有神和羔羊的寶座。」這不是像創世記第三章那樣天起涼風，神在園中行走的時候了，這乃是神在那裏掌權，神的寶座在裏面了。現在園子就是城，就是神寶座所在的地方了。
第三節再接下去：「祂的僕人都要事奉祂。」神的僕人在永世裏作甚麼事？他們事奉神。我們千萬不要以為在永世裏沒有事情作，我們要永遠作事奉祂的僕人。
第四節：「也要見祂的面；祂的名字必寫在他們的額上。」工作應該引到交通。真實的事奉主，就是交通。單單事奉還不夠，還必須有交通。他們要事奉祂，他們也要見祂的面。哦！許多時候，就是這樣看見神，就作了主的工；看見了神，就能夠作工。不是既在那裏作工，又在那裏後悔，這沒有交通。但願神拯救我們脫離這一種沒有交通的工作，使我們不是作完了不能交通，不是作完了就驕傲，就自滿自足。但願神救我們脫離這一種沒有交通的工作，使我們作完之後，與神是有交通的。他們不只與神有交通，並且「祂的名字必寫在他們的額上」，這是一望而知的見證，誰都知道他們這些人是屬乎神的。
第五節：「不再有黑夜；他們也不用燈光日光；因為主神要光照他們。」黑夜過去了。燈是人造的光，日光是自然的光，一切人為的，天然的、都用不了。在那裏甚麼都看得見了。今天會糊塗，會看不見，就是作完了工，還不知道是怎樣的，可是到了那天就不然了。
第五節最末了一句話，也就是最主要的一句話，就是「他們要作王，直到永永遠遠。」這就是神創造時候的目的。在創世的時候，神的目的就是要人掌權，現在得了，人掌權了。這不是千年國的事，這一段聖經──啟示錄第二十一章和第二十二章──都不是講千年國的事，乃是講永世裏的事。他們要掌權一直到永世，他們永永遠遠要掌權。神當初的目的達到了。
神要人管理地，神要敗壞撒但。現在人已經掌權了，撒但也已經扔在火湖裏了。神對於祂自己所造的人的目的都達到了。神一面要人像祂自己，另一面神定規人的工作是掌權。現在我們已經看見了一個精金的、榮耀的、華美的新婦，各種各樣的寶貝都在她身上，沒有一樣是缺少的。她真的沒有玷污，沒有皺紋，沒有瑕疵，是完全聖潔，是無可指摘的了！她真穿上榮耀了「以弗所書第五章所說的榮耀的教會，就此實現了。他們的工作怎樣？他們要掌權一直到永遠。我們可以說，神的計劃可以受打岔，但是神的計劃不能被停止。不錯，從創世以來，神的工作受了許多打岔，好像神的工作是被破壞了，好像神的計劃是不成功了；但是到這裏，神達到了祂的目的。在這裏有一班人，他們滿有精金，就是出乎神的；滿有珍珠，就是基督的工作；滿有寶石，就是聖靈的工作。他們要掌權，直到永永遠遠！
我們看見了神的計劃，看見神在那裏作事，那麼我們應該作甚麼呢？開復興會麼？辦神學麼？料理家務麼？我們在這裏到底作甚麼？神所作的是那麼大的事，我們所作的與祂一比，就不行了。願神恩待我們，但願我們因看見這一個異象的緣故，就付上所有的代價。人一看見了異象，就會發生改變。求神給我們異象，看見神所作的事。到底祂要作甚麼事？到底祂要得甚麼人？到底祂所要得的是有多大的價值？我們如果看見這些，我們就要喊起來說：我太小了，我從前是太注意自己了。我們也就要說：如果不是神在我身上作，我就不能作神的工。只是主自己在我裏面用大能大力來運行，我才能好好的往前進。這一個大異象要把我們摔倒，它要給我們看見，像我們今天這樣的情形，不能滿足神的心。我們的盼望是神給我們異象。如果那一個異象給我們看見了，我們要把一切都擺進去，我們要把一切都改變了。今天我們是介乎兩者之間──或者作個得勝者，或者作個失敗者。因此，我們沒有一個人可以放鬆禱告的工作。忽略禱告的，就不能作神的得勝者。但願主耶穌，就是那從死裏復活、群羊的大牧人，用祂自己的能力、權柄扶持我們，帶領我們，叫我們從今一直到永遠，永遠屬乎祂，永遠奉獻給祂，永遠事奉祂，永遠走祂的路。但願主恩待我們，從今一直到永遠。阿們。