基督的身體和基督的新婦
我們已經看見，夏娃乃是預表神計劃中的教會。在神的計劃中，教會的一切都是出乎基督的，沒有一點是出乎人的，更沒有一點是與罪發生關係的。我們的神是要得著這樣的一個教會，比這一個稍微減少一點，就不能滿足神的心。不只神的計劃是這樣，並且神必定要得著這一個。阿利路亞！這是事實。我們要認識神的不可侵犯，不能被攔阻。神定規了一件事，陰府可以起來反對，一切受造者的力量都可以起來反對，但是，神是不能抵擋的。雖然我們有墮落，我們有失敗，我們有肉體，我們有血氣，我們遠離神，我們違背神，但是，神的目的還是要達到的。無論如何，人不能破壞神的計劃，至多只能耽延時間而已。所以，我們不只要知道神的定規，並且要知道，祂必定要得著祂自己所已經定規的東西。祂在萬占以先所定規的一個教會，完全是出於基督的，沒有一點人的攙雜，沒有一點土的成分，沒有一點罪的氣味，她的一切都是從基督出來的，她的生命就是基督。
可是從創世記第三章開始，人墮落了。我們現在看來，不只有神創造的目的在那裏，並且有人墮落的事實在那裏。所以我們要來看神怎樣補救這件事。
我們讀以弗所書五章二十五至三十節。這六節聖經可以分作兩段：第一段從二十五節至二十七節，是告訴我們丈夫應當愛妻子的第一個理由；第二段從二十八節至三十節，是告訴我們丈夫應當愛妻子的第二個理由。在這兩段裏有兩個愛妻子的命令，也有兩個愛妻子的理由。第一段和第二段是有不同的。第一段裏面，基督「愛」教會，為教會「捨」己，這些動詞都是過去式。而第二十八節以後所用的動詞都是現在式，像「保養」、「顧惜」，都是現在式。這兩段聖經在時間上不一樣，一個是講過去的，一個是講現在的。兩段所講的題目也不一樣，第一段講教會是基督的新婦，第二段講教會是基督的身體。第一段講教會是基督的新婦的時候，就用過去式的動詞。為甚麼呢？就是要給我們看見，基督所有的目的是為要得著新婦。當祂死的時候，祂的目的就是要得著新婦。雖然新婦是將來的，但是祂工作已經是過去的。現在怎樣呢？現在教會是基督的身體，主在那裏保養顧惜祂的教會。
【身體與新婦的關係】教會在基督面前，有兩種不同的地位：以生命來說，教會是基督的身體；以教會的前途來說，教會是基督的新婦。以教會與基督的聯合來說，教會是基督的身體；以教會與基督的親密來說，教會是基督的新婦。
在神的話語中，說到基督與教會是一個的時候，就給我們看見基督是頭，教會是身體；說到基督與教會有分別的時候，就給我們看見教會是基督的新婦。不錯，亞當和夏娃是「二人成為一體」。但是，是二人，神還是說兩個。亞當還是亞當，夏娃還是夏娃，是兩個合而為一。這就是教會與基督的關係。從一個變作兩個，從兩個變作一個。神當初造人的時候，是造男又造女。夏娃是從亞當出來的，所以夏娃與亞當是合一的；教會是從基督出來的，所以教會與基督是合一的。夏娃和亞當是同在的，所以夏娃和亞當是有分別的；教會是和基督同在的，所以教會和基督是有分別的。說起合一來，是合一的；說起有分別來，又是有分別的。
這兩種不同的地位在時間上也是有先後的。今天，教會是作基督的身體；將來，教會是作基督的新婦。今天，教會是基督的身體，來彰顯基督的生命；等到有一天，教會的生命成熟的時候，神要把屬靈的教會帶到基督的面前，那一天，她就成為基督的新婦了。有人以為教會今天就作基督的新婦，那是錯誤的，沒有這件事。因為主耶穌還沒有作新郎，教會怎麼能作新婦呢？要到那一天，當教會在身體這一面的工作完全之後，神要把教會帶到基督的面前，那時，教會才成為基督的新婦。
我們讀創世記第二章裏的預表，就可以看見身體與新婦的關係是甚麼。夏娃是用亞當的那一條肋骨造的，所以夏娃就是亞當的身體。因為是亞當身體裏的一部分造成了夏娃，所以夏娃所站的地位就是作亞當的身體。夏娃造成之後，神把她帶到亞當面前，她就成為亞當的新婦。這就是身體與新婦的關係。說起夏娃作亞當的身體，意思就是說夏娃是從亞當出來的。說起夏娃作亞當的新婦，意思就是說夏娃被帶到亞當的面前，使亞當得著配偶。出於亞當的，是亞當的身體；帶到亞當面前去的，是亞當的新婦。出於亞當的，才能作亞當的配偶；凡不出於亞當的，就不能作亞當的配偶。所有的飛鳥，都被帶到亞當的面前，但亞當沒有得著配偶，因為牠們都不是出於亞當的。所有的牲畜，都被帶到亞當面前，但亞當找不到配偶，因為牠們也不是出於亞當的。所有的野獸也是一樣，因為牠們的來源不對，牠們也都不是從亞當出來的，所以也不能作亞當的配偶。誰能作亞當的配偶呢？夏娃能。夏娃也和飛鳥、牲畜、野獸同樣被帶到亞當的面前，不過夏娃和這些動物有一個基本的不同，就是這些動物不是出於亞當的，只有她是出於亞當的，所以她才能作亞當的新婦。從他出來，又回到他那裏。從他出來的，就是他的身體，回到他那裏去的，就作他的新婦。
只有出於基督的，才能回到基督那裏去。不是從基督出來的，永遠不能回到基督那裏去。只有從天上來的，才能回到天上去。我們如果沒有從天上來，就不能說回到天上去。我們說家，就是我們所出來的地方，說回家，就是回到我們所出來的地方。要從天上出來的，才能回到天上去。惟獨從亞當出來的，才能回到亞當那裏去。亞當只接受出於他自己的，這是預表基督只接受出於祂自己的。只有出乎基督的人，才能歸到基督那裏去；只有從基督得著生命的人，才能被祂接到祂那裏去。
許多人說，要把他一切所有的奉獻給主用。但是，出於人自己的奉獻，是神所不能接受的；出於人自己的東西，是神所不能用的，是神沒有法子收的。在基督徒中間，特別是在熱心的基督徒中間，有一個很大的錯誤，就是以為只要把自己奉獻給主就好了，只要把自己的能幹，把自己的才力，把自己的一切都奉獻給主就好了。但是，我們要記得，基督只接納出於祂自己的東西，不接納出於人自己的東西。
也許有人會說，在使徒中不是有一個保羅麼？他不是很有學問麼？他不是很聰明麼？在這裏，我們要記得保羅自己所說的話。他說：「我……在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰競。我說的話，講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」感謝神，有聰明的人能進來，有口才的人能進來，但是，在教會中，他天然的、原有的聰明沒有屬靈的用處，他天然的、原有的口才也沒有屬靈的用處。教會裏只有一種東西是有地位的，就是出於基督的。出於基督的才能回到基督，因為新婦構造的材料乃是基督自己。
我們所要注重的問題就在這裏：只有出於基督的，才能在教會裏，才有屬靈的用處。神永遠不用舊造來建造新造，神永遠不用出於人的來建造屬乎神的，神永遠不用肉體來產生屬靈的。主耶穌告訴我們，從靈生的才是靈。從肉體生的，等一等就會變作靈嗎？不會。從肉體生的就是肉體。所有的問題都是根源的問題。如果要知道結局是不是屬靈的，只要問根源是不是屬靈的。主耶穌說：「從靈生的，就是靈。」我們不能用肉體來產生靈。用思想所講的道就得著思想，用感情的刺激所作的工就得著感情的刺激。用靈作工，才能夠得著靈。這裏的問題，不是在乎目的對不對，乃是在乎手續是甚麼。人以為只要目的對，就甚麼都對了。但是，神不止問目的對不對，神還要問手續是甚麼。也許有人說：我是為著主，我所作的是教會的工作，是救人的工作，是屬靈的工作，是擴充天國的工作，我把我所有的才幹、我所有的聰明，都放在裏面，這豈不是很好嗎？但是人天然的、沒有經過十字架對付的才幹和聰明，都沒有屬靈的用處，因為主說：「從肉身生的，就是肉身。」所以，不但要目的屬靈，手續也得屬靈，方法也得屬靈，人也得屬靈。只有出於聖靈的，結果才是屬靈的。從亞當出來的，才能回到亞當那裏去。先作亞當的身體，然後才能作亞當的新婦。先作基督的身體，然後才能帶回去作基督的新婦。我們盼望能在這裏摸著屬靈的實際。我們要看見神所要求的到底是甚麼。神所要求的，就是一切都是出於基督，一切都是從靈生的。
因此，沒有一個基督徒可以不追求身體的生命。若不追求身體的生命，就不能追求新婦的生命。不要以為在經歷上得著身體的生命也好，得不著也好。要知道得著身體的生命的，將來就也要得著新婦的生命；今天糊裏糊塗好像沒有目的，那就不會知道甚麼是新婦的生命。所有的基督徒，都得明白甚麼是基督的身體，這是我們在神的面前必須去追求得著的。我們不能光憑著個人活著，我們要和神其他的兒女們一同走前面的道路。一個基督徒要看見，他不過是整個身體中的一部分。他不止是和許多基督徒同作基督徒，並且是和許多基督徒同作肢體，彼此有身體上的關係。我們如果真知道身體的生命，就要看見：一個基督徒沒有主耶穌不能過日子，沒有別的基督徒也不能過日子；沒有主耶穌活不了，沒有別的基督徒也活不了。神所要得著的是一個身體，不是零零碎碎的基督徒。神所要得著的夏娃，不是這裏一隻手，那裏一隻腳，祂要得著整個夏娃才有用處，祂不要殘廢的人。那一個新人，是一個「團體人」。
所以，宗派主義和個人主義都得除去。宗派的問題不是外面的問題，宗派的問題是在心裏。馬丁路德說最大的教皇不住在羅馬，是住在這裏──心。我們要知道，最攔阻神的旨意的，還不是外面的宗派，而是我們這個人沒有認識身體的生命。在這裏需要兩個啟示：第一個啟示，看見身體是一個；第二個啟示，看見我是其中一部分的肢體。如果看見身體是一個，就不敢分門別類了。如果看見肢體不過是其中的一部分，就不敢自以為是，不敢以為我這個肢體是單位；只有整個的身體才是單位，我這個肢體太小了，不夠作單位。求神拯救我們不作一個單獨的人，才能夠作一個有用處的人。
【基督愛教會】現在讓我們讀以弗所書五章二十八至二十九節：「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子，便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」丈夫為著甚麼要愛妻子呢？因為愛妻子就是愛自己的身體。人對於自己的身體總是保養顧惜的，基督就是這樣保養顧惜祂的教會，因為從基督的眼光看來，教會是祂的身體，是祂骨中的骨，肉中的肉。這節聖經給我們看見：教會是基督的身體；基督今天對於教會的工作就是在那裏保養顧惜，因為教會就是祂自己。因為我們都是出於基督的，所以基督必定保養顧惜我們。我們如何保養顧惜自己，基督也如何保養顧惜我們。「從來沒有人恨惡自己的身子」，這是事實。凡是正常的人，如果手有病，他就顧惜手，如果腳有病，他就顧惜腳。人對於自己，總是保養顧惜的。基督愛教會，因為教會就是祂自己。
再讀第二十五至二十七節：「你們作丈夫的，要受你們的妻子，正如基督愛教會，為教會拾己；要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」這三節聖經說到教會是基督的新婦。「獻給自己」，就像神把夏娃帶到亞當面前一樣，要把教會帶來獻給自己。但是，獻上還在將來，今天教會還沒有到那個地步。今天基督在教會中一步一步的工作，到了那一天才能把教會獻給自己。換句話說，第二十五至二十七節，是在從救贖到國度的路上，一步一步的把教會預備好，使教會到了那一天能夠獻給祂自己。
為甚麼這裏說要「把教會洗淨」呢？因為這是以弗所書第五章，不再是創世記第二章。神對於教會最高的啟示，是在以弗所書。以弗所書的特點是：它不是從罪人得救講起，它乃是從永世裏的揀選講起。羅馬書第一章是從罪講起的，講到我們怎樣犯罪，怎樣得救。以弗所書第一章卻是講到從創世以前，神就揀選了我們，第二章才提到罪的問題。以弗所書給我們看見兩條線，一條是從永世到永世，一條是從人的墮落到得著救贖。以弗所書給我們看見超絕的東西，像教會如何是出乎基督的，如何從永世就被揀選，將來又如同在永世裏顯明基督的榮耀，一直到永遠。它同時又給我們看見，人的墮落是事實，犯罪是事實，天然生命的存在也是事實，所以說基督用祂的話和水來洗淨我們，一直到成為聖潔。祂要把我們挽回到一個地步，和神永遠的旨意相配相合。一方面，我們要有一個異象，看見教會是從來沒有失敗、犯罪、墮落過，罪連摸都沒有摸過，從永世到永世是一直的；另一面，還要看見我們是一班罪人，是蒙恩得救的，所以我們需要用水藉著道，需要祂的生命藉著祂的話，把我們帶到聖潔的那一點，回到那最高的地方去。但願神賜恩給我們，使我們能達到那一點。
【用水藉著道洗淨教會】我們要注重這裏所說的「用水藉著道」這一句話。在新約裏有兩個「道」字：一個是「勞高斯」(logos)，就是普通所說的「道」；還有一個是「雷瑪」(rhema)，在聖經中也譯作「道」。這兩個詞有一點不同。「勞高斯」是指永遠定規的東西，客觀的東西，就是普通所說的道，就是所謂基督教的道。「雷瑪」是說出來的話，「雷瑪」好像比「勞高斯」主親一些。我們可以引幾處新約裏用「雷瑪」的地方來說明：
馬太福音四章四節：「耶穌卻回答說：經上記著說，人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」這裏的「話」，是「雷瑪」，不是「勞高斯」。至於我們平常說聖經是神的話，那是「勞尚斯」，不是「雷瑪」。我們能不能說，人活著不是單靠食物，乃是靠聖經裏記載的神的話？不能。這並不是說神的話沒有用處，這乃是說，光有「勞高斯」──記在聖經裏的神的話，就對我們沒有用處。比方：有一天，有人來通知一個作母親的說：你的兒子在馬路上被車子軋傷了，快要死了。她馬上把聖經翻開，剛剛翻到約翰福音說，「這病不至於死」，她立時覺得很快樂，很平安。但是，等到她往醫院去看的時間，她的兒子已經死了。那麼約翰福音所說的是不是神的話？是神的話。但這是「勞高斯」，不是「雷瑪」，不是神在這個時候對她說出來的話。「勞高斯」和「雷瑪」雖然都是神的話，但前者是記在聖經裏的神的話，後者是隨時說出來的神的話。
羅馬書十章十七節：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」這裏的「話」，是「雷瑪」，不是「勞高斯」。意思說，必須基督在人裏面說了話，人才能信。
約翰福音三章十六節，許多人都會背，也許背了十年二十年了。這是不是神的話？是神的話，但這是「勞高斯」。等到有一天，你讀到這節聖經，覺得與從前兩樣：「神愛世人」不是神愛世人，乃是神愛「我」；「甚至將祂的獨生子賜給他們」，不是賜給他們，乃是賜給「我」：「叫一切信祂的」，不是一切信祂的，乃是信祂的「我」；「不至滅亡，反得永生」，是「我」不至滅亡，是「我」得永生。這就是「雷瑪」，是神說話了。這個時候，你就有信心了。所以，我們要求神說：「神阿，如果你賜給我們，就求你給我們『雷瑪』。」這並不是說「勞高斯」沒有用處。「勞高斯」有它一定的用處，沒有「勞高斯」就沒有「雷瑪」，神所有的「雷瑪」都是根據「勞高斯」。不能說約翰福音三章十六節不是神的道。但是，要等到有一天，神的道(「勞高斯」)變成神對你說的話(「雷瑪」)了，你才會信，事情才成了。
約翰福音六章六十三節：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」猶太人有沒有神的「勞高斯」？有。舊約的誡命，猶太人能背得很熟，但是對於他們沒有用處。惟有主對他們說的話才是靈，才是生命。「雷瑪」才是靈，才是生命。
馬可福音十四章七十二節：「立時雞叫了第二遍；彼得想起耶穌對他所說的話(「雷瑪」)──雞叫兩遍以先，你要三次不認我──思想起來，就哭了。」彼得想起耶穌對他所說的「雷瑪」，「雷瑪」就是他所記得的，他能想得起來的。彼得在那裏撒謊，但是，忽然「雷瑪」來了，主的那一句話來了。「雷瑪」，是主曾說了話，現在主又說。
路加福音一章三十八節：「馬利亞說，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。天使就離開她去了。」這裏「話」是「雷瑪」。這裏不是神在以賽亞書七章十四節預言說：「必有童女懷孕生子。」這裏乃是天使特別對馬利亞說：「你要懷孕生子。」馬利亞聽見了這一個才有能力，才有成就。
路加福音二章二十九節：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」這裏的「話」是「雷瑪」。原來在主耶穌還沒有來之先，神的話對西面說：你要看見了主所立的基督，然後才去世。那一天他看見了主耶穌，他就說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」西面有主的「雷瑪」，這不是照著聖經某章某節而說，乃是照著那一天主對西面說的某句話。光是聖經某章某節還不夠，乃是主對他所說的那句話才有用處。「雷瑪」要使我們知道個人所摸著的是甚麼，要給我們看見應當除去的是甚麼，應當洗淨的是甚麼。我們要追求這一個，我們基督徒生活就是靠著這一個。到底神對我說了甚麼話，到底神對我怎麼說。我們要記得，今天的基督教，仍然是個人啟示的基督教。如果沒有主在人裏面說話，就不是基督教，不是新約。
路加福音三章二節：「亞那和該亞法作大祭司，那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裏，神的話臨到他。」這裏的「話」也是活的「雷瑪」。
路加福音五章五節：「西門說，夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼；但依從你的話，我就下網。」這裏的「話」是主當時說的話，是主對他個人說的話，這個叫作「雷瑪」。不是因為主在聖經某章某節說了話，所以他把網撒下去。如果有人因著馬太福音十四章二十九節的話而到海面上去走，一定會沉下去，因為這不是主今天說的話，乃是主那一天說的話。神當初所說的話和現在所說的話是同樣的有能力，並沒有改變，要緊的是神今天有沒有對你再一次說那樣的話。
路加福音二十四章八節：「他們就想起耶穌的話(『雷瑪』)來。」甚麼是「雷瑪」呢？「雷瑪」就是說過了又說的。「雷瑪」簡單的說來，是主第二次又說，這是活的。
使徒行傳十一章十六節：「我就想起主的話(『雷瑪』)說，約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。」彼得在那裏講道給哥尼流家裏的人聽，主的靈降在他們身上，主的話就臨到彼得身上。不是彼得故意去思想和記憶，乃是主又對他說話──「約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗」。
有一件事我們一直寶貴的，就是主在今天仍然說話。主不只在聖經裏說話，主不只對保羅說話，對約翰說話，主今天也對我們說話。主的話沒有停止過。作主的工作的人，每一次站在講臺上，是盼望有「雷瑪」。如果不是主今天對我們說話，我們就失敗了。許多時候，我們講了一篇道，但是主並沒有說話。不是道講錯了，乃是說，這不過是主普通的話，這不是主的「雷瑪」。教會裏有一種難處，就是沒有活的話語，只有死的道理，缺少直接與神來往，只有人的傳遞。何等可惜，許多人在「好道理」的下面死了。願神憐憫我們，給我們聽見「雷瑪」──今天神親自對我們說的話。有了「雷瑪」，我們才能長進，才能有活的話語供應人。我們所需要的是「雷瑪」。
神在永世裏的旨意，教會是沒有罪的，是沒有罪的歷史的，是完全屬靈的，是完全出於基督的。但是，教會在歷史上怎麼樣呢？祂就是用水藉著道──「雷瑪」──來洗淨我們。前面已經說過，水是指著生命說的，水就是非贖罪的死所釋放出來的生命。基督就是用祂的生命藉著祂的話──「雷瑪」──來洗淨我們。
甚麼叫作基督用祂的生命藉著祂的話洗淨我們呢？第一件事，我們要在神面前看見教會的毛病到底在那裏。教會的缺點，並不是在於所得著的基督太少，而是在於基督之外的東西太多了。神旨意中的那個教會，是完全出乎基督的，是沒有罪的，是沒有肉體，沒有天然的生命在裏面的。我們實際的光景怎樣呢？我們每一個真實屬乎基督的，都有一點是完全出乎基督的，這個，我們要感謝神；但是除了這一點之外，還有許多不是出乎基督的東西。因為有其他許多東西的緣故，所以需要洗淨。甚麼叫作洗？洗的意思是減去，不是加上；若是加上；那就叫作染了。創世記第二章裏的夏娃用不著洗，因為那是豫表在神計劃中的教會。但是今天我們還需要洗。
神怎樣洗呢？神用祂的生命藉著祂自己的話來洗。許多時候，我們不知道甚麼地方需要洗。但是，有一天，裏面的生命在那裏不讓我們過去，等一下，話來了，「雷瑪」來了，要我們必須對付某件事。一方面是生命在那裏摸著我們，一方面是話在那裏告訴我們。有的時候，你一直在那裏作一件事，看起來好像並不錯，按道理講也是對的，但是，在你裏面有一個東西，一直摸著你不讓你過去，然後主對你說話，「雷瑪」來了，主大有能力的話來了，對你說，某件事要對付，要洗，一面有生命，一面有主的話，你就被洗淨了。有的時候掉一個頭，起初你裏面不覺得甚麼，作的時候覺得不錯，但是，「雷瑪」來了，主有話對你說，你這件事錯了，你裏面的生命就要你去對付。這是我們每天的生活；若不是主的生命先不許，然後話來，就是話先來，然後生命來除去。總是用水藉著道來洗，總是用水藉著道來使我們成為聖潔。
所以，我們能不能長進，就看我們對於生命和「雷瑪」的態度如何。如果我們裏面有生命的感覺，就千萬不要放鬆，要對主說：「主啊，求你賜給我享『雷瑪』，使我知道，使我對付」。如果主先給我們「雷瑪」，主先對我們說了話，我們知道了，就得求主供應我們生命去對付。如果我們這樣注重，不輕忽，主就要用水藉著祂的話來洗淨我們，使我們成為聖潔。
教會在主面前受水的洗淨，就是說，基督的生命要對付那不是出於基督的部分。天然的生命，不出於基督的，都要洗淨，洗淨了才能成為聖潔。而洗淨的根據，都在乎主的話(「雷瑪」)上。如果不知道主的話，就沒有方法知道洗淨和聖潔。我們自從作基督徒起，我們的認識是從外面來的，還是從裏面來的呢？我們明白神的旨意，是從裏面明白呢，還是從外面明白昵？許多難處就在這裏──沒有神的話。基督的身體不能得著建立的緣故，就是因為光有外面，而沒有裏面。基督教的根基，是在乎主的說話上。教會能長進不能長進，都是在乎主的說話上。我們應該有一個禱告的中心，就是巴不得主說話。主說話能使我們達到神永遠的旨意。教會已經不是創世記第二章裏的夏娃，教會已經墮落了，所以需要洗淨，需要主用水藉著話來洗淨。
教會在神的旨意中，和教會在經歷裏完全是兩件事。教會在神的旨意中是完全沒有罪的，是從來不知道甚麼叫作罪的，是沒有罪的歷史的，是超越罪的，是連罪的痕跡都沒有的，是完全屬靈的，是完全從基督出來的。另一面，教會在歷史上卻是已經失敗，已經墮落了。主就是要在墮落的人中作工，把人帶回到祂當初旨意中的教會去。主要在這墮落的、敗壞的、荒涼的、充滿了污穢的人中間作工，主要從這一班人中得著一個教會，使他們能夠恢復到祂在永世裏所要求的、所定規的，也是祂在將來永世裏所要得著的情形。在這一個偉大的工作裏，主用祂自己所說的話當作工具，把教會帶到神當初的旨意中去。但願我們不輕看主的話。
我們要記得，知識是一件事，屬靈的身量又是一件事。所有的道理，所有的神學，所有的知識，所有的教訓，如果都不過是從這個人身上流到那個人身上，或者從那個人身上流到這個人身上，那就沒有多大用處。真實的長進是要從神那裏直接得著話。神的工作是用祂的「雷瑪」，神要對我們說話。所以，如果我們讀聖經光是為著知識，那就完了。聖經的價值，就是在於神能藉著它對人說話。我們如果要在主的手中作一個有用處的人，我們就要有主對我們所說的話。所有的建造，能不能算是屬靈的，就在於主有沒有對我們說話。知識、道理，都沒有屬靈的用處，惟有主對我們說話，才有屬靈的用處。教會墮落的時候，是在神面前失敗的時候，是人不明白神旨意的時候，我們豈能只有一點知識，只有一點道理，就算了事呢！願神可憐我們，願神恩待我們，讓我們有一個禱告說：「主阿，求你對我說話。」一切外面來的話，別人所告訴你的話，即使有一千次一萬次，也沒有用處，惟有「雷瑪」才有用處。人對你說應當作你就作，人對你說不應當作你就不作，這是守律法，不是新約。一個頭腦清楚的人，也能把羅馬書分一分段，甚麼得救，甚麼稱義……。但是，在他裏面有一個缺點，就是神不對他說話。他能有知識，但是他沒有神的話。許多人以為知道聖經，明白道理，就是屬靈的。沒有這件事。聖經的知識不能代替屬靈，只有神對我們個人說話，那個才有真正的價值。神藉著話給我們有所看見，那一個說話會使我們聖潔，那一個說話會使我們進步。我們要認清甚麼是活的，甚麼是死的，甚麼是知識，甚麼是屬靈。凡不是活的，就沒有屬靈的價值。我們如果有「雷瑪」，有神活的說話，我們就能被洗淨，成為聖潔。
【作個榮耀的教會】基督這樣作，目的在那裏？就是要有一天「可以獻給自己，作個榮耀的教會」。基督所等待的就是這個，就是要教會被預備好，可以獻給自己。「作個榮耀的教會」，原文的意思是「使教會在榮耀的裏面」，換句話說，教會要穿上榮耀，披上榮耀。以弗所書第四章說，教會要在真道上同歸於一，滿有基督長成的身量；第五章說教會要穿上榮耀，可以獻給基督。神要把整個教會帶到這個地步，這是一件大事。如果今天去看教會的光景，你要說那裏有這件事。但是，主在那裏作工，有一天教會能達到基督長成的身量，能在真道上同歸於一，能穿上榮耀，能獻上給基督。主要得著那一個，我們也要得著那一個。
這一個榮耀的教會，是「毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」。
「毫無玷污」，原文的意思是「毫無斑點」或「毫無瑕疵」。主要把我們洗淨到一個地步，好像教會從來沒有長過斑點，從來沒有沾過污穢，從來沒有犯過罪，連罪的歷史的痕跡都沒有。
不只沒有斑點，並且連皺紋都沒有。我們知道，小孩子沒有皺紋，青年人也沒有皺紋。一個人有了皺紋，就表明他是老了。主要把教會帶到一個地步，沒有一件東西是老的，沒有一件東西是陳舊的，甚麼都是新鮮的。有一天教會站在主的面前，好像從來沒有犯過罪，連一點犯罪的歷史都沒有，連一點斑點都沒有，連一點皺紋都沒有。當初神創造的時候是怎樣，將來也就是怎樣。
不只沒有玷污，沒有皺紋，下而還有幾個字──「等類的病」，照希臘文可以譯作「諸如此類的病」。這就是說，不但沒有斑點，沒有皺紋，並且連「諸如此類的病」也沒有，甚麼病都沒有。有一天神要作到一個地步，使教會成為完全榮耀的教會。
下面是這樣說：「乃是聖潔沒有瑕疵的。」這句話照希臘文的意思，可以譯作「乃是聖潔無可指摘的」。神要把教會帶到一個地步，使任何方面都沒有話說，世界沒有話說，撒但沒有話說，所有的東西都沒有話說，連神自己都沒有話說。到那天，這樣一個榮耀的教會，就成了基督的新婦。
我們要看清楚這兩件事：第一，我們今天是基督的身體。在我們作基督身體的時候，基督預備我們，修理我們，使我們能夠成為一個教會，像神在永世裏所定規的那一個教會一樣。第二，到了時候，基督要來，我們要被帶到祂的面前獻上給祂自己，作一個完全榮耀的教會，就是基督的新婦。所以，先是身體的歷史在地上，然後才是新婦的歷史在榮耀裏。現在是需要洗淨的時候，現在是需要「雷瑪」的時候。沒有直接啟示的基督徒，是耽誤主的基督徒。沒有聽見主說話的，是攔阻主賜恩的。但願神憐憫我們，賜恩給我們，使我們不作一個攔阻神的人。但願我們能作一個聽話的人，使我們能往前進，使教會也可以到一個地步能作基督的新婦。
【教會在神面前的職責】以弗所書給我們看見神從永世以來所定規的教會。第五章說到教會本身要怎樣成為一個榮耀的教會，沒有玷污，沒有皺紋，沒有諸如此類的病，是聖潔無可指摘的。第六章就說到教會實在的工作是甚麼。它說，教會的工作是屬靈的爭戰。
【為神站住】我們讀以弗所書六章十至十二節，就知道教會的職守是屬靈的爭戰。爭戰的對象不是屬血氣的，乃是屬靈氣的，他們所住的地方是空中。再讀十三至十四節：「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了……。」這裏是要我們站住，不是要我們進攻。屬靈的爭戰都是防守，不是進攻，因為主耶穌已經爭戰，已經得勝了。教會在地上的工作，就是要保守主的得勝。主已經打了勝仗，教會就是來守住祂的勝利。教會的工作不是勝過魔鬼，乃是抵擋已經被主勝過的魔鬼。教會的工作不是捆綁壯士，壯士已經被捆綁了，教會的工作就是不給牠解去捆綁。一切的進攻都用不著，只要守住就夠了。屬靈爭戰的起點，就是要站在基督的得勝上面，就是要看見基督已經得勝了。屬靈爭戰的起點，不是對付魔鬼，乃是相信主，不是盼望得勝，因為已經得勝了，所以魘鬼不能作甚麼。
教會的職守是屬靈的爭戰，是神的權柄與鬼的權柄爭執的問題，所以，我們需要來看一看教會與神的國的關係。
【把神的國引進來】關於神的國，有的人以為神的國不過是賞賜而已。這是對於神的國太低的看法。主耶穌曾有一次替我們解釋甚麼叫作神的國，祂說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」(太十二28)。甚麼是神的國？就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在那一個地方站不住，就是神的國臨到的那一個地方。甚麼地方鬼被趕走，甚麼地方就是神的國臨到了。
啟示錄十二章九至十節：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了；因為那在我們神面前畫夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」我們要注意第十節的「因為」，神的國所以能來到，就是「因為」撒但從天上被摔下去，牠失去了牠的地方，牠不能再在那裏了。所以此後在天上就有大聲音說，神的救恩、能力、國度，基督的權柄，現在都來到了。甚麼時候撒但離開那個地方，那個地方就有神的國。神的國所在的地方，撒但就不能在。所以在聖經裏，神的國第一個主要的意思就是對付撒但。
當法利賽人問神的國幾時來到的時候，主耶穌回答說：「神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說：看哪，在這裏：看哪，在那裏。因為神的國就在你們心裏(心裏或作中間)」(路十七20-21)。主說「神的國就在你們中間」，是甚麼意思？意思就是我站在這裏。當然，誰都知道，神的國不會在法利賽人的心裏；那一天，神的國是在他們中間，因為主耶穌站在那裏。祂在那裏，鬼魔就不能在那裏，主耶穌說：「牠在我裏面是毫無所有」(約十四30)。主耶穌所在的地方，是魔鬼所出去的地方。在路加福音第四章裏，有一個被鬼附的人，看見了主怎麼樣？主還沒有趕鬼，他就喊起來說：「我們與你有甚麼相干？你來滅我們麼？」主在那裏，鬼魔就不能在那裏。主耶穌自己代表了神的國，祂就是神的國，祂所在的地方，就是神的國所在的地方。
這與我們有甚麼關係呢？啟示錄一章五至六節說：「……祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡；人使我們成為國，作祂父神的祭司；但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」(第六節的「國民」，在原文乃是「國」。)這給我們看見，不只祂所在的地方就是神的國所在的地方，並且教會所在的地方，也就是神的國所在的地方；不只主耶穌自己是代表神的國，並且教會也是代表神的國。這裏的要點不是說將來的賞賜，也不是說一個人在國度裏地位的高低、冠冕的大小，這些都不是問題。這裏的要點乃是神要教會能代表祂的國。
教會在地上的工作，就是要把神的國帶進來。教會一切的工作，都是在神的國的原則之下。救人是在神的國的原則之下，趕鬼是在神的國的原則之下，所有的工作都是在神的國的原則之下。為甚麼我們要救人呢？我們救人是因著神的國，不光是為著人需要得救。我們是站在神的國的地位上來工作，是用神的國來對付鬼魔的能力。
【與神同工】主要我們禱告說：「我們在天上的父，願人都拿你的名為聖。願你的國臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」如果神的國自己會來，主就不會教我們這樣禱告。主既然要我們這樣禱告，就給我們看見，這是教會的工作。教會應當傳福音，教會更應當禱告，把神的國帶進來。也許有人以為禱告也好，不禱告也好，反正神的國自己會來。但是我們如果是認識神的，就不會這樣說。神工作的原則，總是等祂的子民先動，然後祂才動。
神曾對亞伯拉罕說，將來以色列民要脫離苦待他們的國。但並不是到了四百三十年的時候，事情就自然而然成功了，乃是當以色列百姓哀求神，神聽了他們的哀聲，神才來救他們。不要以為哀求也好，不哀求也好，事情總是會成功的。神需要有人與祂同工。神的子民動，神才動。是神的子民看見應當離開了(雖然不是所有的以色列人都看見，乃是有人看見了)，所以他們呼求，於是，神動手作了事情。
就連主耶穌的降生，也是因著有神的子民與神同工，在耶路撒冷有人素常盼望以色列的安慰者來到，於是主耶穌才降生。所以，神的目的是要把祂的國帶進來，但是光有神的一面還不夠，還要教會與神同工。教會要藉著禱告把神的國的能力放在這個地上，直等到主耶穌再來，「世上的國，成了我主和主基督的國」(啟十一15)。
教會的工作既是為神站住，不讓撒但有地位，那麼我們應當怎樣行事為人，才能作這工作？我們所有的罪都得對付，所有的不義都得對付；我們對於神的奉獻應當完全；魂的生命應當治死，天然的能力必須打掉。血氣的能力，在屬靈的爭戰中是沒有用處的。「我」是沒有方法對付魔鬼，「我」是必須出去的。甚麼時候「我」出去，甚麼時候主耶穌就進來。甚麼時候「我」進來，就失敗了；甚麼時候主進來，就得勝了。魔鬼只認識一個人，就是主耶穌。我們沒有方法對付魔鬼。撒但的火箭所能射得進的，就是我們的肉體。但是感謝神，我們都能穿上基督，基督已經得勝了。
我們相信基督要再來，但是，我們並不以為只要我們安安靜靜的坐著，主耶穌就自然會來。有一部分的工作，是教會應當作的。我們是基督的身體，要學習與基督同工。我們不能以為得救就夠了，我們遠要看到神的需要。人的墮落所產生的結果有兩方面：一方面是人發生了道德責任的問題，一方面是撒但得著了地的權柄；一方面是使人受損失，一方面是使神受損失。救贖解決了人的道德責任的問題，解決了人的損失的問題，但是神的損失的問題並沒有解決。神的損失，不是在救贖裏挽回的，而是在國度裏挽回的。人的道德責任的問題，是藉著十字解決的；撒但權柄的問題，是需要國度來解決的。救贖直接的目的是為著人的，國度直接的目的是對付魔鬼的；救贖是得著人所失去的，國度是消滅撒但所得著的，人本來應該推翻撒但的權柄，可是人因為墮落了，反而讓魔鬼有了權柄，人自己也服在魔鬼的下面，魔鬼成了壯士，人變為牠的家財。這是需要國度來對付的。如果沒有國度，那因人墮落而有的鬼魔的工作，就不能推出去。新天新地沒有繼續在救贖之後，就是因為鬼魔的問題沒有解決。在新天新地以先，還必須有國度。啟示錄十一章十五節說：「世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」國度一來，就連到永遠了。可以說，國度是新天新地的序。啟示錄第二十一章和第二十二章給我們看見新天新地是在國度之後的，而以賽亞書第六十五章把國度也稱為新天新地，以賽亞就是把國度萛作新天新地的序，國度起頭了，就算新天新地起頭了。
願神開我們的眼睛，叫我們不要以自己為中心。我們為甚麼要得救呢？不過是因為我們可以不下地獄麼？不，這不是中心。基督為甚麼要救我們？對於這個問題，你站在人的一面來看是一個樣子，你站在神的一面來看又是一個樣子。事情是一個，但是因著出發點不同，看起來也就兩樣。我們不能單從人的一方面來看，我們必須從神的一方面來看。實在說來，人的損失得恢復，就是為著神的損失得到恢復。神的損失要藉著國度來解決。今天神把主耶穌的得勝賜給我們，主耶穌得勝所在的地方，鬼魔只能出去。我們要站住，因為主耶穌已經得勝了。當主耶穌救贖的時候，祂破壞了鬼魔在律法上的地位；鬼魔合法的管理，到救贖一來就為止了。救贖就是判決，使撒但失去律法上的地位；而執行這判決的責任，是在教會身上。到了有一天，神看教會的工作已經夠的時候，國度就要來了，新天新地也就來了。以賽亞書的新天新地，必定要引到啟示錄裏的新天新地。
今天我們就是站在救贖與國度中間，回頭看是救贖，向前看是國度。我們的工作也是兩個：一面是帶領世人得著救贖，另一面是為著國度站住。但願我們看見異象，看見主所託付教會的工作是甚麼。
我們再說，甚麼叫作神的國？神的國就是神掌權。我們要把這一個國放在這裏，我們要讓在諸天掌權的神也在我們身上掌權。祂在這裏也得有權柄，有能力，有榮耀。所以，我們一方面要在神面前追求像以弗所書第五章那樣的生活，另一方面要追求像以弗所書第六章那樣的工作；一面，我們要作一個榮耀的、聖潔的、無指摘的教會，另一面，我們的工作是要把神的國帶進來，是要使撒但在地上受虧損。