第三篇 新郎的聲音
「娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂；故此我這喜樂滿足了。」（約三29）
「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。……因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一28-30）
「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟從我；因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」（路九23-24）
「你愛我比這些更深嗎？……你跟從我罷。」（約二十一15-19）
使徒約翰在拔摩海島上，神給他一個極大的啟示，就是耶穌基督的啟示。他看見一幕一幕的異象，也聽見天上的聲音，向他解說這些事。當他觀看側耳而聽的時候，聽見天上有聲音說：「我們的主作王了！羔羊婚娶的時候到了！新婦也自己預備好了！」當他聽見這些話的時候，裡面就深深的被摸著。這個可以說：是他所受啟示裡面的最高峰，也可以說：是他所聽見的最美麗的聲音，因此他就受了極大的激動。
弟兄姊妹！今天我們需要得著耶穌基督的啟示。在耶穌基督啟示裡，那最後的、最高的啟示，就是我們的主作王了，羔羊婚娶的日子到了，同時新婦也自己預備好了。我們需要有這樣的啟示，得著這樣的異象。因為只有這個能鼓勵我們給我們力量，在這最後一段路程，能一直往前去。也只有這樣的異象和啟示，能在我們裡面，創造一個被提的靈。叫我們能在這末後的日子，學習與聖靈同工，讓聖靈在我們的身上，完成祂的工作。
新郎的朋友—約翰的見證和工作
我們的主作王了，羔羊婚娶的日子到了，新婦也自己預備好了。實在說來：神在創世之前，就預備了這個日子。雖然在舊約裡，神沒有明言，一直到新約的時候，我們才得著明顯的啟示。但是，在舊約裡，神藉著預表、預言、故事、歷史種種方面暗示給我們，這是神所籌算的，也是神所定規的。一代又一代，神的靈在地上，朝著這個方向，向著這個日子進行。直到有一天，忽然在曠野有人聲喊著說：「預備主的道，修直祂的路。」那就是神差遣施洗約翰，來作主耶穌的先鋒。
約翰乃是新郎的朋友。新郎的朋友來了，一面指著這一位新郎作見證，告訴人說：這一位在他以後要來的，乃是神的羔羊，除去世人罪孽的。並且祂又是那一位用聖靈給人施洗的，祂也就是那一位要娶新婦的新郎。為此約翰為這一位新郎，預備了祂的百姓。他所傳的道，是悔改的道。他所施的洗，是悔改的洗。就是來預備一班人，能信靠主耶穌，能在主裡面成為一體，並且能長大滿有基督的身量，能配作一個新婦。
約翰作見證說：「娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此，我的喜樂滿足了。祂必興旺，我必衰微。」約翰比主耶穌早生六個月，因此他傳道也比主耶穌早六個月。他在曠野裡呼喊說：「天國近了，你們應當悔改！」因著這個先知的聲音，震動了當地許多的人。他們都到曠野，來聽他的道，並且接受他的洗。雖然他傳道的日子並不長久，但是就在那六個月的中間，就有一班人作了約翰的門徒。他們接受了悔改的道，他們實在悔改過去的一切。他們也願意受他的洗，承認過去的一切如同已死，埋葬了、不見了，現在他們的一切要重新再開始。
當主耶穌三十歲的時候，來到約但河受約翰的洗。隨後就被聖靈催促，到曠野受魔鬼的試探。祂勝過了試探，滿有聖靈的能力，就開始出來傳道。祂傳道的信息與約翰是完全相同的，祂也說：「天國近了，你們應當悔改！」他們兩位有很短的時間，是同時在傳道，雖然聲音不同，所傳的道卻是相同的。那時約翰的門徒，來到約翰面前說：你所見證的那一位，現在也替人施洗，並且人都到祂那裡去了。約翰就作見證說：「我豈不是告訴你們：我不是基督嗎？我不過是新郎的朋友，我現在聽見新郎的聲音，就甚喜樂。因此，我的喜樂滿足了。」
弟兄姊妹！就著歷史來說：約翰說這話的時候，乃是當他正在傳道施洗，而他所見證的這位主耶穌，也在傳道，主的門徒也在給人施洗。就在那時，約翰就題說：我聽見了新郎的聲音就甚喜樂，我的喜樂滿足了。過了不久，約翰就被希律王關在監裡，這個曠野的聲音就此消滅了。
當主耶穌聽說約翰下了監，祂就從加利利開始傳道。弟兄姊妹！在馬太福音、馬可福音、路加福音，這三卷書裡，所記載主耶穌的工作，乃是在約翰下監之後才開始的。所以在這三卷福音書裡，我們看見曠野的聲音已經過去，現在新郎的聲音來到了。這是從主耶穌在加利利開始工作而記載的。只有約翰福音不同，他所寫的，最少在前五章所記的，乃是指著主耶穌和約翰同時在那裡傳道。所以在那一段的時間，主的工作是從迦拿到猶太，經過撒瑪利亞回到加利利，再回到猶太。這一個記載，是其他福音書所沒有的。
在那一段時間，我們可以認識主雖然已經出來傳道，但是因著約翰還在那裡，所以主還沒有那樣正式的工作。根據馬可福音第一章記載，當主耶穌出來傳道的時候，約翰已經下監了。祂傳道說：「天國近了，你們應當悔改，信福音。」這個是約翰所傳的道裡面所沒有的。約翰是作預備的工作，所以他說：「你們要悔改。」現在主出來了，祂就加上這句話說：「信福音。」福音是甚麼呢？福音就是神的兒子。所以我們要聽一聽這個新郎的聲音，究竟這個新郎的聲音，要我們聽見甚麼呢？我們要分三段來看。
救主的呼聲
第一、我們的主開始傳道的時候說：「天國近了，你們應當悔改，信福音。」那就是馬太福音第十一章裡面所說的話：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」新郎第一個聲音乃是說：「到我這裡來！」世界上所有的人，都是勞苦擔重擔的，他們不知道到那裡去得著安息。主耶穌說：「到我這裡來，我要給你們安息。」為甚麼呢？因為無論在當時或現今，也可以說：在每一個時代裡，自從先祖亞當犯罪以後，全世界上的人都是勞苦擔重擔的，人裡面沒有安息。雖然想盡辦法要尋找安息，可是愈尋找，勞苦重擔愈加增。
感謝讚美主！我們的主來到這個世界，為著要得著新婦的緣故，祂第一個聲音乃是說：你們先到我這裡來，要相信福音，使你們的罪得著赦免，並且得著永生，這樣就有安息。否則就不可能作祂的新婦。
無論你是上流人如尼哥底母，當他來到主耶穌面前，對主說：「良善的夫子，我們知道你是從天上來作教師的。」意思是說：我要從你得一點教訓，得一點指導，我好盡我的力量去遵守，好叫我能到神的國裡去。但是主耶穌很直率的告訴他說：「我實實在在的告訴你：人若不重生，就不能見神的國。」一個就是所謂的上流人、道德高尚、學識豐富、地位崇高，是眾望所歸的拉比，他也必須要到主這裡來，才能得著永生。
所以主說：「摩西怎樣在曠野舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，都得永生。」一個人在曠野裡被毒蛇所咬，他唯一的救法，就是要仰望在竿子上的銅蛇。主在那裡對尼哥底母說：你是被毒蛇所咬的，意即你是被罪所玷污的，只有一個辦法你可以得著生命，你必須要相信我。人子如果從地上被舉起來，就要吸引萬人歸向我。無論是下流人，像撒瑪利亞的女人，她也需要到主那裡，她需要承認她自己的罪，她需要看見這一位耶穌，就是那要來的基督，就是那位彌賽亞。
主耶穌說：「凡喝這水的（就是雅各井的水），還要再渴，人若喝了我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」感謝主！那個撒瑪利亞的女人，來到主那裡，裡面就得著了飽足。她把那打水的罐子丟掉了，回到城裡去為主作見證。無論是病了三十八年的病人，這個人可以說是一個絕望的人，因著主耶穌，他得著了醫治。
所以，在約翰福音第五章二十四節說：「我實實在在的告訴你們：那聽我話，又信那差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」在第三十九節，主又繼續說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」
到了第七章，正當節期的末日，主站著高聲喊著說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」在約翰福音第十章，主耶穌說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」
親愛的弟兄姊妹！從這裡我們聽見新郎的聲言，新郎第一個聲音乃是救主的聲音。祂呼召我們來到祂面前，叫我們得著永生。因為如果沒有永生，我們就根本談不上將來作祂的新婦。祂來到這個地上，來尋找拯救失喪的人。祂把那些失喪的人拯救回來，然後在他們身上作更深的工作，直等到他們能作祂的新婦。所以我們可以這樣說：新郎的第一個聲音，乃是呼召世界上的人來到祂那裡。凡到祂那裡的人，就得著安息，就得著罪的赦免，就得著永生，這是救主的聲音。
主人的呼聲
第二，新郎的聲音，並不停在這裡。因為我們的主耶穌，不只呼召我們來作祂的信徒，來相信祂。並且呼召相信祂的人來跟從祂，這是對門徒的呼召。新郎的聲音，不但是救主的聲音，也是主的聲音。祂是我們的主，祂是我們的主人，祂要我們這一班信靠祂的人來跟從祂。聖經的話很清楚，主說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己的魂生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉魂生命的，必得著生命。」這是對門徒的呼召。
親愛的弟兄姊妹！我們不但要來到主的面前，作祂的信徒。凡相信祂的人，祂也呼召要來跟從祂。在主的門徒中間，有一個門徒可以作眾人的例子，就是西門彼得。西門彼得來到主的面前，是因著他的兄弟安得烈的緣故。約翰福音第一章告訴我們：安得烈聽見施洗約翰的見證說：「這是神的羔羊。」他與另外一個門徒，就起來跟著主耶穌。主問他們說：「你們要甚麼？」他們說：「拉比！在那裡住？」那一天，他們就與主同住。
第二天，安得烈就去找他的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了（就是基督）。」就把西門帶到主耶穌面前。在聖經裡有一個很奇妙的記載，就是當西門被引到主面前時，主耶穌「看著」他。這裡的「看著」，不是隨便的一看，乃是注目的看他，把他上下打量的看，而且是看見他的裡面去。主耶穌就對他說：你的名字叫作「西門」。難道西門不知道他的名字，還要主耶穌來告訴他嗎？
當然不是的。主在那裡說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（就是彼得）。」因著這句話，西門彼得就信了主耶穌，接受主耶穌作他的彌賽亞。「西門」的意義就是「聽見」，「彼得」的意義就是「石頭」。換句話說：一個人來到主的面前，一與主接觸，立刻在他的身上起了變化。本來他是塵土所造的人，不過聽見有彌賽亞，現在因著他遇見了彌賽亞，彌賽亞就在他的身上作了一個工作，叫他成為一塊的石頭。所以彼得寫彼得前書時說：我們的主耶穌是活石，我們來到主的面前，我們都成了活石。這是彼得信主的經過。
彼得信了主耶穌之後，很可能他與我們的主一同旅行。我們看約翰福音前五章，當主耶穌還沒有正式作工，還沒有正式呼召門徒之前，就有一些人與祂一同旅行。比方說：祂到加利利的迦拿去赴婚姻的筵席，主耶穌是和祂的門徒一同去的。在門徒的中間，大概就有雅各、約翰、安得烈、西門、腓力、拿但業這些人。不過在那一段的時間，也許有的時候，門徒是與主同行，有的時候沒有與主同行，是一種若即若離的光景。我們怎麼知道呢？
因為在馬太福音第四章裡，當主耶穌正式傳道的時候，祂在加利利的海邊，看見西門彼得和他的兄弟在那裡撒網打魚。這就證明他們雖然已經信了主，有的時候也與主一同旅行，但是，很多的時候，他們還是回到家裡去重操舊業—打魚。就在這個時候，主呼召他們說：「來跟從我！」當我們的主這樣呼召的時候，彼得就和他的兄弟安得烈，離開了他的網和他們的船，起來跟從主耶穌。主再往前走，又看見西庇太的兩個兒子在那裡補網，主也是說：「來跟從我！」於是他們也把網捨了，離開了船和他們的父親，起來跟從主耶穌。主在那裡呼召那一班相信祂的人，來跟從祂，作祂的門徒。
「作門徒」沒有別的意思，作門徒就是從祂來學習，讓祂在他們的身上來琢磨他們、來更新他們、變化他們，叫他們能有主的形像。實在說來：作門徒最主要的並不是來學一點的技術—工作的技術。作門徒最主要的，乃是要學主耶穌的作人。換句話說：作門徒乃是要像主，像他們的主人。至於技術方面的，工作方面的，乃是連帶所得著的恩典。當彼得起來作主的門徒，從此他與主在一起就不像從前那樣。
從前有的時候跟著主走，有的時候回到家裡去操舊業。但是從那一天開始就不同了。主無論到甚麼地方，他也到那裡。主住在那裡，他也住在那裡。主工作的時候，他在旁邊聽，在旁邊看，他在那裡學習。正像我們的主所說的：「我心裡柔和謙卑，你們要負我的軛，學我的樣式，這樣，你們裡面就要得著安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」但是彼得跟從主，跟了不久就發現他跟不上。我們的主太聖潔了，而他太污穢了。我們的主太完全了，他太殘缺了。不是彼得不願意跟從主作主的門徒，乃是他與主在一起一段時間之後，他就發覺他裡面的一切實在敗壞，就感覺說：他不配，他也跟不上。
親愛的弟兄姊妹！我們每一個人心裡，都巴不得有這個機會能作主的門徒，能與主同住、與祂同行，日夜在一起，我覺得這是最榮耀的事情。但是弟兄姊妹！要知道真正與主同行同住，不是一件容易的事。如果有一個人，他是非常乾淨的，而你卻是非常不乾淨的，你若要與他住在一起，那是很受罪的，兩面都是痛苦的。主耶穌是那樣的完全，彼得跟從主，與主住在一起，愈來愈看見自己的敗壞，愈覺得搆不上。所以當主耶穌帶著祂的門徒，來到彼得的家鄉迦百農的時候，彼得就想溜走了。我們怎麼知道呢？因為彼得那天晚上去打魚了。這表明說：我跟不上，我實在不配，那麼我還是回到我的舊行業裡去罷。
感謝讚美神！那一天晚上，神不讓他打到一條的魚。打了一夜，一點也沒有打著，因為主呼召他作門徒，他那打魚的本領就完了。但是他不服氣，還是打了一整夜，卻是毫無所得。到了第二天，主耶穌來到海邊，因為有許多人要聽祂講道，主就借用彼得的船，站在船上向著岸上的人講道。講完了就對彼得說：「把船開到水深之處，下網打魚。」我們的主從來不虧欠人，祂借用了彼得的船，祂要賠他兩船的魚。
所以主說：「你把船撐到深處去打魚。」也許彼得看著主說：論到屬靈的事，你比我高明，但是說到打魚的事，我是漁夫，而你是木匠，木匠不懂得打魚，我是專門打魚的，打了一夜還沒有打著，你怎麼知道深處有魚呢？但是為著尊敬夫子的緣故，姑且勉強聽從了主的話。於是他把網撒下去，卻打了一網的魚，網幾乎要破裂了。他只有叫同伴的船過來，兩條船就裝滿了魚。
當他看見這樣的光景，路加福音第五章記載，彼得就俯伏在主的膝前說：「主阿！離開我，我是一個罪人！」
我們要懂得彼得當時的心情，雖然他口裡說：「主阿！我是一個罪人。（他實實在在感覺他自己是一個罪人。）你離開我罷！」為甚麼他叫主離開他呢？因為他覺得自己實在是不配，不配作主的門徒，愈過愈感覺自己構不上。看見主是那麼榮耀，祂是創造天地萬物的主，萬有都聽祂的話。這樣的一位主，他怎麼能跟得上？實在是學不來、跟不上，所以感覺自己是一個大罪人。因此，他說：「主阿！你離開我罷，我這個人是沒有盼望的人。」他的話雖然是說：「主阿！你離開我罷！」其實在他心裡頭，巴不得主說：我不離開你，要與你同在。
感謝讚美主！主對西門說：「不要怕，從今以後，你要得人如得魚一樣。」不錯，在人是不能，在神凡事都能，從那一天開始，西門彼得就一心一意跟從主耶穌。在他跟從主的時候，當然有許多功課要學習，所以聖經裡特別把西門彼得拿出來，因為像這樣的人，他受主的對付也是特別的多。在此也叫我們明白，要作主的門徒並不簡單。親愛的弟兄姊妹！今天主的聲音，對信祂的人是說「來跟從我」，這是對每一個信徒說的。換句話說：沒有一個人可以相信主耶穌而不跟從主耶穌。如果你相信主耶穌而不跟從主耶穌，那麼神在你身上的工作是半途而廢。不錯，你是蒙了拯救的，但是神在你的身上，卻是一無所得。
所以親愛的弟兄姊妹！讓我們記得：門徒是每一個基督徒都必須作的。換句話說：每一個信主的人，都得答應作門徒的呼召，主要我們來跟從祂。也許你認為當然是要跟從主，跟從主是最好的事情。弟兄姊妹！如果你真要跟從主，就要發現說：這件事在人是不能，只有在神凡事都能。凡是感覺自己能作門徒的人，恐怕都是遠遠的跟從主。如果你真是要跟從主，你真是把你自己放在主的手裡，讓祂在你的身上來製作你，直等到把你模成祂自己的形像。
弟兄姊妹！按著我們人來說：這件事是我們人所受不了的。在約翰福音第六章，當主耶穌說一點比較深一點的話：「我就是從天上降下來生命的糧……吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」許多人聽不懂這些話，就說：「這話甚難」；從此許多門徒就離開祂去了。
主耶穌就對祂十二個門徒說：「你們也要去嗎？」意思說，如果你們要去，請便！彼得說：「主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」這是神的恩典吸住了彼得。
親愛的弟兄姊妹！彼得因著路加福音第五章的那個經歷，他清楚的知道，在他自己是不能，但是，如果主要他，主能把他變化，因此他靠主一直跟從主。到主那裡來，是得主的生命。跟從主，卻必須捨己。換一句話說：我們來到主的面前，就有了主的生命。雖然我們已經有了主的生命，而我們裡面己的生命，還是霸佔了我們。因此作門徒最主要的點，就是要除去己的生命。要己的生命被除去，就需要天天背十字架來跟從主。我們如果要拯救魂的生命，我們就要失喪生命。如果為著主的緣故，願意把己的生命置於死地，我們就要得著生命。
我們來看彼得，他是一個大魂的人。他己的生命很大，可以說：他是一個天生的領袖人物，他總是搶著說話，這樣的人跟從主，實在不簡單。馬太福音第十六章裡，主耶穌問祂的門徒說：「你們說我是誰？」西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」主說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你：你是彼得（一塊小石），我要把我的教會，建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。」
然後，主又開始告訴祂的門徒說，祂必須上耶路撒冷去，要受許多的苦，並且被殺，但是第三日要從死裡復活。彼得聽見這些話，聖經怎麼說呢？彼得就拉著主說：「主阿！萬不可如此！這事必不臨到你身上。」主轉過身來對彼得說：「撒但！退我後邊去罷！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」在這裡我們發現彼得，他這個己的思想、己的意念，是多麼的剛強。他有他的思想，他有他的意念。他認為主耶穌要受死，要被殺，這個不需要。他認為主不需要經過十字架，就能登寶座。
其實他是愛自己，想用他天然的想法，參與神的聖工。你看彼得，他己的思想是多麼的剛強。這個肉體的思想，是被撒但所利用的。雖然表面看來，好像是良善的思想、體貼的思想。但主看得很清楚，是撒但利用彼得，攔阻祂上十字架。沒有十字架，就沒有救恩。為著這個緣故，主對付彼得，有十字架在彼得身上，好叫他能體貼神的意思，不再體貼人的意思。
到了馬太福音第十七章，主耶穌帶了三個門徒到變化山上去，當主變像的時候，摩西和以利亞都顯現，他們在那裡談論主耶穌受死離開世界的事。三個門徒因著這個榮耀的景象，他們半信半疑，彼得看見這個光景太好了，他也不知道要說甚麼才好，他覺得必須要留住這一個景色，所以他就冒昧的說：「主阿！我們在這裡真好，你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你、一座為摩西、一座為以利亞。」意即我們就永遠留在這個地方吧！
他話一出來，立時摩西不見了，以利亞也不見了。有一朵光明的雲彩來遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂！」雲彩過去，他們不見一人，只見耶穌。弟兄姊妹！你看彼得這個人，他無論在甚麼環境中，都有他的意見、都有他的主張。凡主張多的人，實在他也不知道他出的是甚麼主意，他不過有主張就是了，彼得就是那樣的一個人。這個己的生命，就在他的主張裡面顯出來了。神對付他，神說不要說話，要聽話。在主的面前不要說話，只要聽話，這是受訓練作門徒。
我們再往下看，到了第十八章，彼得來到主的面前說：「主阿！我的弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？」你看彼得這個人，是多麼的自義。他認為他自己了不起，他能饒恕他的兄弟。聖經記載安得烈，是那麼安靜，那麼仔細的一個人。彼得是那樣的粗糙、那麼野蠻的一個人。是誰得罪誰呢？恐怕是彼得得罪了安得烈，反而是以為安得烈得罪了他，他還以為自己很大方，饒恕了安得烈，並且饒恕了他七次，他認為他這個行為，實在是很完全。你看他的己是多麼的大。己的善行，以為自己了不起。所以主打擊他，主用十字架對付他。主說：「不是七次，乃是七十個七次。」
我們再往下看，到了第二十六章，主耶穌在最後一天的晚上，與門徒坐席的時候，主對他們說：「今夜你們為我的緣故，都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。」而彼得說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」主說：「我實在告訴你：今夜雞叫以先，你要三次不認我。」彼得說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」他以為自己愛主，因著他這樣自以為愛主，主就給他顯明他這天然的愛，經不起考驗。當十字架臨到他時，他在十字架的底下就倒下去了。
所以弟兄姊妹！我們看見作主的門徒，不是一件簡單的事。作主門徒的功課裡，最重要的功課，就是己的生命，必須要經過十字架。如果己的生命沒有捨去，沒有被置於死地，在作門徒這件事上，仍是沒有學成。不是學一點道理，也不是受一點教訓、也不是學一點的作法，學一點的工作技術和一點的技巧，這些都不是作主的門徒，乃是要像主。要像主最大的攔阻，就是我們這一個己的生命。有些人己的生命，思想特別強。有些人己的生命，意志特別強。有些人己的生命，情感特別強。
無論那一方面，都必須要捨己背十字架，天天背十字架來跟從主。十字架不需要你去知道，也不需要別人知道，也不需你去尋找，聖靈會在你的環境中，安排你今天所要背的十字架。這樣一天過一天，在主的面前學習，我們就作了主的門徒，就起來跟從我們的主。
親愛的弟兄姊妹！我們已經信了主耶穌，但是，我們有沒有起來跟從祂呢？我們怎麼知道我們今天還是在跟從祂呢？我們怎麼知道我們今天還是祂的門徒呢？就看我們今天是不是捨己，天天背著我們的十字架來跟從主？是不是為著祂的緣故，願意捨棄魂的生命？如果我們這一個人，好像愈信主愈愛主，愈為主作工，而這個己卻愈大愈剛強，主張愈多、意見愈多、情感愈多。若是這樣，我們乃是遠遠的跟從主。真正跟從主，是在他身上，有十字架的記號。己要被除去，主在他的身上，「越過越加增。」
正像約翰所說的：「祂必興旺，我必衰微。」這是新郎第二個聲音。
良人的呼聲
新郎第三個聲音，就是良人的聲音。我們不能一開始就聽見良人的聲音，我們先要聽見救主的呼聲，再要聽見主的呼聲。當我們真肯起來跟從的時候，我們就要聽見良人的聲音。所以到了約翰福音第二十一章，在主復活之後，祂向祂的門徒顯現，這是第三次。
那一天，主耶穌就對彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？」彼得他曾三次否認主，當時他就出去痛哭了。他發現他自己實在沒有愛主，他是愛自己過於愛主，所以他出去痛哭了。我們不知道彼得是怎樣回到約翰的家裡，或者是約翰去找他，把他找回到家裡來。
但是，感謝讚美主！當主復活的時候，有天使向婦女們顯現，對她們說：「去告訴主的門徒和彼得，主要到加利利與他們相會。」這叫彼得覺得說：「主沒有忘記他。」並且聖經告訴我們，主還特意的、單獨的向彼得顯現。那一次主向彼得顯現，就是主在那裡給彼得知道，祂愛他沒有改變。雖然彼得否認祂，主仍然愛他。在那一天的早晨，主三次問彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？」這些是指甚麼呢？火、魚餅、同伴，都在那裡。當主受審時，而他在烤火，他是與那一班差役作同伴。
但是現在彼得是和幾位門徒作同伴，我們知道彼得是喜歡同伴的人。主說：「你愛我比這些更深麼？」彼得說：「主阿！是的，你知道我愛你。」主所用的「愛」是絕對的「愛」，是神「愛」世人那樣的「愛」。但是彼得他經過失敗之後，只能在主面前承認說：「主阿！是的，你知道我愛你。」他所用的「愛」字，是我對你有好感、有友情、有吸引的意思。他不敢說：他是絕對的「愛」。主三次問他，頭兩次主都是用絕對的「愛」字。彼得的回答，都是用有好感的「愛」這個字，他不敢再抬起頭來。
第三次主耶穌也降卑下來，用彼得所用的字，你對我有好感嗎？彼得聽了心裡就憂愁，因為他知道他搆不上。但是他誠實，他對主說：「主阿！你知道，我對你有好感。」親愛的弟兄姊妹！雖然在表面上，好像彼得的愛搆不上，但是他誠實，他知道他對於主的愛，絕不能像主那樣的愛他。因著這個緣故，他帶著一個謙卑虛空的心來到主的面前，表示對主有情意、有好感。因此聖靈就把神的愛，澆灌在他的心裡。
親愛的弟兄姊妹！主要他恢復起初的愛，起初的愛，就是那上好的愛，起初的愛，就是主的愛，一個不分開的愛，一個完全的愛。主就藉著這樣的問，叫他看見他是絕對沒有的。但是他有一個虛空的心，好叫主的愛，充滿在他的裡面。因著這一個緣故，主能對他說：「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來。但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」主說這話，是指著彼得要怎樣死來榮耀神說的。
隨後主說：「來跟從我罷！」感謝讚美主！神的愛充滿在彼得的裡面。遺傳說：當羅馬尼羅王逼迫基督徒的時候，把彼得抓去，要把他釘十字架。彼得在未釘十字架前，告訴釘他的人說：「我的主是正釘十字架，我不配，你們把我倒釘十字架罷。」在那個時候，他實在是與主相同、與主相配。
親愛的弟兄姊妹！良人的聲音，就是愛的呼聲。神今天對一班跟從祂的人，也發出良人的聲音來。祂在那裡問我們說：我們愛神麼？因為在新郎和新婦之間，就是一個愛的故事。如果我們在愛上出了毛病，甚麼都完了。我們的主今天要在我們裡面，恢復我們起初的愛。
實在說來：我們讀到啟示錄第二至三章那七封書信，那一位升天的基督，對以弗所教會所發的聲音說：「我知道你的工作、你的勞苦，我也知道你能試驗那假使徒，顯出他們是假的來。我知道你們肯為我的名受苦，我也知道你們恨惡尼哥拉一黨人的行為，我知道你們有許許多多的長處。」但是良人在那裡說：「我反對你們。如果你不過是我的一個朋友、是我的一個僕人，你有了這些的工作，也許可以算數。但是，你是我的新婦，你雖然有許許多多的行為、有許許多多的教訓，我不能滿足，因為你是我的新婦。我反對你，因為你離棄了起初的愛。」
在這七封書信的裡面，每一封書信到了末了都說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」聖靈是代表良人發聲，就是代表我們的主（新郎）的聲音。祂在對眾教會說話。其實你把所有的話結合起來，只有一句話，就是說：「你愛我嗎？」如果我們愛主，我們就能受苦一直到死，這是對士每拿教會所說的話。如果我們在愛上面出了毛病，我們怎麼肯受苦呢？我們也受不了這個苦。若是有愛，受苦就不算苦。也可以反過來說：受苦都是甘心樂意的，雖然是苦，卻是苦中有甘甜，因為有愛在裡面。
對別迦摩教會的話，如果他們有愛，他們怎麼會與世界調和？與世界調和，愛主的心就不在他們裡面了，這是愛的問題。甚麼時候你愛主的心軟弱了，你愛世界的心就加增。底馬貪愛世界，在保羅極危急的時候，離開保羅到帖撒羅尼迦去了。親愛的弟兄姊妹！今天多少神的兒女，回到世界裡去了。為甚麼呢？因為愛主的心冷淡了。如果我們真是有愛主的心，世界在我們看來，它已經釘在十字架上了。
為甚麼在推雅推喇的教會裡面，人的教訓充滿了那個教會？各種的異端，進到教會的裡面，在教會裡面的人，變為非常的複雜。其實神的道是簡單的，因為他們失去了向著基督單純的心。保羅說：「我已經把你們像貞潔的童女獻給基督。」親愛的弟兄姊妹！今天人的教訓是那麼的多，異端是那麼的盛行，人變成那麼的複雜，為甚麼？因為我們對主的愛失落了，我們失去了那貞潔的童女向著未婚夫—我們的主那個單純的心。
為甚麼撒狄教會有名無實，注意外表而忽略了裡面的實際？因為他們丟棄了起初的愛。如果我們真是愛主，外表算不得甚麼，我們不會看那看得見的，因為我們看見了那看不見的。為甚麼今天人是那麼看重外面的，只要外面能作出一些來，就以為說：這就是了，而忘了他裡面的那個生命。為甚麼？乃是因為他沒有看見那一位看不見的主。
為甚麼非拉鐵非的教會能遵守主忍耐的道？雖然他們受了許多的苦難，但是他們能守住這忍耐的道。他們不願在今世就登寶座，他們願意跟從主走十字架的道路。為甚麼他們能這樣作？因為他們有當初的愛。
老底嘉的教會為甚麼欺騙自己？自高自大，失去了那屬靈的實際自己還不知道。也是因為在愛上出了毛病。弟兄姊妹！如果我們真是與良人有愛的關係，我們就要得著屬靈的實際。不會因著外面有一點所謂的成就，我們就驕傲，以為說我們樣樣都有餘。
現在我們不能不題到雅歌這本書，因為雅歌這本書，乃是良人與女子愛的經過。在那一卷書裡，至少有兩次（二8，五2），這個女子說：「聽哪！這是良人的聲音。」實在說來：在全首詩裡，良人發了許多的聲音，良人一直在呼召這個女子。但是有的時候，這個女子聽進去了，有的時候，她的耳朵遲鈍，聽是聽見了，卻不能立刻起來響應。雅歌詳細記載這一個女子，被她的良人所吸引著，因此她一直向她的良人追求。因為她有一個追求的心，有純真的愛情。
所以良人就把祂的自己也給這一個女子，祂稱這個女子是祂的佳偶（「佳偶」的原文就是「我的愛」）。祂也把祂的恩典給這個女子，在內室裡，在筵宴所裡，叫她有一點享受。因著良人的吸引，這個女子願意撇棄這個世界，她也願意放下外面的活動，來追求與良人的同在。
因此，也學習了一點十字架的功課來跟從祂。可以說：這是十字架初步的工作，承認自己已經與基督同釘十字架叫罪身滅絕，不再作罪的奴僕了。因此她脫離了外面肉體的活動和肉體的罪惡，她在主的面前實在有長進。這一段可以說：是這個女子與良人交朋友的時期。
到了第二章第八節說：「聽阿！是我良人的聲音，看哪！祂躥山越嶺而來。祂在門外，從窗櫺往裡窺探。」祂說：「我的愛、我的美人，起來！與我同去。因為冬天已往，雨水止住過去了。」她雖然聽見良人的聲音，卻躺在床上不肯起來，她要在床上尋找她的良人，而她的良人已經去了。結果她不得已就出去，等她出去的時候，就遇見她的良人，然後她的良人，就帶她到升天的境地裡。
換句話說：本來她不過好像在追求的裡面，嚐到一點主的愛，與主好像交友一樣。現在主把她帶到復活的境界裡，帶到升天的得勝裡。到這個時候，第四章八節說：「我的新婦。」在這之前，主說：「你是我的愛。」可以說是交友的時期，到了進入復活升天的境界裡，才是我的新婦。弟兄姊妹！只有在復活的裡面，我們與主就開始相似。那一個時候，就是所謂訂婚的時期。
但這個還不夠，雖然她在主的面前認識復活了，在生命的裡面也知道復活的大能，也能勝過那惡者。但是到了後來，她又在那裡沉睡，不過心卻是清醒的。到了第五章，她又聽見良人的聲音，在門的外面伸進手來，她心裡雖受了感動，她卻一時還不能起來，她說我腳已洗乾淨，怎能再玷污呢？
但是良人頭上滴下露水，她不得已就慢慢起來，給良人開了門，良人卻已轉身走了。結果她就出去。這一次出去的經歷就不同了。她遇見看守的人，打傷了她，奪去她的衣服，叫她蒙羞辱。那個時候她對良人的心更為逼切，她在那裡呼喊作見證。這就是聖經所說：與祂的苦難一同有分；不但是已認識祂復活的大能，並且在祂受苦上有交通。今天主呼召我們，正像保羅所說的：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」到了這個時候，不但能捨己，能進到復活的裡面去。並且能與主同心，有一樣的心思、有一樣的意念。不再為自己著想，而為著其他的人著想。
到了這一個時候，我們就到了第六章八節，那是結婚的時期。祂說：雖然有多少的妃嬪，我的完全人只有一個，就是皇后。可以說：到了成熟的境界裡，就合而為一了。不但在生命上合一了，在意志上也合一了。親愛的弟兄姊妹！我們與主的聯合，是從生命開始，一直到意志合一。因著生命上的聯合，叫我們的意志有主的意志。主的意志是甚麼，我們的意志也是甚麼。這樣與祂的聯合就完全了。
親愛的弟兄姊妹！巴不得我們聽見新郎的聲音，約翰聽見新郎的聲音就甚喜樂。他說：「我的喜樂滿足了，祂必興旺，我必衰微。」我不知道我們今天有沒有聽見新郎的聲音？如果我們也能聽見新郎的聲音，我們就甚喜樂，並且我們的喜樂也實在是滿足了。
禱告：我們親愛的主！我們感謝你！我們讚美你！因為你來到這個世界，不但是尋找拯救失喪的人，不但是呼召我們來作你的門徒，來學你的樣式。主阿！你來到這一個世界，就是要與我們聯合。
哦！我們的主阿！我們感謝讚美你，因為你實在是我們的新郎，我們也是你的新婦。主阿！我們承認說：因著我們死在罪惡過犯之中，就不能作你的新婦，但是你卻作神的羔羊來拯救我們。我們也承認說：在我們裡面有許多的自己，我們不能與你相配，你卻呼召我們來作你的門徒。你竟然不辭辛苦，不辭危難來教訓我們、督責我們、激勵我們，工作在我們身上，來除去我們的自己，好叫你的生命在我們裡面能長大。
我們的主阿！我仍感謝讚美你！你要呼召我們與你同心。主阿！叫我們完全脫離自己，完全進到你的裡面，好叫你的旨意能成功在我們的身上。我們的主阿！我們讚美你，我們感謝你，因為從開始一直到末了都是恩典。如果就著我們的光景，主阿！我們永遠不配，我們也永遠不能，我們不能救自己，我們不能作你的門徒，更不配作你的新婦，但是感謝讚美你，你的恩典夠我們使用。所以我們今天在這裡，把我們自己交在你的手中。我們的主阿！願你的恩典完成你的工作，叫你心滿意足。奉主耶穌的名。阿們！
一九八二年十一月在台北所釋放的信息
── 江守道《新婦預備好了》