第二篇 教會是主的身體
「我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：掃羅，掃羅！你為甚麼逼迫我。我回答說：主阿！是誰？祂說：我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。與我同行的人，看見了那光，卻沒有聽見那位對我說話的聲音。我說：主阿！我當作甚麼。主說：起來，進大馬色去，在那裏要將所派你作的一切事，告訴你。我因那光的榮耀，不能看見，同行的人，就拉看我手進了大馬色。那裏有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚。他來見我，站在旁邊，對我說：弟兄掃羅！你可以看見；我當時往上一看，就看見了他。他又說：我祖宗的神，揀選了你，叫你明白祂的旨意，又得見那義者，聽祂口中所出的聲音。因為你要將所看見的、所聽見的，對著萬人為祂作見證。現在你為甚麼遲延呢，起來，求告祂的名受洗，洗去你的罪。」（徒二十二6-16）
「亞基帕王阿！我故此沒有違背那從天上來的異象。」（徒二十六19）
我們已看見過，保羅在大馬色路上所看見的，那天上來的異象，並不是個道理，或是一種教訓。他所看見的乃是一個人，是一個活的人。他所遇見的乃是一位主，是一位在榮耀裏的主，是一位在復活裏的主，是一位升天的甚督。
這一位主不但是萬有的主，也是保羅的主。所以保羅就俯伏在祂的面前，稱呼祂說：「主阿！」同時保羅也認識說：「這一位主也是神的兒子。祂一面高高在天，超乎一切之上，在那裏作主，支配我們的一切；另外一面，祂也在我們的裏面，作我們的生命。」祂是神的兒子，神本性一切的豐盛，都在祂的裏面；而祂就在我們的裏面，作我們一切的供應。所以我們所接觸的主，並不是一個道理，也不是一種教訓。道理雖然好，教訓也有它的用處，但是我們所需要的，還不是這些。我們需要的，乃是要遇見一位活的主。這一位主，一面要作我們的主來支配我們，一面要在我們裏面以神兒子的豐富來應付神對我們一切的要求，滿足我們一切的需要。這一點，是我們應當銘記的。
保羅在異象中所見的，是一位團體的基督
保羅在大馬色的路上，他是看見了一個人。但是他所看見的這個人，並不光是一個個人，一個個人的基督。他所看見的這個人，也是一個團體的人，是一位團體的基督。不錯，保羅在那個異象裏，的確看見了那位個人的基督，就是他從前認為不過是一個拿撒勒人，是應當反對、應當逼迫、應當棄絕的耶穌。在那裏他看見說：這一個拿撒勒人耶穌，就是萬有的主。拿撒勒人耶穌已經復活了，拿撒勒人耶穌已經升天了，拿撒勒人耶穌已經被神立為主，為基督了。他實實在在是遇見了一位個人的基督，這是毫無問題的。但是，在那個異象裏，他不光是遇見了一位個人的基督，他也是遇見了一位團體的基督。
主是一粒麥子，成了許多粒麥子
當我們的主在地上的時候，曾告訴我們：「祂是一粒麥子，落在這地上。」就著象徵的意思來說，在主來之前，地上只有裨子，沒有麥子。我們都是裨子，是不能吃的子粒，不但沒有用，而且是有害的，是不能滿足神心意的。但是當我們的主來到這世上的時候，就成了地上唯一的一粒麥子。這一粒麥子是從天上來的。這就是道成肉身的故事。我們的主在地上是一粒麥子，祂是神所喜悅的，祂是神的食物，祂是滿足神心意的。
但是祂不單作一粒麥子來到地上，祂告訴我們：「這一粒麥子，還要落在地裏死了。」如果我們的主光是來到這個世界上，而不經過死，那麼不但底下的故事統統沒有了，並且也是相當危險的事。你記得有一天，這一粒麥子幾乎就要這樣的去了。這就是有一天，我們的主帶著三個門徒到山上去，在他們面前改變了形像，祂的面貌如同烈日放光，祂的衣服也是潔白發光。那個時候，摩西和以利亞也一同顯現，與祂說話。他們與祂談甚麼話呢？聖經告訴我們說：「他們是在那裏談論耶穌去世的事。」這裏的「去世」，原文是「出去」，和舊約的「出埃及記」同字。「出埃及」就是「從埃及出去」了。那一天摩西和以利亞與我們的主耶穌所談的，就是關乎祂出去的事。就著我們的主自己來說：祂來到這個世界，過了約三十三年之久，祂從來沒有一次違背過天父的旨意。在這三十三年的生活中，祂是完全滿足了神的心意。神能為祂作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」像這樣聖潔無罪的一個人，在活著的一生中，完全蒙神喜悅，這個人自然可以不必經過死亡，就這樣自然的回到神那裏去了。所以就著我們的主耶穌來說，祂很可以就是這樣的去了，沒有甚麼能拖住祂。祂活在地上，完全滿足了神的心意，為神作了美好的見證，現在可以很榮耀的從那變化山上，就這樣的回去了。
但是親愛的弟兄姊妹！如果我們的主就是這樣的去了，那我們的罪就更重了。因為我們的主曾說：「等到聖靈來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」甚麼是「為義」呢？就是「因主往父那裏去」。意思就是說：「因為只有祂可以回到父那裏去，而我們都沒有資格去，所以祂的去就成了我們的定罪。」祂已經來到地上生活過，給我們看見說：神所要的人乃是怎樣的一個人。我們與祂一比，就顯明比祂差得太遠，所以那個定罪就更嚴重。因此如果我們的主就是這樣的去了，我們就只有絕望，統統完了。但是感謝讚美主，祂當時雖然可以去了，但因愛我們的緣故，卻沒有去，還留在這個地上。祂不只留在這個地上，並且最後還死在十字架上。
因著祂這一粒麥子落在地裏死了，結果就結出許多的子粒來。種下去的只有一粒，但是復活的乃是許多的子粒。種下去的那一粒是怎樣的，以後生出來的，成熟了的，也有同樣的性質。所以我們看見說：當主耶穌在地上的時候，祂只是一粒麥子，但是當主進到復活的時候，祂就不再是一粒麥子，乃是許多粒的麥子了。在復活裏面，我們所看見的，乃是一個團體的基督。
掃羅逼迫門徒，就是逼迫主
當掃羅在大馬色路上看見那一個異象的時候，他還聽到天上有聲音說：「掃羅，掃羅！你為甚麼逼迫我？」掃羅聽見了這句話，覺得相當的驚奇。雖然當時他嘴裏沒有說，我想在他的心裏，一定覺得不大明白。他定規想說：「我在甚麼時候逼迫過？雖然我不認識，但是一位榮耀的主，是一位在天上的主，也是一位在復活境地裏的主，我怎麼會逼迫呢？不要說我從來沒有逼迫過，就是要逼迫，也摸不著！我是一個地上的人，我是活在這個地上，也是活在物質的世界裏，我怎麼能摸著這位屬天的主呢？我那裏能逼迫這位在天上的主呢？這是我絕對辦不到的事情！」所以當掃羅聽見主對他說的話時，覺得相當的驚奇。但是主明明的是在那裏說：「掃羅，掃羅！你為甚麼逼迫我？」哦！掃羅實在不懂，究竟他所逼迫的是誰，所以他就問說：「主阿！是誰？」我們的主就告訴他說：「我就是你所逼迫的耶穌。」
但是掃羅所逼迫的究竟是誰呢？當我們讀「使徒行傳」的時候，很清楚看到掃羅所逼迫的是一班主的門徒。掃羅在耶路撒冷，抓了許多男女信徒，把他們下到監裏，並且定他們的罪。
掃羅的領會是：「這一班都是猶太人中的敗類，都是背道離教的，都是應當除去的。」他不但在耶路撒冷逼迫主的門徒，還一直逼迫到外邦的城邑。他帶了大祭司的文書，要到大馬色去，捉拿那一班信奉主名的人，好把他們帶到耶路撒冷去定罪。所以掃羅認為說：「我所逼迫的不過是一班門徒；我所逼迫的乃是一些在耶路撒冷的人，一些在大馬色的人和一些在別的城市裏的人。不過這些人都有一個特點，他們都是信奉拿撒勒耶穌的。」這就是掃羅所逼迫的。我們不知道，掃羅已經逼迫了多少人，恐怕為數不少，因為當時耶路撒冷的門徒數目很多，最少有
但是主告訴掃羅的話，卻不是說：「你為甚麼逼迫我的門徒呢？」而是說：「你為甚麼逼迫我呢？」主這話的意思就是說：「這許多的人，與我乃是合一的，他們就是我。你無論在那裏摸這些人，你就是摸著了我。我在他們裏面，他們也在我裏面。你沒有辦法把我與他們分開，因為我與他們是合一的。他們就是我，這許多人就是我自己。」
哦！弟兄姊妹！從主這句話裏掃羅發現了一個事實，他看見了一個很大很大的人。我們的主自己當然是個大的人，祂是一切的元首，祂是榮耀的基督。但是掃羅在這裏所看見的，不只是個人的基督；他所看見的，乃是一個很大很大的人。有的時候，我們稱這個人作宇宙人（Universal
Man）。這個大的人，頭是基督，身體是教會；頭是在天上，身體是在地上。當掃羅在地上摸著那個身體的時候，他就是摸著了這個人，也就是摸著了這個人的元首—基督。
教會就是基督
所以親愛的弟兄姊妹！掃羅在大馬色的路上所看見的異象，乃是一個很大很大的人，是一個宇宙人。掃羅在這樣的一個大人面前，不能不仆倒在地上。從那一天起，保羅（就是「掃羅」）就認識了，教會是人摸不得的，教會就是基督。所以後來保羅在哥林多前書第十二章告訴我們說：「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」我想我們讀聖經讀到這一句的時候上，常常會有一個疑問。我們會以為說，保羅這句話，恐怕會有一點筆誤。他應當這樣寫：「身子是一個，卻有許多的肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；教會也是這樣。」如果是這樣的寫，我們大家就都能懂，因為教會就是這樣。教會就是一個身體，其中有許多的肢體；但是肢體雖多，還是一個身體。但是很希奇，當聖靈啟示保羅寫哥林多前書第十二章十二節的時候，卻不說「教會也是這樣」，而是說：「基督也是這樣。」
這一個基督當然不是指著個人的基督說的。這一個基督乃是指著那個奧祕的基督，團體的基督說的，也就是指著那個新人說的。所以接下去他說：「我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身子；飲於一位聖靈。」在這裏我們看見：「不拘是從猶太人中間出來的、不拘是從希利尼人中間出來的、不拘是從自主階級中出來的，也不拘是從為奴階級中出來的；民族可以不同，地位可以不同，但大家都是因著一位聖靈，進到一個身體裏面，並且也飲於一位聖靈，這一個就是教會。」
所以親愛的弟兄姊妹！當我們讀保羅所寫的書信的時候，我們不能不承認說，保羅不但對基督有很深的認識，並且對於教會也有很深的認識。你知道今天我們有一個難處，就是常把基督和教會分開。我們常常說：「基督是一件事，教會又是一件事。」好像說：「基督沒有教會可以存在，教會沒有基督也可以存在。」但是弟兄姊妹，聖經告訴我們說：「基督和教會乃是合一的。」如果是說到「基督」，那麼定規就有「教會」。如果是說到「教會」，也必定有「基督」。你沒有辦法把這兩部分劃分開。甚麼叫作「天上的異象」呢？「天上的異象」就是叫我們看見「基督是榮耀的頭，教會是祂的身體」。天上的異象只有一個，但是這一個異象包括了兩方面，任何一面都不可偏。這一個異象，一面給我們看見基督自己，祂怎樣是萬有的主，要在凡事上居首位；同時祂的身分乃是神的兒子，是神本性一切的豐富所充滿的那一位。另外一面，這個異象又給我們看見，這一位基督在復活的裏面，已經帶進了一個身體，這一個身體就是那充滿萬有者所充滿的教會。
身體與頭是合一的
甚麼叫作「身體」呢？聖經所說的「身體」，最少有以下幾個意義：第一，這是表示說，它與頭是一個，是合一的。比方說：有人把我的身體打了幾下，我能不能說，你打的那個身體與我的頭沒有關係？當保羅在那裏逼迫主的門徒的時候，主豈是坐在天上說：你是在那裏打身體，我這個頭是沒有感覺的？不！你沒有辦法把身體與頭分開。如果把身體和頭分開了，那麼頭固然沒有了感覺，身體也同樣的沒有了感覺，那個情形就是死。所以聖經給我們看見，身體絕對不能脫離頭而活，這是從來沒有的事。
聖經每次說到「身體」，總是包括頭；說到教會，總是包括基督。同樣，當聖經寫到基督的時候，也是把教會包括在內。我們常常說到保羅有兩封相關連的書信，一封是「以弗所書」，一封是「歌羅西書」。「歌羅西書」是給我們看見元首基督是頭；但是就在「歌羅西書」裏，也叫我們看見身體。在「以弗所書」裏，我們特別看見的乃是基督的身體；但是就在這個身體裏，也沒有辦法叫我們把頭忘記。我想我們讀「以弗所書」的時候，都會發現這個事實。雖然保羅在以弗所書裏所注重的乃是身體，乃是教會，但當他那樣注重的寫到教會的時候，我們所領會、所感覺的還是基督。同樣，在歌羅西書裏，保羅所講的是基督，但是我們從他的話裏所接觸的也有教會。這是一件希奇的事，頭與身體乃是一個，人沒有辦法把它們分開。
聖經告訴我們說：「基督愛教會，為教會捨己。」有的時候，我聽見弟兄姊妹起來作見證，說到他原先如何死在罪惡過犯之中，實在是一個敗壞的人，是罪中的罪魁。這些話都不是虛套的話。雖然比較的說來，我們還不至於像自己所說的那麼壞，但是在我們的感覺中，尤其當我們在神面前蒙到光照的時候，的的確確覺得自己是罪人中的罪魁。我記得：我自己初得救的時候，這個感覺也是非常的深。我覺得從我的頭頂到腳底，沒有一個地方是完全的，如同滿身生了毒瘡一樣。
雖然照別人看，那個時候我還在學校讀書，就是壞也壞不到那裏去，好像環境也不允許我怎麼壞，但是在我蒙神光照的時候，我裏面的感覺就是這樣。我們作見證的時候，就歡喜對人說：「哦！我是這樣大的一個罪魁；但是主特別愛我，為我捨命。」好像主甚麼人都不愛，就是愛我一個人。好像在父的家裏，就只是我這一個孩子，並沒有其他的孩子。好像主並不愛我的鄰舍，也不愛別人，就是特別的愛我，祂釘十字架，就是為著我一個人。感謝神！這是很真的見證。如果你在作見證的時候，沒有這樣的感覺，我就怕你的得救還不大徹底，還不大清楚。但是弟兄姊妹！這個感覺雖不能說錯，卻是相當的膚淺。我們若在主面前更追求祂一點，更認識祂一點，我們就要看見說：「主救我，並不光是為著我的緣故。」
我們剛剛信主的時候，個人思想總是非常的重。我們總以為說：「我是世界的中心，甚至連主也是把我當作中心。」但是當我們多從自己裏面出來一點，多對主有一點認識，多看見一點神榮耀的旨意，而從神永遠的旨意來看我們的得救的時候，我們就看見說：「基督乃是愛教會，為教會捨己。」問題還不是我這個人，我不過是身體中的一個肢體，除了我之外，還有許許多多的肢體。為甚麼有教會？基督為甚麼釘十字架？基督為甚麼流血？基督為甚麼死？基督的這一切作為都是為要得著一個教會。如果不是這樣的話，這一位神的兒子不必到地上來，不必作救主，不必來成功救法。祂原在天上的榮耀裏，接受千萬天使的敬拜，若不是為了教會，何苦來到這個世界。所以親愛的弟兄姊妹！讓我們記得：「基督是愛教會，為教會捨己。」
在神永遠的旨意裏面，神是要使祂的兒子得著一個配偶。「以弗所」這卷書，主要的意義就是給我們看見神在永遠裏的旨意。這一個旨意就是說：「在神的心裏有一個喜悅，神照著祂這個喜悅，為祂的兒子有了一個計劃。祂認為祂的兒子獨居不好，因為祂的兒子太豐富了，祂兒子的愛太多了。因此，神就定規了一個旨意，要在這個地上，得著一班的人，來容納祂兒子的豐富，接受祂兒子的愛，並且這一班人也能愛祂的兒子，彰顯祂的兒子。」
因此我們可以簡單的說：神永遠的旨意，就是基督和教會。光有基督而沒有教會，並不是神永遠的旨意，因為基督之所以為基督，就是為要得著教會。另一面，如果光有教會而沒有基督，這也絕不是教會，聖經中並沒有這樣的教會，我們也不認識她。所以保羅所看見的那個異象，不光是一個榮耀的頭。他看見了這一個榮耀的頭，同時他又看見了這一個偉大的身體，而這個身體與榮耀的頭乃是合一的。如果有人要把基督和教會分開，他就是作了一件最得罪神的事。如果把基督與教會分開，基督和教會二者就都不能存在。這是身體意義的第一點。
身體是為充滿彰顯頭的豐滿
身體的第二點意義，乃是為著充滿頭的豐滿。以弗所書第一章告訴我們：「基督是教會的元首，教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」換句話說：「教會就是基督的充滿。」基督把祂自己充滿在一個器皿裏面，那個器皿就叫作「教會」。不但這樣，教會一面是基督的充滿，一面也是基督的彰顯。正如我們的這個身體，一面是裝著頭裏面所有的智慧，所有的豐富；一面又是把頭裏面的智慧和豐富完全彰顯出來。所以我們看見說，身體的意義一面指著它與元首是合一的，另一面指著它是元首的充滿，並且也是元首的彰顯。這個身體就是教會。
基督的身體就是蒙召聚在一起的一班人
保羅那一次在大馬色的路上，在大的光照下，看見了這一個大的人。我們常常說到「教會」、「教會」，究竟甚麼是「教會」呢？從主問掃羅「你為甚麼逼迫我」這句話中，我們可以知道，教會就是基督的自己。教會不是地上的一個組織，也不是地上的一個制度。教會不是一些宗教的規條，也不是一種宗教的活動。甚麼是「教會」呢？教會就是主自己，就是主自己充滿在人的裏面。所以「教會」這個名詞，原文的意思是指著「從世界裏被召出來，又聚集在一起的一班人」。神從各國、各方、各民、各族中，揀選了一班人出來，歸到祂自己的名下，這些人就叫作「教會」。嚴格的說來：教會就是基督自己。基督把祂自己調在一班人裏面，這一班人在神面前又合在一起，這一個就叫作「教會」。
我們可以用「擘餅」作譬喻，來說明這件事。當弟兄姊妹在每主日聚集擘餅的時候，我不知道你們有沒有一個感覺說，我們面前的桌子上，只擺了一個餅呢？為甚麼只可以擺一個餅呢？因為這一個餅就是代表基督的身體。當主耶穌設立這晚餐的時候，祂在那裏拿起餅來說：「這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。」這話所說的「我的身體」，是指著那一個身體說的呢？我們都知道，這是指著主耶穌個人的身體說的。我們的主來到這個世界上，成了一個人的樣式，取了一個人的身體。祂取了這一個身體，就是要為著我們捨命，死在十字架上。因著祂身體被擘開，就叫我們能得著祂裏面的生命。所以當我們聚集擘餅的時候，桌子上的餅就是說出基督的身體如何為我們擘開了。因著這個身體被擘開，就為我們開了一條又新又活的道路。當我們這樣記念的時候，我們每一個人都把這個餅擘下一小塊，把它吃下去。等到我們把餅都傳完了的時候，你看見桌子上只有一個空的盤子，基督的身體沒有了。基督的身體在十字架上擘開了，沒有了、碎掉了。
但是如果我們有屬靈的眼光，能透視一切的話，就能看見，雖然那個身體在表面上看不見了，實在上還在。這一個餅，有一小塊是在你的裏面，另有一小塊是在他的裏面，再有一小塊是在我的裏面。假定我們這裏有一百五十人，這一個餅就分了一百五十小塊，而這一百五十小塊又分在我們這些人的裏面。神是不受物質影響的，物質觀念根本不能影響神。所以從屬靈的眼光看來，這一個餅還在。這一個餅一點也沒有失掉，一點零碎也沒有糟塌。這一塊餅是分在我們這許多人的裏面，我們這許多人在神的面前，就是那一個餅。所以在哥林多前書第十二章告訴我們說：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體。」這一個餅在沒有擘開之前是基督的身體，是個人的。等到我們把這個餅祝謝了，並且把它擘開，吃在我們裏面的時候，就成了一個團體，成了一個奧祕的身體。因著基督那一個身體的擘開，就叫神今天在地上，為祂的兒子得著了一個奧祕的身體。這一個奧祕的身體，就是你我這許多蒙恩得救的人。
自己不除去，教會還顯不出身體的光景
但是事情還不這麼簡單。今天把我們這一百五十個吃餅的人統統聚集在這裏，這一個就是「教會」麼？不錯，基督是在這裏，祂在你裏面，也在我裏面，我們每一個人裏面，都有基督的一分。有人擘餅的時候，他擘得大一點，吃了一大塊進去；有人擘餅的時候，只稍微擘下了一點點。自然，你吃下一大塊的餅，不一定叫你裏面的基督更豐富一點。不過我們的確要承認，有的人裏面基督的成分比較多一點，有的人裏面基督的成分比較少一點。這並不是說基督偏心，乃是我們給基督多少地位的問題。
有的人在主面前肯受對付，基督在他裏面多有地位，他裏面基督的成分自然就多一點。有的人不讓聖靈把基督組織在他的身上，他抵擋聖靈在他身上的工作，所以基督在他裏面的成分自然就少一點，好像他裏面的那塊餅，不過只是一小塊零碎。不是說這個人沒有基督，但是基督在他裏面是相當的少。那麼把我們這些人統統放在一起，這一個就是「教會」麼？不是，這一個還不是教會。因為當主對掃羅說「你為甚麼逼迫我」的時候，祂所指的教會乃是基督自己。但是在我們這裏，除了基督自己之外，還有我們這一百五十個人。不錯，我們這一百五十個人裏面有基督，但是此外還有我們這一百五十個人。
你知道：叫教會發生難處的，不是在我們裏面的基督，乃是在基督外面的我們。我們這一百五十個人聚在一起，雖然裏頭都有基督，但是許多時候，我們卻不讓基督在我們裏面掌權，我們的自己常常出來。到了這一百五十個自己都出來的時候，結果大家就要鬧得滿城風雨，像在哥林多的教會一樣。在哥林多神的教會裏，有許多神的兒女，老實說：這些神的兒女有的長處是我們所不及的。
當我們讀哥林多書的時候，我們很容易批評那班哥林多的信徒，說他們太屬肉體了、血氣太大了，他們不該作這個，他們不該作那個。我們很容易會忘記哥林多信徒們的長處。但是保羅告訴我們：他們的長處很多。保羅說：他們的知識和口才是一無所缺的。這班哥林多信徒屬靈的知識是非常豐富的，我想可能是超過我們的。不但如此，他們還很有屬靈的口才。有的時候我們雖然懂一點屬靈的東西，卻不一定講得出來。但是在哥林多的這一班信徒，他們很有本事。他們不但有全備的知識，並且有伶俐的口才。他們的恩賜一點也不缺少，一點也不落在任何人的後面。老實說：今天教會中太缺少恩賜了，很多恩賜都埋沒了，都沒有顯出來。但是在哥林多的教會裏，各種各樣的恩賜都有。教師的恩賜有，先知的恩賜也有，行異能的恩賜也有，醫病的恩賜也有，說方言的恩賜也有，繙方言的恩賜也有。我們今天很少看見有一個教會，在恩賜上是那樣的豐富，像在哥林多的教會一樣。
他們的知識是豐富的、口才是伶俐的、恩賜是全備的，但是在哥林多的教會裏面，卻是鬧得一團糟。這是甚麼緣故呢？就是因為這些東西都落在肉體中，因此這些東西就變成教會極大的難處。好像沒有口才、沒有知識，少一點恩賜，大家還會太平無事。恩賜越大，口才越好，知識越多，鬧出來的事情就越多。這就是哥林多教會的光景。
雖然哥林多教會的光景是這樣，可是你不能不承認，她是神在哥林多的教會。神承認這是祂在哥林多的教會。但是麻煩就在這裏，一面他們是教會，另一面他們所表現的又不像教會。我們在他們身上所看見的不是基督自己，而是在基督之外的這些哥林多人。我們看見他們中間滿了嫉妒、滿了紛爭、滿了驕傲。他們中間彼此輕看、分門別類、結黨分派。他們中間有人說：「我是屬保羅的」；有人說：「我是屬亞波羅的」；又有人說：「我是屬磯法的」；還有人說：「你們所屬的那些人都太小了，我是屬基督的。」這樣才夠大。
哦！當我們讀「哥林多前書」的時候，看到他們這種紛亂的光景，心裏沒有辦法不傷痛，我們真是覺得說：這個教會簡直不像教會。在這個教會裏面，幾乎看不見基督；在這個教會裏面，我們所看見的盡是人、盡是肉體、盡是血氣。
那麼，甚麼是「教會」呢？教會不僅是基督在我們裏面，教會還是十字架作了工，把我們這些人除掉了。缺了基督不是教會，多了我們這些人也不是教會。
三個門徒的比喻
為著要使弟兄姊妹更明白，我可以應用一個譬喻。假定全世界只有三個基督徒，就是主所最愛的三個門徒，彼得、雅各和約翰，除此以外再沒有別的基督徒了。這三個人都是信主的人，我信一定沒有人異議。若是有人懷疑彼得有沒有得救，這個疑問定規是過分了。雖然彼得三次否認過主，但是我們還是不能懷疑他是信主的人，他裏面有主的生命。
在這裏我們看見有一個彼得、有一個雅各、有一個約翰，這三個人，就著世界的說法，是同鄉，又是同行，他們都是打魚的。他們三個人還是同伴，常在一起打魚，並且又是同時跟從了主，所以他們也是平輩。這都是他們彼此之間許多相同的地方。這三個人都信了主，他們的裏面都有了一分的基督。
親愛的弟兄姊妹！這三個人在一起就是教會麼？我們要看看這三個人的光景。你知道他們三個碰在一起，常常彼此覺得不愉快。彼得的脾氣我們不必多說；他就是那樣的天性。你不能說他是一個壞人，我想像彼得這樣的人，恐怕還有許多人喜歡他。他那種自由自在，無拘無束的樣子，叫人很容易和他作朋友。他也是一個口快心直的人，很爽快，裏面沒有隱瞞、沒有計謀、沒有詭詐；並且他也是個熱心人。熱心人是常惹是非的，所以他惹出來的是非最多。他不但為主發熱心，他對別人也是這樣。他是一個滿了情感的人，感情非常的豐富。他還是一個不顧一切的人，他一聽見主的話，就一跳跳進水裏去了。他並不像一般的人顧前思後，多方的考慮。這真是一個很好的彼得，我想沒有一個人不喜歡彼得的。
雖然就著人的看法，大家都應該喜歡彼得，但是你知道，在十二個門徒中，或者縮小一點，在這三個門徒中間，彼得卻是處處被人討厭的一個人。他在無論甚麼事情上都喜歡作頭，說話總是搶在別人的前面。有的時候，他還搶著說些連自己也不知道的話，好像若不說出來，機會就被別人搶去了一樣。所以當他們三個人在一起的時候，我不知道雅各、約翰心裏是怎樣的嘀咕地說，又是你這個老彼得出頭了，你就是這樣，樣樣都是你在前面。
但是我告訴你：彼得自己恐怕不大有這樣的感覺，因為像彼得這樣的人都不大容易有感覺。他叫別人在那裏受苦了，自己還不知道。人告訴他說：你的弟兄中間有難處，他會說：有甚麼難處？他從來也不懂得人有難處，這個就是彼得。你不能說他不愛主，他很愛主，他愛主到一個地步能對主說：「就是所有人都離開散去，我彼得總不離開你，我就是與同死都願意。」但是請你想，其他的門徒聽到這些話有甚麼味道？可是彼得沒有感覺，他認為這樣說幾句，表示他愛主就是了，他根本就不想想，他這樣說乃是把別人統統打下去了。他一點也沒有感覺，這個就是彼得。
現在比方說：彼得就把他這個自己帶到教會裏來了。他來的時候，光景是怎麼樣呢？我們可以舉一個例子。當主耶穌說：「我要去耶路撒冷，在那裏我要被人出賣，被人棄絕，還要受死，但是第三天，我要從死裏復活。」彼得一聽，馬上好心意的來說話了。這個愛主的人就來了，他就抓住主說：「主阿！萬不可如此！要愛惜自己！太寶貴了，不能犧牲自己。我們的盼望都在的身上，如果這樣的犧牲了，我們也完了。」親愛的弟兄姊妹！請你想想看：如果教會裏多有幾個這樣的彼得，多出幾個這樣的主張，教會會變質到甚麼地步？那彼得真的會作了教皇了，彼得真的就作了第一任的教皇了。
彼得是這樣的愛開口說話，那麼雅各、約翰是不是比較好一點呢？在我們的印象裏，雅各的個性怎樣，我們不大清楚。我們只知道，雅各是十二個使徒中，第一個殉道者，那表明他是一個很剛正的人。因著他是那樣的剛正，不肯苟且，所以他第一個被害了，我想這個推論是可能的。至於約翰這個人，在我們的印象裏比較深刻。在美國有許多人的名字叫「約翰」，叫「彼得」的還不太多。因為在他們的感覺裏，約翰這個人簡直像女人一樣，是最溫柔的，他一天到晚所想的都是天上的事。他好像是一個「奧祕派」的人，今天人講「奧祕」的時候，一定要講到「約翰」身上去。他一直是在那裏默想；一直在那裏默想。他是一個躺在主懷中的人，他是一個溫柔的人。這是許多人對約翰的印象。但是弟兄姊妹，你知道我們的主卻替約翰和雅各兄弟兩個起了一個別名，叫作「半尼其」。「半尼其」是甚麼意思？就是「雷子」。
弟兄姊妹！你怕不怕打雷？當閃電來了，雷聲爆發的時候，那是多可怕的一件事。主耶穌說：「這兄弟兩個人乃是雷子。」為甚麼？我信必是因為這兩個人常常發怒，而且發起怒來，就像天上打雷一樣的可怕。在表面上看起來：這兩個人一個很剛正，一個很溫柔，實際上兩個人都像雷一樣。
弟兄姊妹！你聽過他們打雷麼？有一天我們的主，走過撒瑪利亞的村莊，要到耶路撒冷去，因為祂面對耶路撒冷，所以撒瑪利亞人不接待主。你知道撒瑪利亞人與猶太人乃是仇敵，猶太人輕看撒瑪利亞人，撒瑪利亞人也不和猶太人來往，連杯水也不給他們喝。當我們的主經過撒瑪利亞，去耶路撒冷的時候，撒瑪利亞人也不接待祂。這時候，雅各和約翰就說話了。他們認為說：「主阿！他們真是豈有此理，怎麼可以不接待呢？不接待我們不要緊，我們算不得甚麼。但是是天地的主，他們不接待，這是不可以的。你要不要我們禱告，求神降火把他們燒掉？」弟兄姊妹！這話是不是一個大霹雷？
感謝神！主耶穌沒有聽從他們。如果聽了他們的話，把火降下來，那將是何等的災禍！那時主耶穌怎麼說的呢？祂說：「你們的靈如何，你們不知道。你們以為這樣是愛我，你們以為這樣是為著我，你們完全是錯誤的。你們的靈如何，你們都不知道。你們的靈是驕傲的，你們的靈是激動的，你們的靈裏是仇恨的，這並不是羔羊的靈。他們不接待我們，我們就到別的地方去。」這是羔羊的靈。
在聖經的記載裏，這兩個人打雷，還不只打了一次。當主最後一次進耶路撒冷的時候，這兩個人心裏說，我們的主這一次進耶路撒冷，大概是要作王了。如果主作了王，我們十二個人中，那兩個能坐在主的寶座左右，這是件十分值得注意的事。所以他們兩個就商量起來了。他們兩個真有辦法，商量的結果，他們自己不到主的面前請求，而是把他們的母親拖出來。他們的母親也實在是個好母親，很樂意為這兩個兒子請求，因此就到主的面前說：「主阿！我有一個要求，就是當得國的時候，讓我的兩個兒子，一個坐在的右邊、一個坐在的左邊。」這就是他們打起雷來了。這個雷一打，就把其餘的門徒打醒了。他們明白過來說，原來是這麼一回事，你們兩個人簡直把主包圍起來了，那麼我們的地位在那裏呢？於是他們又爭吵起來了。
弟兄姊妹！我不過是在聖經中找出一點小的例子，為要給大家看見，如果全世界只有這三個基督徒，只有這三個好弟兄，他們在一起成為教會，若是自己不被除掉，這個教會也一定要被攪得烏煙瘴氣。不錯，教會是許多人組成的，但是教會既不是猶太人，也不是希利尼人；既不是為奴的，又不是自主的；既不是受割禮的，又不是未受割禮的；既不是西古提人，又不是化外人。在教會裏，惟有基督包括一切，又住在一切之內。
親愛的弟兄姊妹！甚麼叫作「教會」呢？教會是許多的人裏面各有一分的基督。把這許多人裏面的基督擺在一起，這一個就是教會，就是奧祕的基督，就是基督的身體。但是在這裏會發生一個難處，就是當我們把基督帶來的時候，我們也常把自己帶了進來。當我們把基督帶來的時候，教會就被建造，得著供應。但是如果我們也把自己帶進來，教會就受到厲害的破壞。就為著這個緣故，所以凡看見這個異象的人，都必須在神面前嚴厲的接受十字架。
看見基督，人就仆倒；看見教會，己就要受對付
親愛的弟兄姊妹！如果你看見基督是元首的話，你就不能不仆倒在祂的面前，把你的一生交在祂的手裏，讓祂來支配你。同樣的，如果你看見教會是主的身體的話，你也不能不仆倒在這個大人的面前，承認你這個自己乃是一個最可怕的東西。弟兄姊妹！如果你說你看見了基督，而你沒有仆倒在祂的面前，你必是沒有真正的看見基督。同樣的，如果今天你說你認識教會，但是你這個肉體還不肯在神的面前接受十字架的對付，你也是根本不認識教會。你不但不認識教會，而且你是在那裏破壞教會。最破壞教會的，就是我們的肉體。
為著這個緣故，保羅才說：「我在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」因為保羅看見哥林多的教會中滿了人的自己，會把教會的見證破壞，所以他說：「我只知道一件事，就是耶穌基督並祂釘十字架。」主耶穌是那麼完全，祂並且要釘十字架。祂十字架的死，乃是向自己死。祂是絕對的沒有自己，祂是絕對的棄絕自己。祂不救自己，才能救別人。
所以我們如果看見了甚麼是教會，我們如果愛教會，我們就應當在神的面前，絕對的棄絕自己，決不可相信自己。保羅在腓立比書告訴我們說：「我們這以神的靈敬拜的人，是不靠著肉體的。凡是相信自己肉體的人，都是活在肉體裏的。」教會要求我們厲害對付我們的自己，要求我們怕我們的自己，過於怕任何的東西。
我請問弟兄姊妹！你怕不怕你的自己？你信不信你的自己呢？你覺不覺得你自己是最討厭的？你是否看見你自己的敗壞、可怕和污穢呢？聖經說：「凡是摸屍首的人，都是不潔淨的。」在舊約裏的「屍首」，就是指著我們的「肉體」說的。凡是摸肉體的，都是不潔淨的，你一摸肉體，就不潔淨了。一不潔淨了，就要趕到營外去，不能住在營裏頭，直等到潔淨之後才能回來。在屬靈的原則上，這就是甚麼時候我們摸了肉體，就要被隔離到教會外面去，否則的話，教會全體就要沾染了污穢。
親愛的弟兄姊妹！我有一個很重很重的感覺，今天教會所有的難處，不在基督的身上，基督在教會中越多越好。今天教會所有的難處，都是在我們這個自己的身上。多有基督，我們感謝神。但是如果也有肉體的話，基督就無法和祂的教會合在一起。我們總得在神的面前，求神給我們看見，一面教會是那麼榮耀，一面我們這個人又是多麼的危險。不是要我提防別人，是要我提防我自己。不是要我猜疑別人，是要我絕對的不信任自己。我必須一直的定罪我自己，看見說：「凡是出於我這個人的，都是破壞基督的，也都是破壞教會的。」親愛的弟兄姊妹！如果是這樣，你要看見，教會就能在地上得到建造。── 江守道《大馬色的異象》