第五章 教會見證的實際
教會在地上是為神作真理的柱石和根基，在神的永遠計劃中，作為完成神心意的器皿，並且是作非常關鍵性的器皿。因此教會並不能作一個「按名是活的，其實是死的」所謂教會。她必須是個名副其實的教會，因為祂是主在地上的見證，主升天以前，明明的告訴門徒，「在耶路撒冷，猶大全地，撒瑪利亞，作我的見證」。教會見證的內容是主自己，主在教會中給高，主不會給關在教會的門外默默的叩門，這樣，教會的見證才有條件建立。教會若不是以主為唯一的內容，教會若不能把主自己活出來，教會是沒有見證可言的，若硬要說有，那也不過是人的見證，絕不可能是主的見證。人的見證叫人看見人的所有和本領，主的見證卻是使人越過人而看見主。我們不去碰見證的問題也就罷了，若要碰見證的問題，必須要注意見證的實際。真正的見證的實際一定不是見證人的一切，也包括不是見證基督徒是甚麼樣的人，而是單單的見證主的自己，所有見證的方向，都是去滿足神的心意，都是歸榮耀與神。
教會既是作為主的見證，是真理的柱石和根基，所以教會的內容必定是主的所是，和主的所作。主的所是包括祂是生命，祂是榮耀、豐富、聖潔、公義、憐憫、恩慈，……因為祂就是神。主的所作包括了祂的智慧、能力、權柄，……，祂是根據祂的所是來定規祂的所作，從祂的所作也在顯明祂的所是。教會在地上能向世人顯明主的所是和作所，教會就算是活出主的見證，教會若要活出主的見證，必須讓教會先充滿主的所是和所作，因為見證是活出來的，是主的自然流露，不是人所作出來的，人所作的永遠不會轉變為主的見證。教會的見證不是見證人，只是單單的高神，叫人在教會中遇見神。
教會見證的基本內容──合一
見證的表現是多方面的，但不管在外面的表現有多少的不一樣，見證的基本內容卻只有一個，所有的表現都是為表明這一個要求，這一個基本內容就是主要看到神兒女的合一。主在釘十字架以前，為門徒向父的禱告，很明顯的一個中心就是求父使門徒合而為一。「聖父啊，求因所賜給我的名保守他們，叫他們合為一。」（約十七11）「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。……所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一。」（約十七20～23）主在這一個時刻作這樣的禱告，祂內心的沉重，和心意的迫切，是我們應當瞭解的。這正如一個人向家人留下遺言，他所說的都是在他心中最有重量的。主為我們如此的求父，也就說明祂最重視這一點，祂要看見這一點在我們身上出現。
在基督教的歷史中，人們呼喊合一的聲音已經響了很久了，但是真正瞭解主所說的「合而為一」的人並不太多。很普遍的一種心思上的偏差，就是覺得「合一」是合情合理的，既然都是相信主耶穌，為甚麼不「合一」呢？這一種感覺，長期以來把基督徒引向作組織上的聯合的方向去，或者是組織上的統一去。不管是「聯合」或是「統一」，這些表現都是組織性的，都是屬地的，這些表現都不是主所要的「合而為一」。教會見證的基本內容是「合而為一」，我們必須越過字面的「合而為一」去領會「合而為一」的真意，這樣，教會才找見證的路。
「我不在世上」
「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約一18）這是神向人顯明的唯一方法。主還在地上的時候，這事一點難處都沒有，但是主在復活升天以後，主不再在肉身中顯在地上了，祂回到天上去，祂不再在地上，這樣，難處就開始發生了。神怎樣再向人顯現呢？這似乎是一個難處，但事實上並不是一個真正的難處，雖然主自己不再在地上，但祂已經在地上得了一個身體，就是教會。頭雖然在天上，身體仍然是在地上，我們一直在說，身體的一切表現，都是在傳達頭的意念，所以主雖然不在地上，作為祂的身體的教會還是在地上，主在地上時，神藉主向人顯出來，主回到天上去，神就藉教會繼續向世人顯出祂自己。
教會的「合而為一」就是神繼續向世人顯出祂自己的方法，這正是主在為門徒向父求「合而為一」的原因。「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往那裡去。聖父啊！求……叫他們合而為一。」（約十七11）主在地上的時候，門徒跟隨主，一切都依從主，門徒所表現的就是主。如今主不在地上了，門徒不再在主的跟前，他們就要跟隨自己了，人的天性都不佩服別人，只佩服自己，活在這種光景中，各人都在表現自己，都再不表現主了，這些互不相干的人，再也顯不出是一個身體了，也不再讓神從他們身上顯出來。主不在地上，神的顯出是有些難處，但這難處不是在主那邊，而是在門徒這邊，所以主向父作這樣的禱告，使信的人都「合而為一」。教會活出「合而為一」了，神在地上的顯出就繼續的不停止，教會的見證也就明確了，因為基督雖是在天上，但祂還是繼續的顯出在教會裡。
合一的困惑
神藉教會的合一來顯明神的所要。一般人都以為教會的合一就是眾教會團結聯合在一起，基督徒之間彼此和和氣氣，共同去作一些大型的工作，能夠這樣的調和在一起，那就是合一了。合一若是真的這樣的輕而易，主也不必在被釘十字架的前夕為門徒作這樣懇切的禱告了。對於神所要的合一，我們一定要留意的在神的話中去領會，在主的禱告中去接受啟示，從其中看見了主的心意，自己心裡有了光照，我們才會明白主所要的合一是甚麼，而人所呼喊的合一不止是浮淺，而且是沒有根據。
另一個使人迷亂的「合一」的鼓吹，也是一樣的和神的心意風馬牛不相及，為了說明得清楚一點，我們故且稱這一類的所謂「合一」為「統一」吧！這一類「合一」強調基督徒的一切都要相同，主張要相同，生活習慣要相同，追求的方式與重點要相同，詞語也要相同，……甚麼都要相同，不允許有不同，工作方法必須是一樣，組織形式也要一樣，聚會的儀文也要一樣，都是一樣，絕對的不允許有絲毫的差別。天主教會可以說是強調統一的最有代表性的團體，但並不是「只此一家，別無分號」。
不管是形式上的合一，或是強調統一，都不是神所要的合一，因為這些形式上的合一或是統一，必須要借助組織的功用，運用組織的力量，強制的達成組織所要求的目的，雖然強制的程度會有很大的差別，或是使用組織的權柄，或是強調參加組織的成員的義務，反正都是利用組織，組織一旦不存在，最先透過組織所顯明的功能也就停止了。教會不是屬地的團體，她雖有最簡單的組織形式，但卻不是倚靠組織來顯明功用的。所以一切透過組織所表現的所謂合一，都不是神所要的合一。
合一的真意
神所要的合一，並不是神兒女們當中的關係的和諧，也不是指工作上的聯合，在使徒行傳和使徒時代的教會所表現的，都不是近代我們所看見的。有一個非常重要的原則要在這裡先指明出來，免得我們心思上起問號。教會的發展，只是限於量的增加，和質的提高，卻不允許在真理內容上有任何的增減。保羅在林前給教會提到擘餅的事就是個好例子，愛筵不是真理的內容，對愛筵的處理可以因地與時而作調整，但是對擘餅記念主的事，保羅就這樣對教會說，「我當日所傳給你們的，原是從主領受的。」（林前十一23）聖靈給教會的帶領，總是帶回起初主的引導上。所以強調說現在教會所作的是根據教會歷史發展的結果這一種說法是沒有真理的意義，也沒有屬靈的意義。在這裡再重覆說在上文說過的一句話，就是教會的歷史大部份是人偏離神的真道的記錄。確定了這一個原則，我們肯定了一切屬靈的事物都不能離開聖經的真理和原則。
神所要的教會合一，不僅是神兒女彼此間的關係的和諧，彼此間沒有間隔，並且要表明神和神兒女們的實際關係。如果只有人的協調與和諧，這個只能稱為合作，而不是合一。真正的合一是包括了人與人並人與神這兩方面的關係在其中。因為神所要的合一，是要藉人與人的正常而諧美的關係，來表明人與神的正常而諧美的關係，不能顯出人與神的正常而諧美的關係的，就不是真正的合一。
主在禱告中每一次提到信主的人的合而為一的事的時候，都是這樣說的，「叫他們合而為一，像我們一樣。」「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在裡面，使他們也在我們裡面。」「使他們合而為一，像我們合而為一，我在他們裡面，在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道差了我來，也知道愛他們如同愛我一樣。」這些話說得夠清楚明白的，真正的合一的見證，是透過神兒女的合一來表明神和人的合一。神要與人聯合，祂要住在人裡面，人要進到祂裡面，這是神在創世以前所定的旨意，藉教會的合一向世人顯明出來。
合一見證的根基
教會的合一是根基在神本身的合一，三而一的神，父、子、與聖靈都是有各自的位格，祂們各自的分為三位，雖然是三位，但在表明上卻是一致的，如同是一個完整體，但事實上又是獨立的三位。父就是父，子就是子，聖靈就是聖靈，但是父是在子裡面，子又是在父裡面，聖靈又是在父與子的裡面，父與子也是在聖靈的裡面。這樣的說法在物質觀念中很不易給人接受，但屬靈的事實確是如此。也許我們用具體的例子來說明神本身的一是甚麼一回事，比方說，在救贖中，父作了安排，子去作成救贖，聖靈把救贖的果效作到人的身上。又如在六日的創造中，父也定意了怎麼作，聖靈也查察了被造的事物的損害，子也就執行恢復並作了新的創造。祂們之間，心思是一致的，感情是一致的，行動也是一致的，感動也是一致的。我們很難用簡短的話來說明神是怎樣的是一，但教會的合一就是根據這個一的事實。
父與子是如何的合一，教會的合一就是以這個神的一來作基礎，教會的合一就是要表現出父與子是如何的一，也要表現出人與神是如何的一。教會是許多信的人，人雖是很多，但卻是「意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念。」（腓二2）我們不說教會要統一，而說教會是合一，就是因神的本性而顯明的一。我們是分散在不同的地方，有不同的生活習慣，有不同的文化背景，還有許許多多的外面不相同的地方，但一進到教會中，我們就顯出了一樣的心思，和一樣的意念，在愛心中的交通和接待，在信心中的揀選和定規，每一樣都在顯明人與神中間沒有間隔，人與人當中也沒有間隔。
竭力保守在聖靈中的合一
有一件事必須要先澄清了，然後才能進入真正的合一的見證。合一絕不是人製造出來，人就是要製造，也製造不出合一來。歷代以來，人所犯的錯誤就是要製造合一，結果都下到統一的光景中，一點也沒有碰到合一的實際。我們必須要看見，合一是神所作的事，並且是神已經作過了，這個一是已經存在了的事實。在主的禱告中，我們可以看見是主求父去作成這個合一。在林前十二章中，我們可以看見教會是在聖靈裡受浸成了一個身體。教會的合一是一個既成的事實，如今所要的是要把這個合一的事實活出來，使它成為見證。
教會合一是既成的事實，因此不能用組織去表明合一，也不能用運動去推動合一，而必須是神的兒女把合一活出來。「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主，一信，一浸，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（弗四1～6）合一是神先進入眾人裡面，就把這個合一的事實作成功了。所以在教會裡，不是去製造合一，也不是去推動合一，而是要讓神的兒女知道，在他們的裡面已經有了一個合一的事實，他們有必要把這合一的事實在生活中顯出來。
在聖靈中的合一
合一是個屬靈的見證，這見證是存在教會生活中，是非常自然的流露，因為這個見證是出於一個相同的生命，是在聖靈中已經作成功的。這個相同的生命是聚合的，而不是分散的，也不是摻雜的。正如從一個水池裡取出一滴水，放在杯子裡，再取出一滴水，也放在同一的杯子裡，兩滴水就會聚成一大滴水，再多取幾滴的水放在一起，還是一樣的聚成一灘水，因為它們的性質是相同的，只有一滴水的時候是怎麼樣，幾滴水聚合的時候成了一杯水時，除了形體大了以外，它們還是怎麼樣。若是把海水和河水摻在一起，那就不行了，雖然外形還是水，但全改了質，既不是海水，也不是河水，而是摻雜了的水，因為它們的性質本來就不是一樣。教會的合一是相同的生命在聖靈中的合一。
兩滴相同的水放在一個杯子裡，它們自然的就合而為一，因為它們本來就是合一的。若是兩滴水分放在兩個杯子裡，它們是具備合一的條件，但合一不起來，因為有外面的杯子把它們分隔了。教會的合一見證也有點相似，常常讓一些外表的事物，把這個合一的生命分隔了，叫合一的見證顯不出來。把神兒女的合一生命分割的外表事物，都是人加上去的，並不是神的定意，也不是必須要有的，所以神的話一面教導神的兒女如何生活在神兒女中間，也一面的嚴肅的說出，要「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。
「聖靈所賜的合而為一的心」，在原意該是「在聖靈裡的合一」，整句的話就是要「竭力保守在聖靈裡的合一」。竭力就是不止息的付代價，人把許多的外表的事物加上來，破壞了教會合一的見證，明白神心意的人，就該不止息的付代價去除掉那些妨礙教會合一的見證顯出來的事物。話雖是如此說，等到我們要實行的時候，我們會發覺那些事物都是我們所心愛的，我們愛它們到一個地步，比我們愛主的程度更多。到了這個時候，我們才真正的懂得「竭力」的意義是甚麼。這是主對教會的要求，為了使教會的見證可以顯出來，我們都要求主使我們可以實實在在的去「竭力」。
揚棄分門別類的心思
在「竭力」保守在靈裡的合一的進程中，有兩點特別要留心注意的事，這兩件事作不好，合一的見證定規是活不好的。頭一件事就是要揚棄分門別類的心思。分門別類的具體表現就是堅守宗派的界線，再沒有別一件事比宗派破壞合一的見證更明顯了。神的教會只有一個，基督也是只有一個身體，一個新婦，不管人的解釋是如何的動聽，宗派已經產生了把教會合一的見證割裂了的事實。所以聖靈在林前這一卷聖經中，極其嚴厲的從多方面去定分門別類的罪，「基督是分開的麼？」（林前一13）這是聖靈的質問。「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話，你們中間也不可分黨，只要一心一意彼此相合。」（林前一10）這是聖靈正面的教導。
分門別類的心思是破壞合一的，宗派是明顯的把教會的見證割裂。我們都承認宗派的產生是有他一定的歷史效用，但只是歷史的效用而已，歷史的效用顯明了，這一段的歷史也就過去了，若是堅持那個歷史的效用，而不把那個效用納入基督的身體的見證裡，一個堅持就產生一個宗派，因為所有的堅持都不是完整的基督，是一個真理也好，是一個工作也好，甚至是一種行政的制度也好，若只作片面的堅持，那只不過是在高與所堅持的內容有關的人、事、物、雖然這些或許都與基督有關連，但究竟不是完整的基督自己。教會若單是高基督的所是和所作的某一點，結果一定是製造宗派，一定不能作完整的基督的見證。
從前，宗派不單是分割神兒女們的交通，也加給神兒女許多肉身上的傷害，這是在教會的歷史中所抹煞不去的，叫人傷心難過。現今宗派的彼此相殘已經過去了，但是宗派的情緒還是牢籠許多的基督徒，甚至還有人為維護宗派作大聲疾呼，列宗派的「好處」為根據。我們絕不是說宗派的內容絕沒有一點可取，但是我們不能不指出，儘管宗派的好處有多少，聖經既然不能承認宗派，神也不能接受分門別類，那就不管宗派有多少的好處，我們也不能越過神的界線而維護宗派。
宗派實是歷史的產物，也是人的自己的溫床。我們不能說宗派是稗子，但是我們無法不指出，宗派對教會合一的見證實在已經起了像稗子一樣的作用，這一種屬靈見證的破壞，絕不是各宗派聯合起來在某一件工作上合作一下，就可以彌補的。宗派的淵源在人心中是根深蒂固的，和人的天然生命的傾向又相合，所以少一點的「竭力」也不能保守聖靈裡的合一。要在歷史中停止宗派的事實，那是不可能的，因為宗派已經成了基督教的內容了，一天在地上有基督教，一天在地上就有宗派。但是看見神的教會又體貼神心意的人，不該因宗派不能停止的事實而放棄追求活出教會的見證，相反的，更要竭力保守在聖靈裡的合一。我們不鼓吹脫離宗派的組織，但我們必須按聖經的真理，勸勉神的兒女們要徹底的揚棄宗派的心思，使教會的見證能顯出來。因為堅持真道是對的，但因堅持而變成宗派就不是美事了。
教會合一的界線
另一個要注意的事，就是教會合一的界線。教會合一是主的要求，但教會不是為合一而合一的，教會的合一是有清楚的界線的。在本書開頭的那些話中，已經指明了一個事實，基督教並不就是教會，教會也不等於基督教，基督教的範圍比教會大，基督教的內容也比教會來得複雜。神的兒女所要注意的，不是基督教的聯合，而是教會的合一，因此教會的合一是有界線，有範圍的，基督教所有的，不一定是教會所要和所能接受的。不認識甚麼是教會的人很難接受這個事實是可以理解的，但不能因為有一些人不瞭解，我們就撤去這一條界線，就算在那些不瞭解的人中也包括了相當多的弟兄，也不能因此而放棄這一條界線。
教會是重生得救的人的自然組合，是神兒子的生命把他們連結起來，而不是信仰的教條所聚合的。正因為是生命的連結，主的話說得一點也不含糊。「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿。……你們務要與他們分別。」（林後六14～18）又說，「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。因為問他安的，就在他的惡行上有分。」（約貳10～11）神的話把這界線劃得那麼清楚，我們是誰，竟能不理會神的話呢！
基督教包括了新派的人，人們看他們是自由派，實際上是不信派。這些不信派既然不相信神兒子的救贖，他們是沒有神的生命的，他們怎麼說也不是教會中的人。既然不是教會中的人，教會合一見證的範圍並不包括他們。這不是我們的心胸狹窄，而是神的話作了這樣的定規，我們只能遵從神的話。我們可以和不信主的人打交道，但絕不能和這些在基督教內的不信派有任何的關連，因為連問安都不合宜。有人很推崇
不信派是異端，雖不是唯一的異端，但卻是最可怕的異端。一切傳異端的都與教會無關係，例如摩門教、耶和華見證人、安息日會、極端的靈恩派、……當然少不了不信派，這些都是在分別的名單內，並不列入教會合一見證的範圍內。尤其是不信派，除了本身是個不信的異端以外，還經常與地上的政治勢力有聯結，這些人不只在信仰上是一個大毒瘤，在對神的教會的殘害上，也是赫赫有名的打手。不管從那一方面看，沒有神兒子生命的人，是不能在教會合一的見證的範圍內的。
兩個具體的操練
教會是屬天的，但她又是在地的，因地域的限制，教會分散在全地許多不同的地方，所以教會有她的地方性，但不因地方性而影響她的屬天性與合一性。教會在顯明見證的時候，需要有實際的操練，來把一切妨礙教會見證顯出的事物除掉，讓教會可以更積極的把神的見證顯出來。在所有的操練中，歸納起來，只有兩個大原則。雖然只是兩個大原則，但卻包括了教會的見證的整個內容，所以把這兩個原則實際操練得好，教會的見證就顯出得準確和完滿。
這兩個原則性的操練，一個是教會與神的正常關係，就是基督的權柄。另一個是教會中的神的兒女們彼此間的正常關係，就是肢體的配搭。這兩個原則的實行，就把教會是基督的身體這個事實表現出來。在一個地方的教會中，這兩個原則指導神的兒女如何去過教會的生活，在眾地方教會中，這兩個原則也同樣的指導眾教會如何顯出基督身體的見證。
基督的權柄
基督是教會的元首，教會的建立是根據作元首的基督。「基督是教會的頭，祂又是教會全體的救主。」（弗五23）「祂也是教會全體之首，祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一18）基督作教會的元首，是根據祂從死裡復活，神把祂升為至高而顯出來的。神固然是作了這樣的安排，但也是基督自己的經歷使祂得了這個地位。我們不會忘記的，主為建立教會所作的差遣，是因為「天上地下所有的權柄都已經賜給我了」。基督是因復活而接受了至高的權柄，祂是在這個地位上作了教會的頭，誰也不能代替基督在教會的地位，每一個人都該接受基督的權柄，也沒有一個人可以代替基督作權柄。這一個神定規的事實，絕不能給人去更改。
教會打從一開始就該認識基督的權柄，從認識到承認，從承認到順服。在背逆的人中間給揀選出來的教會，並不是很容易就順服基督的權柄，因為我們習慣了在亞當裡的生活原則，都是各人任意而行的，任意而行在我們的天性中是最自然的，是我們美其名為自由的。我們的習性與基督的權柄是背道而馳的，所以在教會中必須要好好的操練接受基督的權柄，承認基督是我們的主。在教會中，我們學習以基督為主，不以人為主，更不以自己為主，任何的人、事、物，代替了基督的地位，都是不尊重基督的權柄。
基督現今雖然在天上，但基督的權柄卻不是抽象的，而是非常的具體。在舊約的日子裡，律法就表明神的權柄，順從律法就是接受神的權柄。同樣的，在教會裡，聖經的真理和原則就表明基督的權柄，特別是聖靈在書信中向教會說的話。教會若是接受基督的權柄，定規是無條件的遵行聖經的真理。「基督耶穌自己為房角石」（弗二20）是指出教會當走的方向，「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行。在祂裡面生根建造」（西二6），「並你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就要脫去……舊人，……並且穿上新人，這新人是照神的形像造的」（弗四20～24），這些話是指導教會實際的生活。方向也好，實際的生活也好，都是指基督，都是顯明基督的權柄。
聖品的制度是沒有真理作根據的，牧師的制度也是如此，基督教的各樣節期更是如此。還有好些沒有在真理裡的傳統與儀文，卻根深蒂固的給教會依循，而在聖經真理中的受浸、擘餅，交通性的聚會，蒙頭，肢體中的交通，……經過多少年代的爭辯，還不能給教會全體接受。這些事正是反映教會還沒有真正的認識基督的權柄，也沒有承認和接受基督的權柄。還有更叫愛主的人啼笑皆非的，就是時下流行學術研究，不少人竟以學術研究的結果作為權柄，那怕是別的宗教的內容，甚至是交鬼的事物，有學術意義的就是權柄，沒有學術意義而是出自聖經真理的也不受人重視。在社會上，這種情形一點也不希奇，但在教會中也出現這種光景，那實在是無知。我們絕不反對作學術的研究，但我們必須指明，學術研究的結果並不能代替聖經的明訓，也不能作為教會在屬靈的事上的指導。教會所要接受的權柄只有基督，教會有聖經的真理和明訓就已經足夠了，不需要外添些甚麼，一點點的外添也傷害了基督的權柄。真正接受基督的權柄的人，才能領會為甚麼聖靈向人明明的說，「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」（林前十一16）因為在教會中只能有基督的權柄，教會就是要服基督的權柄。
基督的權柄在教會中是確定的，無論是甚麼也不能越過祂的權柄，就是屬地的權柄也不可以越過基督的權柄。主的話是吩咐神的兒女要順服在上執政掌權的人，但是當地上的權柄和神的事不相協調的時候，「順從神不順從人是應當的」（徒五29），就成了教會唯一該作的選擇，因為在教會中，無論是誰都不能越過基督的權柄。歷代以來，不少的聖徒們就是這樣的作了美麗如雲彩的見證。
肢體的配搭
另一個主要的原則性的操練，是關乎神兒女們中間的正常關係，也就是把基督的身體顯明出來的操練。基督是教會的頭，教會是基督的身體，身體的各種活動顯明了身體，也彰顯了頭。所以肢體的配搭是教會生活的主要內容。肢體的配搭是基於一個身體的事實，也是遵行主所吩咐的弟兄相愛的命令。教會既是基督的身體，身體上的肢體必須是有正常的配搭，合宜的顯出肢體的功用，然後才可以顯出身體來。主的話也是這樣的告訴我們，「就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子，基督也是這樣。我們……都從一位聖靈受浸，成了一個身體。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。設若腳說，我不是手，所以不屬乎身子，他不能因此就不屬乎身子。……若全身是眼，從那裡聽聲呢？……但如今神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體，身子在那裡呢？但如今肢體是多的，身子卻是一個。眼不能對手說，我用不你。頭也不能對腳說，我用不你。不但如此，身上的肢體人以為弱的，更是不可少的。……但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」（林前十二12～27）
在肢體的配搭上，第一件必須要清楚的，是知道自己是在一個身體內，是組成身體的一個肢體。肢體的關係沒有弄清楚，進入配搭是沒有條件的，因為沒有身體感覺的，一定不會有肢體感覺的。教會中常常出現的難處，就是作神兒女的沒有身體的感覺，他們肯尊主為主，但卻不肯接受身體的見證，沒有承認肢體的地位，也不接受肢體的功用。這種光景正是說明他們以為自己是尊主為主，事實上主也並沒有真能在他們身上為主，他們仍然是活在自己裡。真正承認基督是頭的人，也一定接受身體的事實，承認自己只不過是身上的一個肢體，沒有別的肢體一起配搭，根本就不能成為身體。因此就認定，我不能沒有肢體，肢體也不能缺了我，彼此都不能缺，這就是身體的感覺。缺了一個肢體，人也許看還不太礙事，但是一個不可補償的損害已經發生了，那就是身體有了殘缺，不再是完美的身體了。接受身體的感覺，是進入肢體配搭的頭一步，這一步一定要走得好，主沒有輕看有弱的肢體，我們必須學習接受肢體。
接的是恩賜運用上的配搭。不同的肢體有不同的功用，不同的功用正好彼此扶持幫助，使身體的功能正常，也使身體得到保護，可以正常的成長。神在教會中不是單賜下一種恩賜，乃是賜下各樣的恩賜，「祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」（弗四11～12）又使教會「連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長。」（弗四15～16）一種恩賜只有一種功用，神不單是把建立教會的五種恩賜賜給教會，也把許多的恩賜安放在教會中，藉建立教會的恩賜把各種其他的恩賜都帶起來，一同顯出功用，使身體漸漸增長。少數的恩賜還不能使身體增長，必須所有的恩賜一同配搭起來，才能使身體增長。所以恩賜不是彼此排斥的，而是彼此配搭的，這是神所作的安排。
在日常的生活中，肢體也是配搭的，神的兒女不單有屬靈的生活，也有在地上的生活。不管是屬靈的生活，或是在地上的生活，神的兒女仍是在一個身體裡作肢體。肢體的生活也就是弟兄相愛的生活，這種生活見證的實質是愛，因為是同在一個身體上作肢體。雖然教會初期的凡物公用的榜樣並不一定要依循，但那在愛裡彼此互通有無的原則是不變的。所以在猶大的弟兄姊妹遭遇饑荒的時候，外邦的眾教會就為他們預備所需的，他們感覺到肢體們的缺欠就是他們自己的缺欠。聖靈也教導神的兒女，「要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足。」（林後八14）因為神的兒女雖然分散在許多不同的地方，但都是同在一個身體裡。所以不管是物質生活的缺欠，或是屬靈生命的弱，神的兒女都是這樣的學習彼此扶持與幫補。
在肢體的配搭操練中，神兒女們之間，地方教會之間，都是同樣的學習彼此接待。仰望主的恩待，使自己成為神擺放在弟兄們當中的恩典，不使自己成為教會的難處，也不給神的兒女製造重擔。愛神的兒女如同愛惜自己一樣。在肢體的配搭的操練中的難處，如同接受基督的權柄一樣，就是人的肉體要從中作梗，所以在活出教會的見證的追求中，人的自己必須要受對付，要受約束，並且要接受破碎，才能使這榮耀的見證顯明不受妨礙。
可見的與不可見的見證
在這一章的末了，我們必須再注意一個事實。教會的見證實際上是神在人中間的顯出，本身就是一件屬靈的事，是人揀選神的屬靈果效。順服基督的權柄是給神得向人顯出的路，肢體的配搭讓人看見神的顯出，教會實際的在生活上接受這兩個原則的指導，教會就真正的成了神在地上的見證。
在人的觀念中，見證是給人看的，所以見證一定是眼睛所能看見的。這種想法忽略了見證也是對付撒但的，叫它看見而蒙羞的，所以見證也有眼睛所看不見的那一面。在正常的情形下，教會有公開的聚會活動，有聚會用的建築物，人的眼睛可以看見這些，我們姑且說，這是可見的見證。從早期教會到如今，教會經過了無數次的艱難，教會不能作公開的聚會，甚至教會的組織在人的眼前好像消失了，當教會遭受到這樣的困境時，在地上還有沒有教會的見證呢？答案是肯定的有，因為教會的活動雖然沒有出現在人的眼前，只要在一個地方有兩三個人，他們順服基督的權柄，他們維持肢體的交通，教會的見證仍然存留在地上，人的眼睛雖然沒有看見，但撒但的眼睛還是看見它所不要看見的，它仍然是因教會的見證而蒙羞。──
王國顯《這家是永生神的教會》