教會是基督的新婦
使徒保羅用夫妻的關係來比喻基督與教會的關係(參弗五22~32)。他說：「這是極大的奧秘。」可見其中的意義深厚，值得我們細加思考：
【教會是出於基督的】創世記第二章，神用亞當身上的肋骨，造出夏娃作他的配偶(創二21~23)。亞當和夏娃，就是預表基督和教會。夏娃如何是出於亞當的，教會也如何是出於基督的。甚麼是教會呢？必須是從基督身上取出來的那一部分，纔是教會。教會就是神用基督為原料所造出來的人(不是用土為原料所造出來的人)。教會的原料就是基督。沒有基督，教會就沒有地位，沒有生命，沒有生活，沒有存在。
認真地說，並不是全世界所有相信基督的「人」合在一起就成功教會。教會乃是在你我所有基督徒裏面的基督合在一起，纔叫作教會。一切出於我們自己天然的成分──人的才幹、人的本事、人的思想、人的能力、人自己的一切，無論它們是多麼的好，仍不能與教會發生關係。
所以，我們要受神的對付到一個地步，能被神勒住一切出於天然的。我們的天然的能力，必須經過十字架的對付，必須服在聖靈的支配之下，纔能使教會不受虧損。那些從亞當天然的生命出來的，用土造的，都不是神所要的。只有用亞當身上那一根肋骨造的，纔是夏娃。(註：骨頭是指著復活的生命說的，所以主在十字架上的時候，沒有一根骨頭被折斷。)那個從基督復活的生命裏造出來的，纔是教會。
由此可見，教會要成為教會，必須經過兩個步驟：基督的分散和我們個人的磨滅。基督的分散，就是基督把祂的生命放在我們的裏面，這是在我們重生的時候就有的；個人的磨滅，則是我們得救之後，主在我們身上一天一天地作的，一直作到有一天，使我們能在神面前說：沒有一件事是憑著我個人能作的。我們總得被神帶到一個地步，認識我們憑著自己一點都不能作甚麼，只有藉著主、出乎主纔可以。在事奉主的事情上，不是出乎主的，我們就不要；主若不動，我們就不敢妄動。
【教會是基督所愛的】「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己」(弗五25)。「為教會捨己」在原文可以另譯作：「將祂自己給了教會」。正如亞當將他自己的骨頭給了夏娃，基督將祂自己給了教會，這是因為祂愛教會。教會乃是基督所愛的對象。祂愛教會，為要得著教會，不惜將自己給了出去。
許多基督徒不太看重教會，也不珍愛教會，他們認為教會只是一個偶然而有、為著信徒的方便、可供暫時棲身的「東西」。因此對他們來說，教會這個東西，可有可無。今天我喜歡，我就投身其中；明天我不高興，我就棄如敝屣。殊不知教會乃是我們的救主心愛的配偶，祂之所以拯救我們，並不是為著你、我個人，而是為要得著建造教會的材料。祂對教會的愛，纔是祂到十字架上為教會捨己的主要動機。並且祂這樣為著愛教會而有的捨己，不是重在贖罪，乃是重在產生教會。
基督在十字架上的死有兩方面的功用，一方面是為著贖罪，另一方面是為著分賜生命。當夏娃被造的時候，罪還沒有進來，所以聖經說：神使亞當沉睡(創二21)，而不是使亞當死。「死」字是為著贖罪；「睡」字是為著分賜生命。救贖和分賜生命是兩件事。救贖是消極的和附帶的，是對付我們的罪的。我們有罪，我們應當死，基督來擔當我們的罪，基督的死成功了救贖。分賜生命是積極的和主要的，祂為著建造祂心愛的教會，就使我們從祂身上得著生命。
早在人犯罪之前，神就計劃要為基督造一個配偶，因此神計劃中的這一個教會，與罪無關。罪是在創世記第三章人墮落以後的事。在神的心目中，教會從來沒有罪，從來與罪不發生關係。「基督愛教會，為教會捨己」(弗五25)。基督在十字架上捨命，主要的動機仍是為著愛教會，為要得著心愛的教會，而不是因為我們有罪。明白了這一點，我們對教會就會有不同的估價。
【教會是基督的幫助】「耶和華神說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」(創二18)。夏娃的產生，乃是為著滿足神的心意。神在永世裏有一個旨意，就是要得著教會來作基督的幫助。基督若沒有教會，在神的眼中就「獨居不好」，就有了缺陷。因此，我們需要更新我們的思想，進到神的思想裏頭，從神這一面來看教會。教會若是缺少基督，固然不行，因為缺少基督的教會，根本就不是教會；但是基督若缺少教會，也是不行，因為缺少教會的基督，神說「不好」便是不好。
教會怎樣作基督的幫助呢？這是歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘，如今已經藉著聖靈啟示祂的聖使徒，又賜給使徒恩典，把這奧秘傳給我們了。這奧秘就是：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」(弗三10)。原來神要藉著教會，在地上作一個工作，就是：對付祂的仇敵撒但。
當基督被釘在十字架上的時候，祂已經傷了仇敵的頭(參創三15)，亦即「藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼」(來二14)。祂已經得勝了。教會在地上的職責，就是幫助基督守住祂的勝利；或者說，教會在地上的任務，乃是抵擋已經被主勝過的魔鬼；也可以如此說：教會乃是站在主的一邊，將祂的勝利實際地執行出來(Carry
out)。
神在地上的工作有一個原則：祂不喜歡單獨作工，總是要屬祂的人與祂一同配合作工。所以教會在地上的工作，乃是作基督得勝的伴侶；神不只要基督得勝掌權，神也要教會與基督一同得勝掌權。
【基督與教會是一而二、二而一的】「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的」(弗五31~32；參創二24)。在神的話語中，說到基督與教會是一個的時候，就給我們看見基督是頭，教會是身體；說到基督與教會有分別的時候，就給我們看見教會是基督的配偶。亞當還是亞當，夏娃還是夏娃，是兩個合而為一。這就是教會與基督的關係。從一個變作兩個，又從兩個變作一個。教會是從基督出來的，所以教會與基督是合一的；但教會又是和基督同在的，所以教會和基督是有分別的。
教會的任務既是要作基督的幫助，也就是為神站住，不讓撒但有地位，那麼我們應當怎樣行事為人，纔能勝過撒但呢？這個秘訣就在於「二人成為一體」。教會不能單獨對付撒但，教會也不能憑自己天然的能力勝過撒但。感謝神，「但與主聯合的，便是與主成為一靈」(林前六17)。我們乃是穿上基督，在基督裏勝過仇敵。
【教會必須順服基督】「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」(弗五24)。教會勝過魔鬼的另一個秘訣，就是在凡事上順服基督。教會若存心害怕得罪主，決不肯令祂傷心，就必滿得祂的喜愛，祂也必樂於與她合而為一。如此，還有甚麼仇敵是不能勝過的呢？
可惜，神今天在地上的教會，有著兩極化的失敗傾向：若不是「老我」太過倔強，對主桀驁不馴；就是缺乏分辨的靈，將人的吩咐當作神的道理(參太十五3~8)，順服領袖或總部，還以為是順服主。一般說來，前者比較上還算有藥可救，經過神的管教，仍有順服的可能；後者則相當難辦，主耶穌在世時，對法利賽人和撒都該人也幾乎束手無策。
撒但若不是叫人不順服主，便是叫人順服錯了對象，這是牠一貫的伎倆。對於順服錯了對象的教會，聖經稱呼她作「淫婦」。啟示錄第十七章和第十八章說這一個淫婦就是巴比倫。「巴比倫」這個詞是從「巴別」來的(參創十一1~9)。所以巴比倫的意思，就是以人意代替神旨。巴比倫代表假冒的基督教，是屬人的會。巴比倫的原則就是把人的東西和神的道混在一起，這是最惹神憎恨的。親愛的聖徒們，若是你們的教會團體打著「尊主為大」的旗號，實際上卻以領袖的意旨為意旨，恐怕你們正處身在巴比倫中。神的話說：「我的民哪！你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃」(啟十八4)。
【教會必須豫備好等候基督】「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。...我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫」(啟十九7；廿一2)。教會作為基督的配偶，是否已經豫備好了呢？我們看看教會全體的光景，似乎不可能有豫備好的時候，因為基督所要獻給祂自己的教會，是那麼榮耀、聖潔、無可指摘的(參弗五26~27)。
根據啟示錄第二十章，羔羊婚娶的時候，乃是基督再來之後，經過千年國度時期，羔羊的妻子(「新婦」原文是「妻子」)──教會──方始全體豫備好。而在基督再來之前，聖經啟示了「餘數」或「餘民」的原則，也就是那婦人生產一個男孩子的原則(參啟十二章)。男孩子豫表教會中的得勝者，他們是代表教會對付魔鬼。今天，教會全體的光景雖然有負神所託付的使命，但主從教會中呼召一班愛主的人起來作得勝者，站在教會該站的地位上，作教會所該作的。願有夠多的聖徒們接受主的呼召，剛強作得勝者，如此就能促進基督的再來。