神的教會
讀經：『奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在耶穌基督裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。』（林前一章1～2節）
『我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過她。』（太十六章18節）
神的兒女追求長進到一個地步，就該認識神的教會。教會這個問題曾經給人極端的強調過，像天主教就是其中的一個例子。另一方面，又一直給人忽略掉，像現今一般的公會一樣。我們越讀聖經就越清楚，個人得救是救恩的最起碼的要求，也即是說，我們在救恩的工作上不能停在個人得救的這一點，應該更進一步看到神『建立基督的身體』──教會──的計劃。（參看弗四章11～12節）看見了神的心意和目的，我們就在個人得救的基礎上趕上去。看不見教會是神的心意，我們的追求和事奉是有限度的，最少也欠缺屬靈的活潑。
教會是甚麼
首先要了解過來的，就是要準確的知道教會是甚麼。一般的信徒對教會的認識是模糊的，所以他們的教會生活也是含糊的。我們先提一提一般信徒對教會的誤解：
教會不是禮拜堂
這是一個最普遍的誤解。我們常聽到一些信徒說：「我們到教會去。」或是說：「你在那一間教會聚會呢？」他們的心思就是把禮拜堂看成是教會。禮拜堂是教會聚會用的房子，是一所建築物，但卻不是教會。
教會不是慈善團體
許多人都以為教會是個慈善團體，是社會救濟的機構。當然，教會在合宜的情況和原則下會作一些幫助人的事，但是教會卻不是為這個目的而建立。不少人要在教會中得救濟的好處，結果他們失望了，因為他們錯認了教會是救濟機構。
我們不該作糊塗人，從積極方面來認識教會是必須的。對教會有了準確的認識，我們才能與眾聖徒在教會中活出神的心願。
教會是得救的人的組合
從教會這一個詞來看，照聖經的原意，就是「被選召出來的人」。很明顯的，教會就是一群人，但不是一群普通的人，而是一群給神選召出來的人，這些人就是教會。
『神的教會，就是在耶穌基督裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。』（林前一章2節）簡單的來說，組成教會的那一群人都是因信耶穌得救的人。每一位得救的人都是組成教會的一個份子。他們組成教會不是根據任何的教會組織法，事實上教會也沒有甚麼組織法或章程。說得明白一點，他們所以成為教會，完全是因為同在一個救恩裏的事實。因此，教會就是一個生命的組織，信主得救有了生命的人就自然的在教會裏。沒有得救的人，不管他聚會了多久，或者參加了多少教會的活動，他仍然是教會的朋友，簡稱為「教友」，實際上卻不在教會裏。教會是一群得救的人的組合，是一個生命的組織。我們對這個觀念一定不能含糊的。
教會是神的見證團體
人墮落離開了神，成了對神完全無知的人。神把教會選召出來，就用教會來作神的見證，叫世人從教會認識神，藉教會所作的見證歸向神。『唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。』這說出了教會的使命，教會就是神的團體見證人，領人來歸向主，又造就人追求像主。因此，教會又叫作燈台，給人看見亮光，脫離黑暗的死蔭。（參看啟一章20節）尤其是在這個末後的世代，人都不肯要神的日子裏，神藉教會一直在告訴人有神，並且神樂意拯救背逆的人。
神的教會
一般來說，由人所組成的團體就是屬於組成的人的。但是對於教會來說，這個原則就不合用了。神好像是要藉教會來對付人的佔有慾，人都喜歡把與自己有關的事物佔為己有，但神就不允許人在教會裏來這一套。聖經裏提到教會所屬的問題，都直接了當的告訴我們，教會是『神的教會』（林前一章2節）是「主的教會」，（參看太十六章18節）卻不是「人的教會」，或是「我們的教會」。因為教會是神付出祂自己的獨生子這樣重的代價所買贖回來的。人若不認識『神的教會』，要代替神來作教會的主，就一定會引出許多的嫉妒和紛爭，敗壞教會本身和人的信心。丟特腓在教會中所作的就是一個好例證。（參看約9～10節）所以，我們一開頭就該認識教會是神的，只有神自己是教會的主。
基督是教會的元首
教會是神的教會，神安排祂的獨生子，就是作為教會的贖價的耶穌基督，作教會的元首。『祂也是教會全體之首。』（西一章18節）所以我們又看見，祂是在教會中間行走的。（參看啟二章1節）祂一面鑒察自己的教會，也一面管理並帶領祂的教會。人的天性喜歡出頭，但在教會中神就要人學習順服基督，因為只有祂是教會的頭。祂是頭，我們都是服祂的權柄，一切都是以祂為憑依。離開了基督，教會就沒有路走，教會也就成了『按名是活的，其實是死的。』的宗教團體了。（啟三章1節）所以神又安排基督作教會的『房角石』，（弗二章20節）以祂來定準方向，一切不向主的事物，都不該擺進教會來。教會是叫人破碎自己的地方，教會也是讓人學習單一高舉主的地方，每一個在教會中的神的兒女，都要追求認識教會的頭，又服在祂的權柄下來彰顯主的榮耀。
神在教會中的權柄──神的話
信徒在教會中怎樣認識神的權柄呢？又怎樣學習以主為主呢？主自己又是怎樣在教會中執行祂的權柄？這是一個很現實的問題。有人主張教會的長老就是神的權柄，有人又主張教會的大多數就是神的權柄。這些主張都沒有摸到這問題的焦點。神的權柄不是在乎少數屬靈的人，也不在乎大多數的人，而是單一憑藉神的話──聖經的明訓和原則。近代的教會多受人意的操縱與遺傳的影響，這是教會的一個大危機。人的思想觀念時刻在改變，人的生活方式與環境也是不斷的改變，人的道德標準也隨時代而變（低落），但是神的權柄不會跟人所表現的更改。因此，沒有一個人該說，「現今是二十世紀，教會不該老是守古舊的內容。」神的不改變就確定了教會的內容不能遷就時代，神的話是怎樣定規，神的權柄就是怎樣的顯出來；神的話的絕對真實可靠，就定準了教會的活動唯一的憑依。世人可以對教會不諒解，但是教會為順服神的權柄也不希企世界的諒解。神的兒女該學習透過神的話而服神的權柄，這樣就保守教會不偏離神的道路。
教會的根基──復活的基督
教會所以能在相反的世界趨勢中站立，堅持作神的見證，是有一個極寶貝的事實作基礎的。從神在地上建立祂自己的教會開始直到如今，教會不斷的經歷了從外面來的暴力逼迫和反對，也經歷了撒但在教會內部所撒播下的敗壞，腐蝕和使教會變質的事。教會的歷史充滿了基督的血淚與憂慼，但是也充滿了神榮耀的得勝，這樣的史實仍然在地上繼續的進行。
教會能有這樣的屬靈力量，絕不是因為教會有許多超人，相反的，『你們蒙召的，按肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，……世上軟弱的，……世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的。』（林前一章26～28節）但神給了教會一個榮耀又穩固的根基，就是一位從死人裏復活的基督。沒有基督的復活，就沒有教會。天主教把使徒彼得說成是教會的根基，這是愚昧的。我們讀馬太福音十六章十三至十八節，就能清楚的明白，教會的根基就是彼得當時所認識的『基督』，也是『陰間的權柄不能勝過』的『基督』。因為基督為我們進入了死，但死卻沒有權柄拘留祂，祂榮耀的從死裏出來，也摧毀了死的權勢，要釋放被死壓制的人。就是這樣一位復活的基督作了教會的根基，這一個根基沒有人能搖動，連魔鬼都不能。死是魔鬼在地上最厲害的權勢，它可以對付基督徒的身體，也可以關閉禮拜堂的門，但是不能毀滅教會，因為神把教會建造在復活的基督的根基上。教會的歷史不斷的顯明這個事實，神的兒女也該領會這個得勝的事實，不叫世界的潮流把我們衝倒，反要靠神復活的大能，站穩在神這一邊，剛強的作神的見證人。
教會在神的計劃中的地位
我們進深一步來看，在神的眼中，祂是如何的看教會呢？聖經上的話明顯的說：『基督愛教會，為教會捨己。』（弗五章25節）但是當主被殺的時候，地上還沒有教會，因此，這節經文就給我們看到一個事實，就是基督受死的目的，除了作成救贖以外，還要在地上建立教會。神為要得教會，連祂的兒子都捨掉，我們就能領會到，教會在神的整個計劃中實在是佔很重的地位。
神的完滿
『教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。』（弗一章23節）這裏說出教會是神的豐滿所充滿的。雖然『諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。』但是神卻要尋找一樣器皿，把祂的豐滿擺進去。可是神在宇宙中一切所造的物裏，除了教會以外，祂找不到一個比較合適的器皿來盛裝祂的豐滿。只有教會是祂所看為最好的，也是最合適的，祂就定意把祂的豐滿擺進教會裏。這是一方面的意思，讓我們看見唯有教會能解決並滿足神的需要。
按原意直譯，我們從這節經文中就領會到更寶貝的神的心意。『教會……是那充滿萬有者的完滿（或完全，或完整）。』這個意思叫我們看到，神以教會為完滿，好像神沒有教會，祂就感到有缺欠；神得了教會，祂就覺得完滿了。這不是說神本身不夠完滿，非要教會來填補祂的缺短不可，而是說這一位完滿的神，要藉教會來彰顯祂的完滿。『我們原是祂的傑作，在基督耶穌裏造成的。』（弗二章10節直譯）教會實在是神的精心傑作，神創造並管理宇宙，並不費神太多的力氣，但是在造成教會的這事上，神捨去自己的獨生子，又顯明復活的大能，叫那些本來與祂為仇敵的該死該滅亡的人得挽回到一個地步，與祂聯合，作祂的眾兒子，成為祂的後嗣，叫神的智慧，信實，公義，聖潔，慈憐，榮耀和豐富，都在教會裏顯明出來。我們思念及自己的微小與不配，現今竟成了神的完滿。神這樣抬舉我們，我們怎能不體貼祂的心意呢！
神藉教會對付撒但
撒但的墮落，把神在宇宙中的秩序都打亂了，撒但並且成了神的對頭，要推翻神的寶座，搶奪神的權柄，在神所作的一切事上都進行破壞和搗亂。神不得不對付撒但，神本來可以用祂的權能來把撒但解決掉，但神不這樣作，因為祂要撒但從心裏服神的權能，叫牠知道背逆神的愚昧。因此神就從撒但的權下救出人來，赦免他們的罪，賜給他們生命，又與他們聯合，叫撒但的權勢永遠的從他們身上脫下，這就是教會建成的歷史。『為要藉教會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧。』（弗三章10節）好些弟兄以為這裏所提的天上執政掌權的，單指那些在天上侍立在神面前的。但按事實來看，也應包括撒但和牠的集團。（參看弗六章12節）在一切被造的物中，只有撒但不肯服神的，神要藉祂手中的工作──教會，來叫撒但服神的智慧與能力。神把全副軍裝賜給教會，用教會與撒但爭戰，成就了神的旨意仍然能站立得住，（參看弗六章10～19節）又藉教會來向陰間誇勝，等到教會完全長成的時候，神就綑綁撒但，審判並刑罰牠。我們看見神對付撒但與教會的建立和長成有直接的關係。我們沒有想到，神竟是用我們去對付撒但，並且羞辱牠。這樣，我們就明白，為甚麼撒但要盡力敗壞教會了。
神的計劃執行的焦點
神不單用教會對付撒但，也用教會來引進祂的計劃的高潮。『受造之物，切望等候神的眾子（教會）顯出來，因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得進入神兒女榮耀的自由。』（羅八章19～21節）神的救贖計劃並不是以個人得救為滿足，神的心意是要叫因罪進入了世界而受了虛空轄制的萬物都得釋放。這事的成就要等到國度的時候，那時萬物復興，神的旨間通行在地上如同行在天上，眾民都尊主的名為聖，主的權柄得完全的高舉，地上的邦國都生活在平安與和睦裏，一同享用神榮耀的豐富。這是神的計劃，也是人在歷世以來所渴想的。但是神給我們指明，這個榮耀的時間來臨，是要根據神的教會長成，就是『神的眾子顯出來』。教會不長成，國度就不能引進來，教會一長成，榮耀的國度就來到。神把教會作為祂的計劃的焦點；神建立教會，也造就教會，為要引進榮耀的國度。主若開我們的眼睛，我們就會看到神是如何的看重祂的教會，我們又在祂榮耀的計劃中接受了何等大的職事。神這樣的抬舉我們，我們怎能不體貼祂的心意，只管個人的蒙恩，而不顧念教會的長成！
神的家
『神的家……就是永生神的教會。』（提前三章15節）教會又是『神藉聖靈居住的所在』。（弗二章22節）這是滿有恩典的啟示。在創造的歷史中，神第七日安息了，但是在人墮落以後，不單是人沒有安息，連神也不能安息，祂要一直的進行救贖的工作。但是神給我們看見，祂得了教會，祂就得了安息。家就是安息的地方，我們成了神的教會，祂就以我們作為祂的安息，祂看到我們就得安息，祂活在我們當中也就享受了安息。神得了安息，人也在祂面前得享安息。我們敬拜神，祂既以教會為祂安居的所在，以教會為祂的家，祂就把祂的心意都放在教會裏，就是放在我們這一群被召出來的卑微的人身上。我們算得甚麼！竟蒙了神這樣的恩待。
神給我們看見了教會，我們就不敢以教會為小事。神不停的在造就教會，叫教會的質（屬靈的程度）和量（得救的人數）都要長成，神就藉教會來完成祂的計劃，這是宇宙中的一件絕頂大的事。許多基督徒追求到相當地步的時候，他們的難處就是看不見教會，就落到一個不知道追求甚麼的光景裏，我們要求主給我們看見教會。看見了教會，我們就定準了追求與事奉的目標，跟隨主的方向就不會迷失，我們也該與眾聖徒活在教會的生活中，讓神的旨意藉教會大大的彰顯，叫一切的榮耀都歸給神。──
王國顯《在基督裏長進──第二輯》