雅各書二章的信心與行為的關係
神的話對於得救的條件，是夠清楚的。神給我們看見說，得救是因著信，不是因著行為。我們已經讀過夠多的聖經章節，也看過夠清楚的理由，為甚麼我們不能把行為帶進來。為甚麼不能有行為呢？因為我們是信神藉著祂兒子所作的工。但是有的人，因為沒有看見聖經裏的話，曾來問我說，雅各書不是給我們看見，人稱義不是因著信，是因著行為麼？雅各和保羅也許是衝突的吧？也許人要稱義，必須要因著信，也因著行為。他以為保羅和雅各不是一致的，羅馬書、加拉太書和雅各書也不是一致的。我也要用保羅的話說，斷乎不是！我們現在來讀雅各書，看雅各書自己說甚麼。
當我們讀雅各書的時候，有一件事要注意，你只能讀雅各書所說的，不能加上自己的思想。雅各說那麼多，就只那麼多，你自己加進去的不算數。你不要把自己的意思讀到雅各書裏去。所以你必須看雅各說了甚麼，和沒有說甚麼。
【雅各書的主題是憐憫人，稱義的事是帶手提的】我們來看雅各書二章十四至二十六節。在我們還沒有讀這段聖經之先，讓我先問一句話，這裏的上文是甚麼？保羅寫羅馬書是有題目的，他寫加拉太書也是有題目的。羅馬書是說，人是因信稱義。加拉太書是說，人不是因行為稱義。羅馬書是從正面說的，加拉太書是從反面說的。羅馬書是在正面宣告說，人怎樣可以稱義；加拉太書是在反面辯駁說，怎樣才稱義，怎樣就不稱義。所以羅馬和加拉太兩卷書是合起來的。這兩卷書的主題是專門注重稱義的問題，專門對付稱義的問題，一個是從正面來對付，一個是從反面來對付。
許多人覺得雅各書二章難得很。但是讓我先問一個問題，雅各書二章的主題是甚麼？羅馬書的主題是稱義，加拉太書的主題是稱義，雅各書二章的主題是甚麼？雅各書二章的主題最少是要可憐人、憐憫人、幫助人。你看見上文怎麼說：
「你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去麼？他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名麼？經上記著說：『要愛人如己。』你們若全守這至尊的律法才是好的；但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。因為凡連守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人；你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝」(6~13節)。
它的主題是要憐憫人；不要巴結有錢的人，倒要俯就卑微的人，燐憫貧窮的人。這是一至十三節所說的，而一節是從一章繼續下來的。一章末了一節說：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗」(27節)。這是它的主題。它的主題是，一個人如果說自己是個虔誠的基督徒，那他的虔誠就要在看顧、睭濟孤兒和寡婦上顯出來。他不是在聚會裏看見穿得好的人，就請他上坐，看見孤兒、寡婦和貧窮的人，就說你坐在我腳凳下面。你要去看顧、憐憫、睭濟那些人所看不起的人。它的主題就是清潔、沒有玷污的虔誠。那清潔沒有玷污的虔誠，乃是顯明在貧窮、卑微、平常人看不起的人身上。
後來，從二章十四節之後，還是說到怎樣睭濟人的問題。「若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去吧，願你們穿得暖吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢」(15~16節)？雅各的主題，在一章末了是說要看顧孤兒寡婦；在二章第一段末了是說要憐憫人，賙濟貧窮人，不輕看貧窮人；到第二段又說，如果看見弟兄姊妹沒有衣服穿，沒有東西吃，我們當如何。這些話都是說到賙濟人、憐憫人、不輕看貧窮人、幫助人。十四至二十六節，不過是帶手提起一點稱義的問題。稱義的話是帶手提起的。因為要說憐憫、賙濟、看顧孤兒寡婦的問題，所以提起稱義的問題，來達到他的目的。所以你看見，雅各並沒有教訓我們稱義的問題。
我們這兩個禮拜所講的主題，是神的救恩。如果在這幾天，我主日早晨站起來講一篇道，不是講救恩，是講怎麼得勝，或者講國度問題，講我們怎樣與主耶穌在千年國裏掌權，那是我講的題目。但是我在講的時候，也有八、九句帶手提起救恩的道。試問，你要明白救恩的道，是要聽我這兩個禮拜所講的呢？或者是聽了我那八、九句的話，就把我這兩個禮拜所講的都洗乾淨了？羅馬書和加拉太書是專門講怎樣稱義。雅各書不過是說幾句關乎稱義的事。它的主題不是稱義，它的目的也不是叫人稱義。它的目的是要勸人睭濟，稱義的話是順帶提起的。所以人根本就不能用這幾句話來推翻羅馬書和加拉太書所說的。那雅各書是不是與羅馬書和加拉太書有衝突呢？等一下你就看見說，我開頭就是希望你們把題目看準，雅各不是說稱義的方面，是說憐憫的方面，看顧的方面，說到對於孤兒寡婦所當有的行為。
【說自己有信心，卻沒有行為，沒有甚麼益虛】十四節：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？」在這裏請你們注意一件事，雅各並沒有說，這人相信神。你不要把雅各所沒有說的加進去。雅各沒有說這人是不是信徒。雅各只說，如果有人說自己有信心。不管這人有沒有行為，他這樣說總是不大好看。如果你在神面前有信心，根本就不必說。保羅是說，信的人得稱義；保羅不是說，說自己是信的人得稱義。根本不是說而得稱義。所以這人怎樣我不知道。他有信心沒有，我不知道。雅各沒有說，他信了沒有。我們反而看見說，這人是個喜歡誇耀的人。他裏面也許有，但是他喜歡把裏面所有的拿出來，給人看見。他喜歡把裏面所有的擺在名片上，給人看說他有信心。所以雅各說：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？」我告訴你，你如果碰到一個人，對自己的行為一點都不注重；他說他信耶穌，但是他甚麼事情都作。你也要與雅各一樣說，加果有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？我剛才看見你在門口與人打架，你還說你有信心。我剛才看見你在門口與人吵嘴，你還說你有信心。他如果不說，雅各書二章就不說他。雅各書二章叫說的，就是有的人沒有行為，又要一直說。你有沒有碰見過這樣的人？他喜歡誇耀，喜歡高大，喜歡得榮耀。這樣的人，不只雅各要把他壓下去，就是我們也要把他壓下去。
所以這裏不是說有沒有信心的問題，也不是說信的人行為的問題。雅各是說，那說自己有信心的人行為的問題。這裏不是對付基督徒行為的問題，而是對付那說自己是基督徒的人行為的問題。這裏是對付掛名的教友，掛名的基督徒，說自己有信心的人行為的問題。請你記得，雅各書二章是說若有人，不是說若有一個基督徒。
十四節接著說：「這信心能救他麼？」這信心是甚麼？如果信心不能救他，就甚麼能救他呢？雅各是說這信心，雅各不是說信心。如果信心不能救他，那我們不必在這裏講道了。雅各說的這信心，就是那擺在口裏一直說的信心。我們要記得雅各所說的，不要把他說的改了。雅各不是說信心能救他麼？雅各是說這信心能救他麼？這是那種在口裏一直說的信心。我不知道你曾碰見這樣的人沒有，我曾碰過這樣的人。他說，我是基督徒，我信這個，我也信那個，我的信仰是甚麼。這信心能救他麼？
【信心若沒有行為，乃是死的】十五節是雅各所舉的一個比方：「若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說……」這就是那一個說自己有信心的人，出來對有缺乏的弟兄姊妹說，願你平平安安的回去吧！願神祝幅你，願你穿得暖吃得飽。你問他，你為甚麼願他平平安安的回去？你為甚麼願他穿得暖吃得飽？他說，我有信心；我相信他回去定規穿得暖吃得飽，我相信他回去定規是平平安安的。雅各在這裏就是說到那一等相信肚子餓自會飽，赤身露體自會有衣服穿的信心。
「卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」所以你看見說，雅各這比方的目的，不是說稱義的問題，乃是勸我們對弟兄姊妹要有切實的表顯。我們對弟兄姊妹的愛，不是在口中的，是要有行為的。你看見他缺衣缺食，你就得送他衣服穿，給他飯吃，你要照顧他。這就是雅各的目的。雅各反對人說，願你平平安安的回去，我替你都相信了。雅各說，今天不是要你相信的問題，今天是要你打開錢包的問題。今天不是要你信，今天是要你把錢給出去。你把錢包紮得緊緊的，你說你有信心，你願人平平安安的回去，這一種信心有甚麼用處呢？你面對一個貧窮的弟兄或姊妹，你不肯拿出所有的來睭濟他，看顧他，你只是口裏說，我替你相信，你可以平平安安的回去；如果你相信主耶穌的信心是這一種的信心，這信心能救你麼？如果你對待弟兄姊妹是這一種的信心，你用同樣的信心來對待稱義，我就要問你說，這信心能叫你稱義麼？雅各說，如果你對弟兄姊妹是這一種的信心，恐怕你對主耶穌的信心也是一樣的。如果你對於得救問題的信心，如果你對於稱義問題的信心，與你對弟兄姊妹的信心是一樣的話，我就要問你，這信心能救你麼？如果你的穿得暖吃得飽是一點根據都沒有的，那你的得救，你的稱義，也是沒有根據的。你如果看見一個弟兄貧窮，你給他一點錢，給他一點衣服，給他一點吃的，然後你相信；這樣，你的那個信心才是有根據的。
神看見你赤身露體，神看見你飢餓，神看見你貧窮，神是不是在那裏說，願你穿得暖吃得飽，願你永遠不下地獄，願你上天堂？我告訴你，如果神的信心和你的信心一樣，就全世界一個得救的人都沒有了。神是怎麼作？神看見我們貧窮、飢餓、赤身露體，死在罪中，神是來作成救贖的工作，叫我們能得救。感謝神！祂先有工作擺在那裏，然後我們才接受。照樣，你對弟兄姊妹的信心是不是虛浮的？神如果對你是虛浮的，那就是空的。你如果對神是虛浮的，你的信心也是空的。今天我們知道，我們稱義了，我們得救了，我們有永生了，為甚麼緣故呢？因為神不是坐在雲端上說，但願全世界的人個個都得救，個個都不下火湖。神怎麼作？神是親自從天上下來成功祂的義，在十字架上把罪解決了。因為神實在有了行為，所以我們今天能有信心，所以我們今天的信心是靠得住的。
十七節：「這樣，信心若沒有行為就是死的。」不是說，人信了不能得救；不是說，人信了不能得永生；也不是說，人信了不能稱義。是說，你聽見那等人說的話，你知道他的信心必定是死的。今天就是把保羅請來，他也要說這種信心必定是死的。如果光是說有信心，外面一點表現都沒有，那個信心是死的。因為不管你信心多大，那個人還是需要衣服穿，還是需要東西吃。他不能穿天上的光，叫他不赤身露體；他也不能吃空中的氣，叫他不飢餓。所以沒有行為的信心，是空的，是死的。
【要藉著行為將信心指給人看】十八節：「必有人說，你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」這裏是給我們看見，這一個虛浮的人，這一個誇耀的人，如果在那裏一直的說，旁邊的人就要站起來說，你說你有信心，你那一個信心在那裏呢？你別說了！你有信心，但是我有行為。你要注意，這裏不是說，我只有行為，沒有信心；這不是基督徒的說法。他是說，你有信心，我有行為。我今天請他吃一頓，我今天拿一件衣服給他穿。請你把沒有行為的信心指給我看。你光會說，這有甚麼益處呢？你們看見這裏的意思麼？你讀的時候必須注意口氣。讀雅各書，頂要緊的就是要注意口氣。你若注意這裏的口氣，你必定承認說，這是對那一個虛浮、誇耀的人說的。這是實行方面的事，並不是對付因信稱義的問題。
我們還得注意，這裏有個「看」字。「指給我看」，「指給你看」。所以這裏所說的，不是我們人在神面前有沒有信心的問題。雅各書二章根本不是對付我們在神面前有無信心；雅各書二章是說，信心到底在人面前是怎樣。你如果在人面前說，你有信心，好，你就把你沒有行為的信心指給我看。雅各書二章是說在人面前的問題。你有沒有信心，人看不見，人只能看見你有沒有行為，你能不能將衣服給人穿，將東西給人吃。你知道麼？這也是需要信心的。今天晚上，如果有一個弟兄或者姊妹沒有衣服穿，沒有飯吃，我們對他說，我們只要相信，就能穿得暖吃得飽，這是不夠的。雅各就是說，要給地吃，要紿他穿。雅各在這裏是說，一面要給他吃，同時還得有信心。你知道麼？給人也需要信心。這信心是從兩方面來說。我如果沒有錢，我口袋裏只有幾個銅板，但是我看見他沒有吃的，沒有穿的，我要信。我對他用不著信心，只要有行為就夠了。但是對我自己，我要有信心。如果我對自己沒有信心，我這幾個銅板還得多摸幾下才拿得出來。我想，我從那裏再得這些錢呢？你所以能頂自然的拿出來，必定是因你有信心。所以你看見一個貧窮人，你如果要給他吃，要給他穿，你裏面必須有信心，然後才有行為。如果沒有行為，你的信心顯不出來。此外，如果你是有錢的，你給一點出去固然不需要信心，可是你把錢給了人，怎麼知道他不會被你弄壞了，下一次他眼睛只看看你，一直要你背他的擔子？你如果濫作好事，不是叫他一直仰望人來給麼？許多時候我們不給討飯的，就是怕他永遠作一個討飯的。所以你就是一個有錢的人，你也需要信神能叫這一個人不養成壞的習慣，不作一個專門仰望人、倚靠人的人。你需要相信神不會叫你一直挑這人的重擔。這一個行為，是信心的行為，是從信心出來的行為。
請你記得，那空口說白話的人，好像信心大得很，實在說他根本沒有信心。你如果有信心，你就解下自己的衣服來給他穿，你就請他去吃。你這樣說，就是沒有信心。所以雅各在這裏斷定，他這樣的說是罪。這裏所看重的，不是信不對，乃是空口的說不對。昨天晚上我們在這裏傳信，前天晚上我們在這裏也傳信，可是我們從來不注重這一種信心。雅各怎樣反對它，我們也怎樣反對它。空口說白話，一點用處都沒有。
十九節：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」這是一句頂重的話。你信神只有一位，你信得不錯，鬼魔也信，卻是戰驚。請你注意「卻是」這兩個字。今天的問題，不是信不信。你說你信，人沒有法子說你不信。今天的問題是魔鬼也信，但是牠沒有平安。使徒沒有給魔鬼寫信說，願神叫你平安，願神祝福你和你下面犯罪的天使。雖然鬼魔信，但是牠戰驚，那個信對祂一點用處都沒有。牠的信心叫牠發抖，叫牠不平安。你說你信，你的信是不是鬼魔那樣的信？雅各的話說得頂重，頂厲害。不錯，你信神，但是鬼魔也信。不錯，你說你信，可是你戰驚，你發急，你懼怕，你與鬼魔站在同等的地位上。所以，當我們讀下去的時候，我們就頂清楚的看見，雅各反對的是甚麼。雅各根本沒有反對信心，雅各是反對那一種信心。雅各不是說，信不能稱義；雅各是說，那一種信心不能稱義。
到了二十節，雅各對這樣的人，說出他的名字來了。雅各喊他的名字。他不是說，弟兄姊妹；也不像保羅說，親愛的；也不像約翰說，父老們、少年們；都不是。他是說：「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？」注意「願意」這二字。這就是證明說，這人的態度是何等的硬，人把神的話告訴他，警戒他，他遠不信。所以雅各說，你願不願意知道那一個信心是死的？你不是不能知道，不是不能清楚，也不是我不教你知道，乃是你根本不願意知道。比方我對饒弟兄說這句話，他眼睛看到那一邊去；我對饒弟兄說那句話，他眼睛又看到這一邊來；我再對他說話，他就對梁弟兄說話。我就問他，譊弟兄，你到底肯不肯聽？這就是雅各在這裏所說的。你到底願意不願意知道，你這沒有行為的信心是死的？
所以你讀聖經的時候，你要求神叫你知道，這句話是在甚麼光景裏寫的。雅各稱這一種人是虛浮的人，因為他把甚麼都擺在外面，好給人看見，好說話，好顯露自己。他無論對甚麼事情，都想有分；無論在甚麼地方，都要說話。雅各說，對於這樣的人，不能不壓他一下。你這虛浮人哪！你到底願意不願意知道，這信心是死的？因為雅各說了這麼多，他還不肯聽，所以雅各說他一句，喊他一聲。
【亞伯拉罕得稱義的例證】從二十一至二十五節，雅各說了兩個譬喻，都頂有意思，給我們看見因信稱義到底是怎樣。二千一節：「我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？」「我們的祖宗亞伯拉罕。」雅各書二章引的是亞伯拉罕的事，加拉太書三章引的也是亞伯拉罕的事，羅馬書四章引的也是亞伯拉罕的事。保羅說，人是因信稱義，不是因行為稱義；他引亞伯拉罕的事作憑據。羅馬書四章和加拉太書三章，都是要證明人稱義是因著信，不是因著行為。雅各要證明人稱義不只是因著信，也得有行為，他也是引亞伯拉罕的事。他如果引別人的事，我們可能不懂得；他也引亞伯拉罕的事，我們就能懂得甚麼是因信稱義。
保羅引的是創世記十五章的事，雅各引的是創世記二十二章的事。在創世記十五章，神應許亞伯拉罕說，我要叫你的子孫像天上的星那樣的多。後來在加拉太書三章，就著重的說到神所給亞伯拉罕的應許。保羅在加拉太書裏面，一直的說到應許這件事。「應許」這兩個字，在加拉太書裏頂多，保羅一直把它高舉起來。
你知道甚麼是應許麼？在全世界上，人要得著應許的方法就是信。人要得著應許，沒有第二個辦法，只有這一個條件。神如果說，你替我作這個；你說，我就替你作那個；那是行為。但是神沒有對亞伯拉罕說，你要這樣那樣，我就給你。神是對亞伯拉罕說，我要給你子孫。亞伯拉罕怎麼得著的呢？就是信，沒有別的。比方馬弟兄對他的小兒子說，今天晚上你要記住這個英文生字，明天早起我就給你五塊糖。他的小兒子如果要得著那五塊糖，就要認識這個生字。這就是行為。如果馬弗兄只是應許說，明天我要給你五塊糖，他的小兒子要怎麼作？他是不是說，我要作這個，我要作那個，才能得著？這個小孩子甚麼事情都不必作，只要信他父親會替他作。在創世記十五章，神沒有留下一件事吽亞伯拉罕作，根本沒有。神說，我要替你作，我要紿你子孫。亞伯拉罕信神，這就算為尥的義。我們再說馬弟兄的小兒子，如果這一個孩子心裏說，我父親會紿我五塊糖麼？沒有這麼好吧？他這樣想就是沒有信心。凡讀加拉太書的人，凡要明白加拉太書的人，必須知道應許是沒有條件，沒有行為的。不必我作甚麼，父親都已經給我作好了。感謝神，凡所應許的都是神作的，只要祂靠得住，就好了。你就是要作，也不能作。
在創世記十五章，神應許亞伯拉罕，要給他許多子孫。亞伯拉罕千有萬有，就是沒有兒子。牛有，羊有，帳棚有，就是沒有兒子。但是亞伯拉罕相信神，他相信神要給地兒子。他光是相信神，沒有行為。到了二十二章，神在給他一個兒子之後，對他說，你帶著你的兒子，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。亞伯拉罕清早起來，帶他兒子往摩利亞山去。亞伯拉罕把嶓祭的榮放在他兒子以撒身上。以撒背看燒他的柴，就像主耶穌背他十字架。到了山上，亞伯拉罕築了一座壇，把他的兒子放在壇的柴上，就要殺他。雅各就是引這一次亞伯拉罕稱義的事。十五章神稱他為義，是關於他兒子的事；二十二章神稱他為義，也是關於他兒子的事。
在十五章，亞伯拉罕沒有兒子，但是他心裏裹信說，神說要給我兒子，我就定規有兒子。到了二十二章，他生了一個兒子，但是神說，要把這兒子獻給祂。亞伯拉罕如果沒有信心，就要說，神阿，你告訴我說，你要給我許多子孫，現在把他殺了不是沒有了麼？我不是不肯，我是要你的應許得著成就。我不是不敢，我是要保守你的信實。你想亞伯拉罕獻以撒是行為呢，或者是信心？如果是行為的話，殺兒子是甚麼好行為呢？殺兒子有甚麼可讚美的呢？亞伯拉罕把刀拿起來，要把他的兒子獻上，乃是表明他照舊相信十五章的應許。神說要給我許多子孫，神也給了我一個兒子；現在神要我把他殺死，神就得叫他死而復活。這就是亞伯拉罕殺他兒子時的存心。殺不過表明他相信以撒要從死裏復活。所以十五章的信心，是使無變為有的信心；二十二章的信心，是使死人復活的信心(羅四17)。在這兩處都不是行為的問題，乃是信心的問題。亞伯拉罕的行為是表明他有信心。不是說亞伯拉罕殺兒子能被稱義，是說亞伯拉罕能拔出刀來，就證明他有信心。亞伯拉罕能把兒子獻上，就是他有信心的憑據。
所以雅各沒有說，相信不能稱義。保羅敢說，稱義不是因著行為。保羅能頂重的說，稱義不是因著行為。雅各不敢說，稱義不是因著信心。如果彼此是衝突的話，就該一個說，稱義是因信心，不是因行為；一個說，稱義是因行為，不是因信心。雅各沒有這樣說，你不要說雅各所沒有說的。雅各不是說，不要有信心；雅各是說，要有行為來證明信心。保羅是講原則的人，所以他大瞻的宣告，是信不是行為。雅各是實行的人，所以說不只要信，也要有行為。人信還得有行為，才表明那信是真的。我們把二十一節，再讀一遍：「我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？」他把兒子獻上是行為，他有行為才顯明他有信心。
二十二節：「可見信心是與他的行為並行。」保羅敢說，光有信心，不要行為。雅各從來不敢說，只要行為，不要信心；他是說，十五章的信心和二十二章的行為是並行的。下面再加上一句話，不是說信心加上行為才稱義，是說「而且信心因著行為才得成全」。十五章神看見亞伯拉罕有信心，所以神稱他為義。二十二章我們看見亞伯拉罕有行為，所以我們稱他為義。亞伯拉罕的稱義，是因著二十二章的行為得成全的。二十二章的奉獻以撒，是顯明十五章的信心。十五章的信心，是因著二十二章的行為得著成全。
到了二十三節，我們的弟兄雅各，也引創世記十五章的話。保羅在羅馬書四章引創世記十五章的話來證明，只要信不要行為；我們的弟兄雅各也引同樣的話：「這就應驗經上所說，『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』」這裏的「這」，就是二十二章山上的行為。亞伯拉罕在二十二章的奉獻以撒是有信心的奉獻，是顯明出信心而有的行為，那一個是應驗了十五章的話：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。在十五章，神對亞伯拉罕的稱義，是因著他的信；亞伯拉罕在二十二章的行為，是應驗神在十五章的應許所作的。所以你不能說，光是信不能得救，還得有行為。條件是信，不是行為；但是如果有信，行為自然有改變。
有一個人是打錫箔的，他聽了福音就信了。他信了之後，還是打錫箔。這對不對呢？他自己也說，這是拜偶像用的，我們基督徒不能作。你問他，你信不信主耶穌呢？他說，我信主耶穌。但是我不打錫箔，生計怎麼辦？他承認自己是基督徒，但是我們不敢說，他到底有沒有得救。他在神面前有沒有蒙恩，有沒有信心，我們不知道。我們如果看見一個人，相信主耶穌是神的兒子，相信主耶穌為他釘十字架，他對神的福音全部相信；但是他說，如果我不作這生意，就不能維持我的生計，那我們就不知道他到底是不是得救了。也許他在神面前有信心，但是種子種下去還沒有長出來。我們必須看見有葉子長出來才知道。我們不是說他不得救，但是我們不敢說他得救。分別就在這裏。信就能得救，一點問題都沒有，但是如果沒有從信心出來的行為，別人就不知道。這裏絕對不是行為好壞的問題。請你注意這句話。雅各書二章絕對不是說好行為或壞行為的問題。雅各書二章所看重的，是證明信心的行為。雅各書二章沒有叫我們注意好行為，或者壞行為；雅各書二章所注重的是出於信心的行為。有許多人行為好得很，但是他的行為不能表明他的信心，是沒有信心的行為，那一個不是雅各書所注意的。
二十四節頂好：「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」你看見雅各多小心，他說，人稱義是因著行為，不是單因著信。保羅敢說，人稱義是因著信，不是因著行為。但是雅各從來沒有說，人稱義是因著行為，不是因著信。如果是這樣的話，我們相信兩個使徒在道理上有不同的意見。雅各說，人稱義是因著行為，不過他下面又加上一句，不是單因著信。因為有行為，才能證明他的信。不是說要有好行為，是說要有信心的行為。
【喇合得稱義的例證】雅各怕我們對亞伯拉罕的事情看不清楚，在二十五節又給我們一個比喻。他引的是一個妓女的事。喇合是一個不好的女人，她的行為沒有甚麼可讚美的，所以這就給我們看見，不是好行為的問題，乃是信心的行為的問題。我說過幾遍了，是信心的行為的問題，不是道德的行為的問題。「妓女喇合接待使者，人放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義麼？」這是甚麼好行為？以色列人要從約但河那邊過來打耶利哥，如果喇合稍微有一點愛國的思想，必定會把那兩個探子交出去。但是耶利哥王派人來抓他們的時候，喇合把他們藏在樓上，以後又把他們放走了。雅各就給我們看見說，這樣的女人，她的行為是被稱義的。她有甚麼行為？她的行為就是撒謊，明明有，她說沒有。撒謊是好行為麼？每一個基督徒都知道，撒謊是不好的。但是她因著撒謊的行為被稱義。人如果說，這是因行為稱義，這根本是他自己想出來的，不是雅各說的。他把雅各當作題目，來說自己所要說的。雅各說甚麼？他說，那兩個探子來探耶利哥，喇合把他們放走了，這就算為她的義。
這是怎麼說的呢？以色列人從埃及出來，到了曠野，東不能停留，西也不能停留，飄蕩了四十年，這樣的國有甚麼用？就喇合來說，耶利哥最少有城牆，以色列人有的不過是腳下的沙。耶利哥最少有房屋，以色列人有的不過是帳棚，連他們的神也是住在帳倗裏。這樣的國有甚麼特別呢？不過那兩個偵探來訴說，神怎樣看顧他們，為他們施行神蹟，並且應許要把耶利哥給他們，甚至要把整個迦南地給他們。這話叫喇合相信了，她就將自己的前途、性命、全家，都交給他們。她寧可作得罪國家的事。神不說這是好行為，但是說這行為是她信心的表顯。如果耶利哥的城牆是稻草作的，是雞毛作的，也許我們想這城牆很可能倒塌。但是耶利哥的城牆是頂到天的，耶利哥的城門是有銅閂的，那裏能這樣容易解決呢？喇合怎麼就把自己託給那兩個探子呢？這就是出乎信心的行為。神說，能叫人稱義的就是這一種的行為，這是好壞的問題。根本上，作得好不是問題，作得壞也不是問題。肉體在神面前是一點用處都沒有的，是一點都沒有地位的。所有在亞當裏的行為，不管是好的、壞的，都是被神棄絕的。人如果告訴我們，要有好行為才能得救，他這個人，根本就不知道甚麼是肉體。所以不是行為的問題，好行為不能稱義，壞行為也不能稱義。
所以雅各書二章是講信心的行為的問題，不是講別的。喇合在那裏是冒著生命的危險。如果耶利哥王打發來的人，在喇合家找到以色列探子的話，喇合立刻沒有命了。但是她盼望藉著以色列探子得救，她把自己的性命、前途，都投注在他們身上。所以問題不是好行為或者壞行為，問題是有信心或者沒有信心。乃是信心叫人稱義。這裏說喇合也是因行為稱義，這一個行為不過表明她有信心而已。
末了，二十六節這樣說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」靈魂是住在我們的身體裏，所以靈魂可以說是身體的靈魂。我們說邪靈是脫體的靈，因為牠是沒有身體的。有一種行為是要有信心的，是要與信心聯起來的。有一種行為是出乎信心的，是從信心出來的。如果信心沒有行為，就是死的，像身體沒有靈魂是死的一樣。所以我們得救是因著信，我們得稱義是因著信，我們得生命是因著信。雖然表顯信心的行為有許多，但總是因著信。有的人是丟棄職業來表顯，有的人是違背父母來表顯，有的人是與丈夫不和來表顯，有的人是丟掉地位來表顯，這表顯有各種各樣，問題不是作得好不好，問題是因著信。不過有機會的時候，就要把你的信心表顯出來。
所以不可以說，要靠行為得救。希伯來書六章一節說到基督道理的開端、基督道理的根基，就是懊悔死行。甚麼是懊悔死行呢？就是懊悔我們作死人時候的行為。在聖經中，有兩件東西需要我們懊悔，一件是罪，一件是死行。凡是在道德上不好、不對的事，就叫罪、叫過犯。一個人如果信主，自然必須懊悔，必須對付這些罪。不只如此，我們還得恨惡、懊悔我們作死入時候的行為。甚麼是死人的行為？就是我們在沒有得救之先，沒有作神的兒女之先，沒有得著新的生命之先，沒有進入新的族類之先，靠著自己的力量能作的一切好事。你看見你的過犯、你的罪，但是你看不見你所以為有道德、高尚的事。神說那些是死的行為，是你作死人的時候所發出來的。這些行為都得經過懊悔，但不是說要靠著它得救。
當我們得救的時候，有兩個大懊悔，一個是懊悔我作了那麼多不該作的事，還有一個是當我們明白福音的時候，當我們看見神兒子十字架的工作是那麼的完全之後，懊悔我們從前所作的那些好事。從前我們盡力的作好事，好像是要叫神受我們好行為的感動來救我們。今天我們作了基督徒，我們就不只懊悔我們的罪，也懊悔我們的死行。所以死行不能幫助我們得救。你說，要信主耶穌，也得有好行為。但是根本神看你就像一塊破布一樣。神所給我們的義是超過律法的義。所以人到神面前來，不只不能把罪帶進來，也不要把行為帶進來。如果講行為的話，那就得像基督在神面前那樣完全才可以。
朋友，你必須看見得救不是由於你自己。你必須從心裏看見，都是由於主耶穌。相信不是功勞，相信不過是接受。我們有一首福音詩歌(《詩歌》第六七九首)，說到行善不能救我，哀哭不能救我。當初其中有一句說，「信主才能救我」。我一看見，就把這句塗掉，改作「耶穌才能救我」。因為信心不是功勞，信心乃是讓主救我。就像你落在水裏，有人撒下網來救你，你不要作別的，只要不從網裏跳出來就好了。一切都是主耶穌作的，阿利路亞！我再說，千萬不要誤解雅各書二章，雅各書二章所說的行為不是好或者壞的問題，乃是有信心或者沒有信心的問題。