得救的方法──不是信而行律法，不是信而有行為
在過去這幾天中，我們看見人所作的不過就是罪。我們也看見，一切所有的都是神作的，愛我們的是神，給我們恩典的是神，成功祂的義的是神，叫主耶穌為我們死，為我們復活的是神，使聖靈來責備我們，光照我們，叫我們有力量接受，有力量得神所作的，也是神。今天晚上，我們就頂自然的要問一個問題說，神的工作既然已經成功了，那人怎樣才能得救呢？神的方面都已經作好了；今天神已經將祂所預備的工作，好像拿出來擺在人面前，那我們得救的條件是甚麼呢？神已經成功了救贖的工作，人怎樣才能得救恩呢？救贖怎樣才能變成救恩呢？贖罪怎樣才能變成代替呢？神在祂兒子裏所給我們的，怎樣才能在聖靈裏流通到我們身上呢？這就是我們所說得救的條件。我們這一邊該作甚麼，才能叫神那一邊的流通到我們身上？
【得救的條件乃是信】凡讀聖經的人都知道，聖經裏告訴我們，得救的條件就是信，除了信之外沒有別的。今天因為人墮落敗壞了，因為人思想彎曲了，因為人的肉體都是屬乎律法的，所以都是想說人應當作甚麼才能得救。但是聖經裏給我們看見，得救的條件只有信，除了信之外沒有別的。在新約裏，清清楚楚有一百一十五次告訴我們說，人信就能得救，人信就能得永生，人信就能得稱義，人信就能得。除了這一百一十五次之外，還有三十五次對我們說，人藉信心就能得稱義，人藉信心就能成為義。剛才所說的信是動詞，現在說的信心是名詞。一共有一百一十五次用信的動詞：人一信就得救，人一信就得永生，人一信就得稱義。另外有三十五次用信的名詞：人藉信心就得救，人藉信心就得永生，人藉信心就得稱義。所以在全部新約聖經裏，最少有一百五十次對我們說，人得救、人得稱義、人得永生只是因信，並不是因自己是甚麼，作甚麼，會甚麼。所有的問題都是在信，所有的問題都是在信心。
有一件事要特別注意的，就是在這一百五十次提到信或信心的話裏，沒有別的話夾在裏面。不是說，人必須信而怎樣才能得永生；不是說，人必須信而怎樣才能稱義；也不是說，人必須信而怎樣才能得救。主的話只乾乾淨淨的提到信，清清楚楚的提到信，並沒有提到一個東西與信心調和、聯合在這條件裏。所以在聖經裏頂清楚的給我們看見，人得救的條件，從神的眼光看來，除了信之外沒有別的。
有一卷書在新約裏是人所最喜愛讀的，人所最寶貝的，就是約翰福音。你如果注意的來讀它，你看見約翰寫這一卷福音書，沒有別的目的，就是要告訴我們說，人怎樣才能得生命，人怎樣才能得救，人怎樣才不被定罪。在約翰福音裏，有八十六次對我們說，人在神面前得生命，人在神面前得稱義，人在神面前不被定罪，是因信，不是因別的。所以我們在聖經裏，已經夠多、夠清楚、夠簡單的看見，得救不是因人是甚麼，也不是因人有甚麼，也不是因人作甚麼。聖經是給我們看見說，人因信就能得，人憑信心就能得。
我們曾說過，救恩、救贖是神作的，祂救我們的一切方法、計劃，都是祂定規的。我們也看過，恩典是神藉主耶穌成功的。我們要記得，在神那裏如果是恩典，在我們這邊就必須是信。袁弟兄，我伸出手來，把茶杯送給你，你不能舉起腳來接受。人用甚麼方法給你，你就用甚麼方法接受。接受的方法就是送的方法。人打電話給你，你就得拿起電話的聽筒來接受。人寫信給你，你就得把信接受過來。人送你的方法是甚麼，你收的方法也就是甚麼。
神藉主耶穌所給我們的，聖經說是恩典，是恩典的原則。神那一邊既然是恩典的原則，我們這一邊就是信心的原則。信心和恩典是兩個分不開的原則，不過恩典是神給我們的，信心是我們從神接受的。信心不是別的，就是我們在靈裏接受神所給我們的，這絕對是與行為分開的。人只有這樣，才能接受神的恩典。我們如果用其他的東西，就沒有法子接受神的恩典。
聖經雖給我們看見，我們接受神的恩典是藉信心，但人因許多的誤解，就造出許多道理來。人根據他自己的思想，隨他黑暗的心思，造出一個說法來說，人必須怎樣怎樣才能得救。人怎樣隨他彎曲的心造出許多偶像來，以為那些是神，照樣，人今天憑他彎曲的心，隨他黑暗的思想，也造出許多得救的條件來。所以我們今天晚上不能不說，人所說得救的條件是甚麼，這些得救的方法靠得住，或者靠不住。人加果沒有看見神的真理，不明白神的話，他就看不見得救的條件是信。但是人既得神的光，明白了神的真理，他自然不能推翻在新約裏得救的條件是因信。但今天的難處是人知道了信是得救的條件，自己在信的下面又加上別的。神和人所爭的，不是信和不信的問題，而是人是不是因信而悔改，因信而行律法，因信而受浸，因信而作見證，然後才得救？神的話是告訴我們說，一信就得救；但是今天人加上「而」字，隨自己黑暗的思想說，信而……才得救。所以今晚我們要查考的，不是信能不能得救，這已經解決了。今天的問題是光信夠不夠？要不要加上「而」字，要信而……才得救？
【得救不是因信而行律法】第一個問題，人是不是因信而守律法才得救。人的方法是因信加上守律法，然後才得救。律法的問題，我們已經提過了，但今天我們還要再說。在聖經裏花了最多的工夫來對付這問題，所以講道的人也要用最多的工夫來對付這問題。人因為重看律法，所以聖經就用兩卷書來對付這問題。我們要知道，神把律法賜下來是作甚麼用的。神所以賜律法給以色列人，不是要以色列人遵守，乃是要顯明以色列人的罪。以色列人本來就是有罪的，但他們還沒有過犯。從亞當到摩西，人就有罪，但是人還沒有過犯。神所以將律法賜下來，就是要把人的罪變成過犯。怎麼叫人的罪變成過犯呢？
舉一個比方，假定有一個人，他的脾氣，他的性情，天天都喜歡在會所門牆旁邊，走過去再走過來。他喜歡這樣作，他天天都要這樣走。他每一禮拜、每一月、每一年，都得這樣作。不知道是甚麼緣故，在他的脾氣裏，在他的性情裏，在他的生命裏，有這個東西，叫他非在文德里會所後面走過去，再走過來。雖然他有這個東西，但是我們不能說他有過犯。你看見他這樣作不喜歡，你看見他這樣作不對，但是他自己還不知道是錯的。那他到甚麼時候才知道是錯的呢？你去買兩條頂紅的絲帶來，把這一條綁在這裏，把那一條綁在那裏。第二天他來了，看見這兩條絲帶攔在那裏，叫他走不過去。他的習慣從來就是要這樣走的，在他的裏面是非走不可的，但是他看見這兩條帶子，顏色頂好看，是絲的，綁得也頂好。他看一看，就把這兩條絲帶都拉斷了，然後走過去。那麼你就看見，他今天的走和昨天的走兩樣了。昨天的走，不是說沒有罪，可是沒有過犯。今天也是走，不過有了過犯。
神說律法是完全的，是良善的，是公義的，是聖潔的，是非常好的。但是人充滿了罪惡，人裏面所是的和外面所作的都是罪。不過從亞當一直到摩西，人雖然都有罪，但遠沒有過犯。神設立了律法，不是叫人不犯罪，乃是要把人的罪顯明出來，變作過犯。今天有律法在那裏，你把律法干犯一下，你才知道有罪。所以我們可以說，神把律法賜給人，不是要人不犯罪，不過是叫人看見自己有罪而已。本來沒有律法，他不知道有罪，現在知道了。
但是頂希奇，人就是要將證明人有罪的律法，拿來證明自己是義的。我們剛好把律法顛倒過來。神要藉律法叫我們知道自己有罪，但是人竟然要藉律法知道自己是義的。神要藉律法叫我們看見我們是沉淪的，但是我們竟然要藉律法看見自己是得救的。人看不見自己，人的思想充滿了律法，人沒有看見自己裏面是敗壞了的，是不能守律法的。人的肉體是不能守神的律法，是不服神的律法；可是人反而想從律法找出義來，叫自己得生命。神是要用律法給人看見，人是無依無靠的，需要接受救恩。可是人看見這些規條，反而盼望從這些規條得一點義來得生命，來得救。所以，羅馬書三章十九節說：「我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」這裏說律法賜給人，目的就是要塞住人的口，叫人不說話，叫人在神審判之下。下面就是神對我們的斷案：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在神面前稱義；因為律法本是叫人知罪」(20節)。你看見律法的本意，是叫人知罪，不是叫人得稱義。這是頂清楚的，神律法的目的是要將我們的罪顯出來，不是要成功我們的義。
在舊約的時候，神不只給人律法，也給人許多預表，就是儀文方面的律法，叫人怎樣獻祭，怎樣獻贖罪銀；這些事就是預表新約裏主耶穌怎樣來替我們成功救贖，叫我們能得救恩。這是神所給我們看見的。但是頂希奇，人不只要憑律法立自己的義，並且人想要憑這些預表來立自己的義，想要在這些儀文上立自己的義。所以，竟然有一個法利賽人能禱告說，我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都獻上十分之一(路十八11~12)。他以為這些是他的義，使他能藉以得救。人沒有看見神設立律法的目的，人把神的目的弄錯了。人想說，要得救那裏能這樣便當呢？人得救是因信主耶穌，這是不錯，我們是基督徒，怎能說不信呢？信是要信，但是也要守律法。今天人不是說，守律法得救不得救；今天人乃是說，信耶穌也得守律法，才能得救。信耶穌是聖經裏不可磨滅的道理，但是也要加上守律法。人沒有看見，信耶穌和守律法是兩件絕對衝突的事，永遠不能調和的事。信耶穌和守律法的分別，就像天堂和地獄的分別。天堂和地獄怎樣有大的分別，信耶穌和守律法也怎樣有大的分別。
你知道律法是給誰的麼？律法是給猶太人的。但是為甚麼在新約裏，那麼多次說到行律法呢？在新約裏，使徒們或者說聖靈，明明知道讀新約的人不一定都是猶太人，並且當初信耶穌的猶太人不過是少數。有一個人問我說：「猶太人接受律法，猶太人到底是誰呢？」我說：「用比方來說，猶太人就像是天竺鼠。研究醫藥的人，不知道一種針藥好不好用，他不能就打在人的身上，他必須先打在天竺鼠身上，如果一打就死了，這一種藥就不能打在人身上。如果打後有效，也就可以打在人身上。一種內服藥能不能吃，也是這樣，先給天竺鼠吃。如果行，這藥就行；如果不行，這藥就不行。試驗一種病症的病菌也是這樣，牠如果會好，人就也會；牠如果不會好，人就也不會好。」我頂恭敬的說，猶太人就是這些天竺鼠，神把律法給猶太人試一試，猶太人若是行就行，若是不行就不行。神把律法試了一下，猶太人不行，意思就是世界上的人都不行。猶太人是神特地從世界拿出來作試驗的。猶太人是全世界人的代表。所以你看見，神的律法正式的說是給猶太人的，但律法的原則是給所有的人，給所有在血氣裏，在肉體裏的人的。神給人律法，就是預先告訴人說，我們人是在肉體裏的，我們人是屬乎肉禮的。
朋友，甚麼是基督教？基督教不是叫亞當，叫亞當的子孫，叫亞當的族類作好。這不是基督教。基督教是說，藉主耶穌的十字架，把亞當殺死，把亞當除去，把亞當的族類消滅，叫人在基督裏得新的生命，成為新的族類。律法對於新的族類是沒有用的，因為在新的族類裏根本就沒有這東西。律法是神給亞當的子孫來顯出他們的罪的。所以你如果說，要藉遵守律法得救，你知道「遵守律法」這四個字，下面的結局有多大？人一遵守律法，就有義，這義是本乎肉體的義。這就是說，在亞當裏的子孫，在亞當裏的族類，可以不必死。這就是說，人在亞當裏憑肉體還能得神的喜悅。也許你說，不是要完全守律法，要守全律法是不能的；乃是要信耶穌，也要守律法。但是，如果遵守律法在神面前有萬分之一的地位，這就告訴我們，亞當是不必死的。這就根本推翻基督教的性質。基督教不是建立亞當的地位，不是維持舊造，基督教乃是叫我們在新造裏。我們人是屬乎肉禮的，不能得因遵守律法而得的義。
從人墮落以後，伊甸園的生命樹前就有和發火焰的劍看守。為甚麼有和發火焰的劍看守呢？就是要攔阻人去得生命樹。人既然是罪人，人既然吃了分別善惡樹上的果子，要進去得生命樹的果子，非經過的審判和發火焰的劍的殺死，就沒有可能。神是給我們看見說，人不能把分別善惡樹的果子吃了，又吃生命樹的果子。人不能兩樣都吃。人不能一面接受犯罪的種子，同時又得主的救恩。
基督教和猶太教不同的地方就是，猶太教是對有肉體的人說，你守律法就可以活；基督教是說，你不能活，你不能遵行律法。基督教頂明顯的斷定說，你不能，根本上你就不能遵守律法。所以在舊約裏你看見，神給人律法是要人守；在新約裏就給我們看見，人根本上不能守，也不必守。這是聖經中一個最大的真理。現在危險的就是，如果我們把信心和律法調和在一起，我們就把聖經的原則推翻了。這樣，亞當立刻就有地位，肉體的人還能活。神斷定說，人必定死。神藉耶穌基督把人挪開，神並不盼望肉體的人拿出甚麼來。今天人如果還想從肉體中拿出甚麼來，他就根本違反了新約的原則。如果律法有地位，你就知道肉體也就有地位。神是說，肉體沒有地泣，那一個地位根本已經取消了。
你也許說，這樣不是把律法廢了麼？請你記得，在聖經裏，律法對我們要求兩件東西。第一，律法是說，作這個的，就必因此活。律法對我們要求作，對我們要求守。你守就有義。你如果有義，你就得獎賞，就是生命。但是還有第二，律法對我們說，你如果吃，就必定死。律法一面要求人守，一面刑罰不守的人，要他們死。凡不守律法的人就必得不守律法的結局。所以，在舊約的時候，我們看見在原則上，律法對人的要求是守，是要人有義；對不守的人是定罪，叫他們受刑罰。
我們在上海，工部局有許多規章，像交通的規章。比方晚上騎腳踏車要點燈，如果燈不點亮，就要罰六角錢。這條規章要求兩件事：要人點燈，並且要罰不點燈的人。所以甚麼是廢掉律法呢？廢掉律法就是說，我不必點燈，也不必受罰。甚麼是遵守律法呢？遵守律法就是答應這兩個要求中間的一個。有的人點燈，他就是守律法；還有的人沒有點燈，願意出六角錢，他也是守律法。
今天的問題是我們人不能守律法。神的律法要求我們有義，如果沒有義就不行。你作這個才能活。但是沒有一個屬乎肉體的人能守律法。我們中間沒有一個人能因行律法在神面前有義。神的律法，人只要碰一碰就沒有辦法守。像保羅在羅馬書七章說，神的律法只要有一條，你就沒有辦法守。保羅在那裏不是把律法都犯光了，他不過提起一條：不要起貪心。在原文裏，貪心就是慾念。保羅說，我沒有辦法，慾念一下子又來了，一下子又來了，我不能沒有慾念。我的燈怎麼都點不，但是我又得在馬路上走。有的人不是不能點燈，根本上他就不要點燈。這樣的人，連要點的心也沒有。所以甚麼是廢律法的呢？就是有人對神說：「神阿，我今天不能守律法，求求你因主耶穌寬容我；我總算盡了力，求求你不要罰我。」凡求主耶穌寬容的人，凡想求神可憐他的人，這樣的人就是廢律法的。因為他一面不守律法，一面又不要受律法的刑罰。一面燈不點，一面又想免罰這六角錢。那麼我們今天是怎樣呢？我們今天點了燈沒有？如果點了燈，那就可以在馬路上大大方方的走。但是我們沒有一個人是能點燈的，所以只好出六角錢。這就是主耶穌所替我們作的，這就是我們在基督裏已經受的審判。我們要說，感謝讚美神，我在基督裏已經受了審判，我在基督裏已經受了刑罰，神在祂兒子裏已經刑罰了我。因為主耶穌已經死了，復活了，升天了，所以我們所得的救恩，與我們守了律法所得的是一樣的；點燈的人是自由的，受了罰的人也是自由的。今天人如果全守了律法，他就能稱義，就能得救，與我們相信耶穌所得的是一樣的。當然，我們相信耶穌，不只能得救；主耶穌救我們，在律法之外還加給我們許多東西。
保羅在羅馬書三章三十一節又說：「這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。」所以我們因信耶穌的緣故得救，並沒有把律法廢了。今天因為律法在我們身上得了要求，所以律法沒有話說。千萬不要想說，我信，同時再加上行律法。我們信，就像是出了六角錢；守律法，就像是點燈。全世界從來沒有出了六角錢，又點燈的事，沒有這道理。為甚麼出了六角錢，又要點燈呢？如果能點燈，就用不出六角錢。如果有信心的道，就沒有律法。如果有律法，就沒有信心的道。沒有一個人能信而守律法，因為這樣作乃是輕看主耶穌，並且根本沒有看見自己是軟弱污穢到極點的。
請再看，加拉太書二章十六、十七節：
「既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。我們若求在基督裹稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的麼？斷乎不是。」
加拉太書給我們看見，有的人在加拉太這樣說，「人得稱義是因信主耶穌，但是不夠，也還得行律法。」他們不是不要信，他們是要在基督裏稱義，但是他們說還得守律法。保羅在這裏說很重的話。他說，我如果求在基督裏稱義，卻仍舊是罪人；這意思就是說，我信了主耶穌，如果還沒有稱義，還是一個罪人，還必須守律法才能得救，這就如我生病，請一個醫生看了十天，又去請一個醫生來，因為病還沒有痊愈。我如果求在基督裏稱義，還應當守律法，就是說我還是罪人，還沒有得救。我如果不是罪人了，就不必再守律法；但我如果還是罪人，難道基督是叫我犯罪的麼？保羅說，我信主耶穌，如果還沒有稱義，難道主耶穌是叫我犯罪的麼？斷乎不是。在新約裏，保羅曾多次說，「斷乎不是」。這在希臘文裏是一句成語，繙成英文是God forbid，意思就是古書裏說的「天厭之」。這是頂重的話。天厭之，天都棄絕，連天理都沒有。所以你看見，人不能信耶穌，再加上守律法。
現在我們再回到羅馬書三章，在這裏我們保羅弟兄再說一句清清楚楚的話。請看二十八節：「所以我們看定了，人稱義是因信，不在乎遵行律法。」這是下斷案了。現在是信的問題，根本上與律法沒有關係。感謝神，有耶穌就夠了。聖經注重信，就是注重神的恩典。這就是給人看見，甚麼都是接受的。有的人傳福音喜歡高舉人，但如果你懂得聖經，你就知道，除了神作之外，人一點辦法都沒有。請你記得這兩句話：人得救不是因行律法，也不是因信而行律法。這是第一樣頂普通、頂普遍的錯誤，人將行律法調在信裏面。
【得救不是因信而有好行為】行律法是讀聖經的人說出來的名稱，這一個我們已經看過了。比這一個普通一點，人所說的得救條件，就是因信，也因行為。人得救是因信，這是聖經的道理，是人不敢駁的。可是人說，也因行為。我們現在來看，聖經裏怎樣說這件事。我們說話總是會客氣，留一點地步，但是聖經裏說話不客氣，它堅定得很。以弗所書二章八、九節：「你們得救是本乎恩，也因信，……也不是出於行為，危得有人自誇。」這裏告訴我們，得救根本是本乎恩，也因信。「因」字不是十分好，最好是繙「由」字。「人得救是本乎恩，也由於信。」「由」就是經過的意思，就像電燈發光是本乎電，而由於線。也像自來水龍頭所以有水，是本乎水廠的儲水池，也是由於水管。人的得救是因恩典，但是那通到我們身上的管子乃是信。那根管子絕對不是行為，乃是信心。是由於信，與行為毫無關係。不是要有行為，再加上信心。你要知道，行為和信心根本上是衝突的。主耶穌的恩典，是因神的愛。我們信，恩典和愛就通到我們身上來，我們就得救了，我們就有生命了，我們就稱義了。這並不是由行為通到我們身上來的。
感謝神，不是因行為。你知道這是為甚麼？這裏告訴我們說，免得有人自誇。以弗所書一章就是對我們說，神因為要得所有的榮耀，所以神作所有的事。袁弟兄，比方說你事情作得頂好，學問也頂好，你為主的緣故吃了許多苦。但是饒弟兄到我這裏來說：「倪弟兄，我讚美你，我榮耀你，因為袁弟兄事情作得不錯。」你聽見饒弟兄這樣說，你必定說，饒弟兄的頭腦必定有病，榮耀只能給作事情的人。全世界上，不能一個人作事情，另一個人得榮耀。作工的人拿工錢，誰作工誰得榮耀。神為甚麼把救我們的工作都作了呢？就是要得一切的榮耀。神所以給我們恩典，目的就是要得所有的榮耀。祂不要你有行為，免得你自誇。自誇就是榮耀自己。你如果作了可榮耀的事，你在神面前就不會感謝讚美祂。你立刻會在神面前說：「不錯，救恩是你給我的，是你的工作，但是總得我自己加上一點。如果沒有我加上一分，我總不能像今天。」人總是喜歡過分看自己的長處，過分看自己的特點。如果神說，得救的工作我替你作九十九分，你加上一分。你能看見，如果不是一百分，是九十九分的話，天上就都是安靜的，天使也不會讚美，石頭也一點聲音都沒有。不是石頭變成亞伯拉罕的子孫，是亞伯拉罕的子孫變成石頭。因為在百分之中，我有一分，所以個個都要述說自己奇妙的作為。我那一次，是這樣這樣過來的，你是怎樣過來的？你是怎樣加上去的？個個都誇自己的行為，神就沒有得榮耀的可能。
感謝讚美神，因為祂要得所有的榮耀，祂沒有留下一點給你作。所以當我們到天上去的時候，我們要說：「我是個無依無靠的人，今天所以能到這裏來，是因白白的恩典。」這一個「白白」要叫天上沒有禱告的聲音，卻要充滿感謝和讚美的聲音。都是感謝和讚美的聲音，因為所有的都是神作的。哦！你看見這是聖經的真理，人的行為與神的恩典根本上是不能合的。人一有行為，就與榮耀發生問題。所以我自己在路上也好，在家裏也好，在擘餅時也好，我能從心裏說：「神阿，我感謝你！我讚美你！因為我得救與我自己沒有絲毫關係，我得救百分之百是你作的，所以除了讚美之外，能作甚麼呢？」神喜歡讚美。聖經裏曾提起有一種禱告是可憎惡的禱告；但是聖經裏從來沒有說，有一種讚美是可憎惡的讚美。有的禱告是神所拒絕的，但是神不拒絕讚美。神要得所有的榮耀，因為祂作了所有的事。
那是不是說，我們可以隨便，可以不必作好呢？十節就給我們解釋：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裹造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」八、九節給我們看見在客觀方面神替我們作的，到十節立時就給我們看見主觀方面的事。神救我們不是糊塗的救，祂在我們裏面給我們新的生命，給我們新的性情，給我們新的靈。主耶穌藉聖靈住在我們裏面，就叫我們能預備行善。請記得，神並沒有把這個包括在上面兩節裏面。不管你作基督徒之後有多少好行為，但是救恩還是恩典。不管你得救之後，靈性長進多少，得救還是因主耶穌白白的恩典。儘管你得救之後有保羅那樣的工作，有彼得那樣的結果，有約翰那樣的愛心，有雅各那樣的受苦，這四個你全有，但是你能得救，還是因主白白的恩典。將來的行為，固然表明你的得救，但永遠不是你得救的條件。我的信算不得甚麼，我的信不過是領取神所作的。
人得救不是因行為，這是沒有法子駁的。但是人頂可憐的，因人的心是黑暗的，是充滿罪的，人的肉體是詭詐的，是充滿律法的，所以雖然承認信不是行為，但是卻以為信了還得有行為。人根本沒有看見，人是在信而得救之後，才有行為。得救與他的行為沒有關係。我不是說，我們不要行為；我們一直注重行為，但這不是得救的條件，乃是另一個問題。你記得聖經裏說，如果我們稍微注重行為，結果神的恩典就給我們弄壞了。因為是恩典，就必須是信，不能有行為。
羅馬書四章四、五節說：「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」我們看清楚了，行為如果能得救，救恩就變成工價，不是恩典，乃是該得的。如果是該得的，就不是白白的。聖經裏所說「白白的」(羅三24)，在原文裏就是無緣無故的，就是一點理由都沒有的。當日主耶穌在約翰福音裏說：「他們無故的恨我」(約十五25)。在原文裏，就是「他們白白的恨我」。我從來沒有出甚麼來買，但是他們恨我。甚麼理由都沒有，是白白的。神的恩典，在那三年半中間，是白白的給我們作成功的。
我們就像路加福音十五章裏的那個小兒子，有一天到神面前說，神，你將我所該得的家產給我，神就把我所應得的給我。我把家產拿到了，就與不好的人花盡了一切所有的。今天我又回到父的家裏，現在我身上的袍子、戒指、鞋子，還有吃的那肥牛犢，都不是我所當得的。我所當得的分，以前都花盡了。那個戒指不是我所當得的，那件袍子不是我所當穿的，那隻牛犢不是我所當吃的，那雙鞋子不是我所當穿的。所以甚麼是恩典呢？是不當得救的人得救了，那才叫作恩典。不當得的得了，那才是恩典。小兒子第一次帶出去的，不能說是恩典，他把它花盡了；第二次所得的，就都是恩典。你自己的分，老早都花光了。今天你在家裏再吃一頓飯，這不是你所當得的，這是父的恩典。
所以你如果有行為，就有工價的問題，就不是恩典，因為恩典是與當得的發生衝突的。如果是信心，怎麼得呢？惟有不是行為，不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。這就是信心與恩典的關係。如果是行為，就不是恩典；如果是恩典，就只要信。信就是接受神所作的，不是我作了多少。我要看重的說，我們在神面前，不是作了得稱義，乃是信了得稱義。今天我們是因信稱義。所以朋友，行為的問題永遠過去了。
與我素常有來往的人都知道，我喜歡好醬油。沒有甚麼菜不要緊，只要有好醬油就好了。有一次我的用人看見我的醬油快完了，就到街上買一點醬油回來，把它攙在好醬油裏。我嘗一嘗，味道不一樣，怎麼今天的醬油不同了？我把用人喊來，問他這醬油是不是從那個瓶子裏倒出來的？他說，是的。我想，難道我的口味不對麼？不會吧！我就問他，有沒有把甚麼東西攙進去了？他說，有。今天人對於神的工作，對於神的恩典，也是想把一些東西攙進去。我們這樣一攙，就叫恩典不是恩典了。所以神這樣說，如果是恩典，就不是行為；如果是行為，就不是恩典。行為根本上是與恩典調不在一起的。所以不只說，得救是因信；並且說，得救是單因信。
我頂喜歡羅馬書三章二十七節，我們慢慢的來讀一讀：「既是這樣」，這話是根據二十五、二十六節所說的。那裏是說到，主耶穌怎樣來作挽回祭，神怎樣稱信耶穌的人為義；神這樣作，祂自己並沒有不義。所以到了二十七節就說：「既是這樣，那裹能誇口呢？」根本我們是誇不起來的。「沒有可誇的了」，沒有誇口的可能了。下面一句是頂要緊的：「用何法沒有的呢？」這意思是說，我們現在沒有可誇的，這是用甚麼方法沒有的呢？是憑甚麼原則沒有的呢？「是用立功之法麼？不是，乃用信主之法。」立功和行為在原文是一個字。信主之法，原文沒有「主」字。保羅說，人怎樣才能不誇口呢？怎樣才能把誇口挪去呢？他說，是用信的原則。凡在信的原則裏的，就不在行為的原則裏。如果是憑行為的原則，那就不能沒有誇口。但是，感謝神，今天是信的原則，所以我們不能誇口，我們要讚美。
腓立比書二章十二節說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順眼的，不但我在你們那裹，就是我如今不在你們那某，更是順眼的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」許多人對我們說，保羅在腓立比書明明告訴我們說，我們要作成得救的工夫。如果我們要作成得救的工夫，這豈不是說，我們應當要作事情麼？不錯，是主耶穌作，但我們人也要作。好像祂出材料，我們花人工，這樣才能把我們得救的工夫作成了。人說這話，因為他不領會聖經的話。如果我們要作成得救的工夫，那主耶穌在十字架上作了甚麼事？祂在十字架上成功了甚麼？一件事情，如果已經成功了，就不能再成功。你如果是神的兒女，你不能再成功作神的兒女。主耶穌在十字架上清清楚楚的說，成了。主耶穌的十字架成功了拯救的工作，成功了贖罪的工作。拯救的工作、贖罪的工作，既已成功了，我們就沒有法子再去作成這得救的工作。我們如果還要作成得救的工夫，我們就必須推翻主耶穌十字架的工作。我們必須說，主耶穌的工作沒有成功，主耶穌的工作沒有完全，所以我們得去作成。
許多時候你不知道甚麼叫作羞辱人，但你碰一次就知道了。比方說，你這一位姊妹，有人託你洗手巾，你把手巾洗好了，曬在那裏。但是那人來把手巾拿下來。你問他，為甚麼拿下來？他說，我要拿下來把它洗好。他這樣作，就是明明的羞辱你。因為這等於他不相信你洗好了，等於他認為你撒謊。照樣，你說我們要作成得救的工夫，這不是榮耀基督，這乃是羞辱基督。聖經裏明明的說，基督已經作成了一切的工作。
那腓立比書二章十二節為甚麼說，要作成得救的工夫呢？原來這裏有一個字繙錯了。「成」字在原文裏根本是沒有的。所以「作成」一辭，應當改為「作出」。這辭在原文裏有出來的意思。這裏的意思是說，你們應當恐懼戰兢，作出你們得救的工夫。在原文裏，也沒有「工夫」這辭，卻要加上「自己」。所以是：「你們應當恐懼戰兢，作出你們自己的得救。」保羅的話說到這裏，結束了沒有？如果說到這裏就結束了，那我們還不知道它是甚麼意思。它還有下文，就是十三節：「因為你們立志行事，都是神在你們心裹運行，為要成就祂的美意。」神在你裏面作了，所以你要作出來。神如果沒有作進來，我們就沒有法子作出去。神既然作了進來，我們就得作出去。神已經在裏面拯救我們，給了我們生命，我們就不可不讓它出去。神不是要我去作，神乃是要我把它作出來。所以這不是得救沉淪、永生永死的問題；這乃是得救之後，能不能得賞賜的問題。神已經在你裏面作工，叫你立志行事都是神在裏面運行，為要成就祂的美意，那你就得把它作出來。這是基督徒所當有的情形；換句話說，這是我們得救之後的工作。人如果沒有得救，就不能作出得救。人如果沒有生命，就不能活出生命。人已經得救了，才能作出得救來。所以你看見，人要憑作好得救，絕對沒有這件事。
【永生和國度是不同的】有一件事我們必須清楚，就是得永生和進天國是不同的。凡在聖經裏看不見永生和天國的分別的，他對於得救的方法和保守的方法，就無論如何也弄不清楚。主耶穌說，從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得了。因為眾先知和律法說預言，到約翰為止(太十一12-13)。在這裏有人根據這話就說，我們必須努力才能得救，如果不努力就不能得救。人說這樣的話，就是因為不能分別永生和天國。永生和天國是大有分別的。
第一個分別，永生和天國的時間不是一樣的。永生是永遠的，但是天國不是永遠的。新天新地一來，天國立刻就停止了。天國代表神掌權，神掌權的時期就是天國的時期。神的主權在地上彰顯出來，神在地上掌權，不過是一千年。天國一辭，原文是諸天的國。甚麼叫諸天呢？但以理書裏給我們看見，諸天掌權了。所以天國就是諸天掌權的範圍。當主耶穌到地上來掌權的時候，那就是諸天掌權的時候。今天在地上掌權的是魔鬼，是撒但，今天屬地的政治、屬地的權柄，是屬乎撒但的。主耶穌掌權的時候，是在天國的時候。但是天的權柄實現的時候短得很。你記得哥林多前書十五章二十四節說：「再後未期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父神。」國要交與父神，所以國是有時間限制的，但永生是永遠的。所有讀哥林多前書十五章的人都知道，新天新地起頭的時候，就是一千年完了的時候，這時候國度就要交出去。所以永生和天國在時間上不一樣。
第二個分別，人進天國的方法，和人得永生的方法完全兩樣。得永生，是全部約翰福音專門講的題目。得永生的方法就是信，信就得。我們從來沒有讀到第二個方法。但是進天國沒有這麼簡單。整卷馬太福音有三十二次說到天國，沒有一次告訴我們說天國是用信得的。甚麼人能得天國？馬太福音七章二十一節說：「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」可見進天國是行為的問題，不是信心的問題。馬太福音五章也給我們看見，虛心的人有福了，因為天國是他們的。這裏不是永生，乃是天國。天國需要靈裏貧窮。主又說，為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。你不必受逼迫就能得永生，但是國度卻是為義受逼迫的人所有的。人就是有了永生，如果今天沒有為義受逼迫，沒有在靈裏貧窮，也許國度與他一點都沒有分。
還有第三個分別，基督徒對於永生和天國該有的態度，也完全兩樣。對於永生，神從來不叫我們去尋找，並且每一次都是給我們看見，我們已經有了。但是對於國度，聖經的話是說應當尋求，應當努力的追求。國度在今天是在追求中，不是已經得的。對於國度，我們必須花工夫去追求、尋求來得。
第四個分別，神對於支配國度和支配永生的方法也大不一樣。神支配永生是把它當作恩賜來送給我們。你從來沒有看見一個人到主面前去追求得永生的。從來沒有這樣的事，因為這是白白的恩典，是因主耶穌賜給一切相信主的人的。所以根本上沒有追求和不追求的分別。但是國度就不一樣。你記得西庇太兩個兒子的母親到主耶穌面前說，願主叫她的兩個兒子在主的國裏，一個坐在主右邊，一個坐在主左邊(太廿21)。但是主耶穌說，在祂國裏坐在祂的左右，不是祂可以賜的，乃是父為誰預備的，就賜給誰。恩典是求告一下就可以得的，但是國度要看你能不能受主所受的洗，喝主所喝的杯。他們兩個都說，我們能。但是主耶穌再說，雖然你們都答應了，都說能，但這也不是我所能給的，還是父給的。
不只如此，你還記得，那一個與主同釘的強盜對主說：「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。」(路廿三42)主耶穌有沒有聽他的禱告？聽是聽了，但是沒有答應他。強盜是說，當你得國的時候，求你記念我。主耶穌並沒有答應說，你能同我在國度裏，而是答應說，今日你要同我在樂園裏了。國度的問題主沒有答應，但是樂園的問題能夠說。進樂園，只要求告一下就夠了；但是進國度，沒有那麼簡單。所以在這裏有一個大的不同：對於永生和天國，神的態度不一樣，一個是神的恩賜，一個是神的賞賜。
說到天國和永生的不同，在聖經裏還有許多地方是頂希奇的。第五個分別，啟示錄二十章給我們看見，國度是殉道者所得的(雖然不是惟有殉道者才能得的)，但是聖經裏沒有給我們看見，人必須殉道才能得永生。如果是這樣的話，基督教是一個死教，因為人非死不可。你沒有看見有這樣的事。但是國度就不同，國度必須要費力氣，甚至必須要殉道才能得。比方說，貧窮是得天國的必需，人要得天國需要失去財富。聖經裏清楚的給我們看見，沒有一個隨自己在地上作財主的人是能進天國的。但是能不能說，沒有一個財主是能得救的？能不能說，沒有一個不失去他財富的人是能得永生的？駱駝進鍼的眼是何等的難，財主進天國也是何等的難。但是你有沒有聽見說，駱駝怎樣不能進鍼的眼，財主也怎樣不能得救，得永生？感謝神，貧窮的人能得救，財主也能得救。貧窮的人能得永生，財主也能得永生。但是如果要進天國，財主就發生問題。如果我們在地上積儹財富，我們就不能進天國。當然，我不是說，你們今天要把所有的錢都分光。我是說：「你們要把所有的錢都交給主。你們不過是家宰，你們不是家主。」神在聖經裏從來不承認，一個基督徒是錢財的主。所有的人都不過是替主管錢的人，都不過是主的家宰。要進國度，有這樣一個條件。
還有一件事頂希奇。你從來沒有看見婚姻的問題、嫁娶的間題、家庭的問題與得永生發生關係。但是馬太福音說，有的人為天國的緣故不嫁不娶，有的人為天國的緣故自閹(十九12)。有許多人因為要進天國的緣故，有許多人因為要在天國裏得地位的緣故，所以守童身。你沒有看見婚嫁的人不能得永生。如果這樣，彼得第一個就發生問題，因為他有岳母。你看見永生的問題，與家庭、與婚娶不發生關係。但是國度的問題卻與家庭、與婚娶發生大的關係。所以聖經說，有妻子的，要像沒有妻子的；用世物的，要像不用世物的；置買的，要像無有所得(林前七29)。這與我們在天國裏的地位發生大的關係。
最末了，還要提一個不同的地方。在國度裏，絕對有高低的分別。人就是能進國度，在國度裏的地位也是不一樣的。有的人得十座城，有的人得五座城；有的人僅慬得賞賜，有的人所得的賞賜是大的；有的人是豐豐富富的進入國度，有的人是不豐富的進入國度。所以在國度裏，是有等級的問題的。但是永生從來沒有等級的問題。永生是完全一樣的，不會你多得十年，我少得十年。永生沒有兩樣，但是國度有分別。
你稍微看一看，就能看見國度和永生在聖經裏根本上是兩件事。人得救的條件是信主。除了信之外，沒有其他的條件。因為所有的條件，神的兒子都已經履行了。祂兒子的死已經滿足了神所有的要求。但是進天國是另一個問題，是需要行為的。今天一個人得救是因神的義。但是我們如果要進天國，主說，你們的義如果不勝於文士與法利賽人的義，就不能進去。你在生活中的義，你所作出來的義，必須比文士和法利賽人的義更好，才能進天國。所以你看見，永生的問題完全是因主耶穌，國度，的問題卻是因人的行為。我不是說，國度比永生更好；不過，神還是保守了那一分。