科學和信念
有人以為宗教只要求人們相信，完全以信念為基礎；科學則講求實證，是以事實和邏輯為基礎，而與信念無關，故兩者在本質上是對立的。其實不然。科學的論證看來頭頭是道，似乎邏輯性很強，但這也只是在不求本末、不問始終的條件下，特別是在實用的範圍內方始如此，一經尋根究底，科學的邏輯性便立即難以為繼了。
科學的基礎是數學，數學中邏輯性最突出的莫如幾何學。幾何學的求證過程似乎一絲不茍，但要證明一個幾何命題，必須引用若干定義和定理。然而怎樣知道這些定理正確無誤呢？是則必須引用一些所謂公理，諸如「兩點之間以直線為最短」之類。但怎樣知道這些公理確實可靠呢？這卻是無法證明的，只能訴諸人們的直覺或信念，即所謂「不證自明」。
再以物理學為例。目前絕大部分的科學成就都是物理學的功績。物理世界的兩個最基本的因素是物質和能量。如果沒有這兩樣，物理學就不存在了。能量可以用「功」或「力乘距離」來衡量，所以也可以說，物質世界的基本因素是「物質」和「力」。但物質和力究竟是甚麼呢？這卻是沒有答案的。有人根據牛頓第二定律，將「力」定義為「能使物質產生加速度的東西叫做力」。但物質又是甚麼呢？於是便反過來說，「在力的作用下能產生加速度的東西叫做物質」。這種循環定義，有如在幾何學求證中，用甲定理來證明明乙定理，然後又反過來再用乙定理去證明甲定理，那是違反基本邏輯的。那麼人們又根據甚麼來斷定物質和力這兩樣東西的真實性呢？歸根究底還得訴諸直覺和信念。最明確、最成熟的科學物理學尚且如此，其他科學就更不在話下了。
事實上，任何科學工作，至少必須以下述兩個基本信念為前提：
(一)必須相信宇宙間存在著不變的普遍規律，否則就不可能有科學研究這回事。人們常常以為宇宙的普遍規律已為科學所證實，其實不然。科學研究不外乎實驗和觀察，但人們從中得到的只能是有限的經驗，即使重複十萬次依然如此。人們只能說，在他們觀察所及的時空內，事物是有規律的。但當人們把從有限的經驗中歸納出來的結論，推廣為「放之宇宙皆準」的普遍規律時，他們所憑藉的只是信念，而不是實證，因為「有限」不可能證明「無限」。
(二)必須相信人的頭腦能夠正確認識並反映客觀世界，否則，任何科學工作都毫無意義。
由此可見，無論數學也好，科學也好，最終都建立在信念上。如果完全否定信念，也就否定了科學。
因此，從本質上來說，科學和宗教均以信念為基礎，並無二致。科學家相信物質是真實的；基督徒既相信物質是真實的，更相信真實的物質必有真實的來源，所以相信神更是真實的。兩相比較，那一個信念更完全、更合理呢？
當牛頓和開普勒等人將他們的科學發現推論為普遍規律時(如萬有引力定律)，他們的這一信念是以他們對神的信念為依據的。他們相信萬有同出一源，即同出於神的創造。而根據聖經，這位萬有的創造者，喜愛秩序，不喜愛混亂，所以他們相信宇宙中存在著統一的、不變的普遍規律。有些科學家不信神，可是他們卻不得不接受同樣的「宇宙普遍規律」的信念，那麼他們的這一信念根據何在呢？
科學工作當然不僅止於信念。人們在信念的基礎上建立起規律的概念以後，便在更廣泛的範圍內去驗證它，並應用於實踐。如果人們果然得到了預期的結果，而沒有發現不一致的事實，人們便認為這一規律已經得到了證實。直到發現新的不相一致的事實為止。此後人們將提出新的規律概念去概括所有已知的事實，並繼續進行驗證。科學便是這樣發展起來的。同樣，宗教也不僅止於信念。人們建立了對於神和聖經的信念之後，也要在實際生活中去經歷它、驗證它。如果沒有千千萬萬信徒親身的經歷和客觀的事實證明神是可靠的，聖經是真實可信的，猶太教和基督教就不可能存在數千年之久，而且為越來越多的人所接受。從古至今，成千累萬的基督徒為他們的信仰付出極重的代價，乃至甘願付出他們的性命而不悔。在人類歷史上，沒有任何其他現象可以和基督徒的殉道精神相比擬。如果基督徒所堅持的不是真理，那麼他們的力量從何而來？
科學的驗證和宗教的驗證自然也有所不同。科學的驗證是物質的；而宗教信仰的驗證則不僅止於物質，更包括心靈。人們可以認為心靈太抽象，難以捉摸，但卻不能否定心靈的存在。如果沒有心靈，人就不成其為人了。例如，人人都體驗過愛，或是父母子女之愛，或是兄弟手足之愛，或是親友師徒之愛，乃至情侶夫妻之愛，但愛並不是物質。你不能用示波器、心電圖、腦電圖之類測定愛的有無和深淺，或以此來判明愛的本質，但你卻不能否定愛的事實。如果完全沒有愛，人生就太陰暗、太冷酷、太不可忍受了。人們在經歷過神的大愛之後，世上的一切都將為之黯然失色。這就是為甚麼那麼多基督徒，為了他們的信仰，甘願放棄一切而義無反顧的原因所在。── 微言《科學與信仰》