耶穌是誰？
提摩太前書二章四至六節：“祂（神）願意萬人得救，明白真道；因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。祂舍自己作萬人的贖價；到了時候，這事必證明出來。”
基督教和世上其他各宗教有個基礎上的分別。其他各宗教都以教規，道理，儀式為主，叫人去接受實行；惟有基督教則以基督為主，勸人相信接受祂。雖然基督教也有深奧的道理，和簡單的組織，可是它不像其他各宗教建立在這些上面。人可以作忠實的回教徒而對於穆罕默德毫無相識，人也可以作虔誠的佛教徒而與釋迦牟尼全無交情。他們只要明白教規，懂得教條，遵守儀式，就夠資格了。然而人若不從心裏認識主耶穌基督，決不能成為基督徒。也許他已經參加禮拜儀式，而且瞭解各端道理，甚至有分於各項所謂基督教的活動，但是他仍舊不算是基督徒。非等到他對於基督本身有了領悟，他不能開始他基督徒的生活。這是為著什麼原因呢？原來基督和基督教的關係，絕然不同于其他教主和他們所創設之宗教的關係。回教可說是信仰穆罕默德所號稱的啟示。穆氏不過是先知，設法指點人一條通天的道路，他本人並非就是這條道路。他號召人跟隨他所創立的宗教，他並未把得救的關鍵系在他自己身上。佛教乃是隨從釋迦牟尼所提倡的法則。他將多年靜修心得，供諸于世，冀能藉此超度眾生。他並未叫人相信接受他，只盼望人接受實行他的哲學。獨有基督教在本質上乃是皈依基督本人。主耶穌明白告訴人說：“我就是道路，真理，生命；若不藉著我，沒有人能到父（神）那裏去”（約14∶6）。基督教講道路，真理，和生命，但是祂所講的道路是基督，真理是基督，生命也是基督。所以歸納起來說，基督教就是基督。
基督是獨特的。世上各宗教大多提到“神”，即那位開天闢地，創始一切的主宰。回教稱他為“阿拉”，儒家稱他為“天”，而基督教稱祂為“神”。所用的名詞縱有分別，所指其實相同。果然這些名稱所給各人的領會不同，但是超然的說，都是指著人承認宇宙中有一位至高的真神。因此按著廣義的說法，基督教說有神，其他各宗教也說有神。那麼，人自然會問：基督教的特點究竟何在？在基督教有什麼供獻給世界，是空前絕後，絕無僅有的？那個答覆非常清楚單純。基督教的特點就在基督，在基督本身，在基督和祂的工作上。
要認識基督教，必須認識基督耶穌。這是已經確定的原則。然而人怎樣可以認識基督耶穌呢？按照一般認識人的方法，不外乎兩種方式。一是所謂人證，或者從旁人打聽他的情況，或者由他本人探悉他的實情。另一是所謂物證，就是查考一切有關於他的檔，無論是他本人的日記信劄，或者是同時代的各種歷史材料。憑著這兩方面的觀察，不難對他有相當正確的認識。在此我們還要加上一種方式，來認識耶穌。那是常人所沒有而惟獨主耶穌才有的，即所謂神證。就是天上的神親自為祂作證，曉喻我們到底耶穌是誰。我們現在就從這三種方式來探究基督耶穌的奧秘。
首先採用的方式，當然是人證，因為這是最簡便的方法。人說耶穌是誰，而這裏的人又是多方面的，包括一般人的說法，接近祂的人的看法，祂自己的介紹，和祂仇敵的領會。
“耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰。他們說，有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米；或是先知裏的一位”（太16∶13、14）。主耶穌雖然降生在伯利恒小城裏，生長在拿撒勒山地上，但是當祂三十歲出來傳道之時，祂的腳蹤去遍加利利，猶太，和撒瑪利亞各城各鄉。經上記著：“耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。祂的名聲就傳遍了敘利亞；……當下，有許多人從加利利，低加波利，耶路撒冷，猶大，約但河外，來跟著祂”（太4∶23-25）。祂常在會堂和聖殿裏，就是猶太人聚集的地方，教訓人。祂的名字膾炙人口，名聞遠近。除非少數的人以外，如祭司長，文士，法利賽人，因某種自私的原因，對祂別具成見而反對祂，其他一般民眾都對於祂有很好的印象。有人說祂是施洗的約翰。約翰的印象在當時人的腦海中，還是十分新鮮。四百年之久，神未曾向猶太民族說話。忽然從曠野有人聲，呼召人悔改。這人身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜。他在母腹中就被神的靈所充滿，出世以來從未喝過清酒濃酒。他忠心傳達神的旨意，毫不講情。他吩咐人結出悔改的果子，否則就像不結好果子的樹被砍丟在火裏。他是先知，且大於先知。雖然他因著忠諫希律王而被下獄斬首，但是百姓都尊他為先知。緊接約翰之後，主耶穌來了。實在他們工作開始的先後，只差六個月。約翰常指著耶穌作見證說：“有一位在我以後來，反成了在我以前的；因祂本來在我以前”（約1∶30）。又說：“我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋，也不配；祂要用聖靈與火給你們施洗”（太3∶11）。因此在百姓的印象中，這位耶穌最少和約翰一樣的尊大，是神所差來的先知，且又大於眾先知。
也有人說，祂是以利亞。以利亞是先知的代表。當主耶穌登山變化之時，就有摩西和以利亞在祂旁邊，與祂談話。摩西是律法的代表，以利亞是先知的代表。以利亞的心志和能力，是人人知道的。他怎樣為神大發熱心，使為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，免得咒詛臨到遍地。“他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產”（雅5∶17、18）。主耶穌確有以利亞的心志，體貼神意，竭力挽回人心。祂又有以利亞的能力，因為祂叫瞎眼看見，瘸腿行走，長大麻瘋的得潔淨，又使死人復活。祂必定是位典型的先知，猶如以利亞一般。
還有人說，祂是耶利米。性情比較激烈的人把主耶穌看作以利亞，而性格較比悲觀的人卻把主耶穌看作耶利米。耶利米的哀歌，是人人熟悉的。他見到社會道德墮落，災禍紛至遝來，就眼淚汪汪。他呼喊說：“錫安的城牆阿，願你流淚如何，晝夜不息；願你眼中的瞳人，流淚不止。夜間，每逢交更的時候要起來呼喊，在主面前傾心如水；你的孩童在各市口上受餓發昏；你要為他們的性命向主舉手禱告”（耶2∶18-19）。主耶穌悲天憫人，苦口婆心，勸人回轉，歸向神。這在有些人的眼中，豈不就是耶利米麼？
“或是先知裏的一位。”有些觀察力不太強的人，不能把主耶穌比作某一類的先知，但是覺得祂毫無疑問乃是先知之一。祂是神所差遣的，來述說神的旨意，引導百姓重歸神的懷抱。正像有些人說：“祂是好人”（約7∶12）。然而也有些觀察力極強的人這樣說：“這真是那先知”（約7∶40）。“那先知”是指著摩西所預言的彌賽亞（救主）說的。承受神律法的摩西，曾預告百姓說：“耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，你們要聽從祂。……誰不聽祂奉我名所說的話，我必討誰的罪”（申18∶15-19）。主耶穌說話帶著權柄。祂宣稱：“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的”（約7∶16）。摩西怎樣把律法帶給人，主耶穌照樣把恩典帶到人間。所以主耶穌就是“那先知”。
非但當時一般人的看法是如此，即便二十世紀的今人亦作如此看法。在這二千年來，世界一般人對於主耶穌的批評，總不外乎祂是好人，是出類拔萃的人物，是先知先覺，是道德家，宗教家，聖賢或是萬世師表。這是極普遍的看法。按照情理，這種稱讚可說是登峰造極了。誰都會覺得應當謙遜幾句，表示受之有愧的感覺。但是看主耶穌怎樣反應，祂似乎頗不以為然，還以之為不足。這種態度是值得注意的。
“耶穌說，你們說我是誰。西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太16∶15-17）。最接近祂的人，就是祂的門徒。當祂開始傳道之時，祂從跟隨祂的人群中揀選十二個使徒，叫他們朝夕與祂同在。他們比一般人更多機會聽到祂的教訓，更多機會來認識祂。如果一般人的認識是膚淺的，他們的認識應當是深刻的。如果我們能接受一般人對於祂的看法，我們當然更能接受祂的門徒為祂作的見證。請聽祂的門徒怎樣為祂作見證。西門彼得乃是一個爽直的漁夫，他根本不懂外交辭令。他口快心直，裏外一致。他搶先承認耶穌是基督，是永生神的兒子。在他心目中，耶穌不只是先知，祂是基督，就是彌賽亞救主的意思。耶穌非但是完全的人，祂是永生神的兒子，是神降世為人。試問一個不學無問的人，從未受過所謂哲學的薰陶，性情又粗魯不近理想，怎會忽然想入非非，以耶穌為曆世歷代神所應許的救主，而且又是高過於人的神子？莫怪主耶穌立刻回答說，這不是屬血肉的所指示，乃是天上的父指示的。屬血肉的至多不過看出耶穌是先知，是好人。惟獨受天父指示的，纔能透過外貌，而認識真相。所以這完全不是西門彼得自己想出來的，也不是別人教導他的，乃是天父親自啟示的。彼得有機會接觸主耶穌，他感到主耶穌的一舉一動都與常人不同。他深受耶穌的感召，但是不能解釋耶穌的究竟。那時神就指點他說，這位耶穌就是眾先知所預言的基督，是普世的救主，是神的獨生子。在彼得跟從主的年日中，他越住越得到印證！這個認識是不錯的。在五旬節的那天，他站起來說：“以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了”（徒2∶36）。
再看西庇大的兒子約翰：他本來是施洗約翰的門徒，因著後者指著耶穌作的見證，他起來跟從耶穌。他是個有思想，感覺細緻的人，不肯隨便苛且。雖然他的先生的話鼓動他來跟隨耶穌，但是他為人十分小心，決不盲從別人的意見。耶穌看見他跟著，就問他說：你要什麼？他的回答乃是“拉比，在那裏住。（拉比翻出來，就是夫子）”（約1∶38）。他要觀察，要仔細觀察，要觀察在屋內私下的生活。請聽他觀察了三年多以後的結論：“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見，親眼見過，親手摸過的；（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們）”（約壹1∶1、2）。這位耶穌乃是從起初原有的生命之道，祂在天地萬物之前，祂與神同在，祂就是神。萬有都是藉著祂造的，也都是為著祂造的。祂是道，是神的出口。“從來沒有人看見神；只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來”（約1∶18）。祂是生命的源頭，祂顯現出來，乃為賜人生命。祂雖然是從起初原有的道，祂卻生到時間裏面來，穿上人的身體，給人看見聽見摸著。祂就是這位獨一無二奇妙的主。
另外一位門徒，名叫拿但業。他是心裏沒有詭詐的人，他不懂得口是心非。在他是就是是，不是就是不是。在他沒有遇見耶穌的時候，他的朋友腓力找著他，對他說：“摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。”他怎樣回答呢？他說：“拿撒勒還能出什麼好的麼？”他滿了當時的成見，以為拿撒勒決不能產生先知。但是腓力勸他去看看耶穌，他就去了。耶穌立刻指出他的性格，是個心裏沒有詭詐的人。同時又指明他心中所懷的意念，就是盼望以色列得以復興。這種超人的智慧，折服了拿但業，使他五體投地承認說：“拉比，你是神的兒子，你是以色列的王”（約1∶49）。他就起來跟從耶穌，始終如一。
又有一個門徒，叫作多馬。他頂會懷疑，凡事非得親自經歷，決不相信。他與今日自詡有科學頭腦者可以媲美。當主耶穌從死裏復活，顯現給門徒看見的那晚，他不知為何不在那裏。那些門徒就對他說：“我們已經看見主了。”他卻說：“我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。”他不謙卑自問，為何當晚他缺席，以致失去良緣。他反而認為那些同伴受心理作用之騙，而落入幻景中。他有科學思想，他要實事求是，他要求看見，而且還要用指頭探探，否則決不輕信人言。過了八天，主耶穌又向門徒顯現，多馬也在那裏。主對多馬說：“伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁；不要疑惑，總要信。”多馬說：“我的主，我的神”（約20∶26-28）。
這樣的見證在門徒中間真是不勝枚舉。每一個接近祂的人，都有這種見證。不但在第一世紀是如此，每個世紀都是如此。今日所有親近主耶穌的人，都能異口同聲的說，祂是基督，是永生神的兒子。天上的啟示，和地上的經驗，都指著主耶穌作見證。
這當然是最直接了當的方法。要知道這人是誰，就去到他跟前，問他尊姓大名。然後由他自己來告訴我們他到底是誰。我們也可以用這個方法來認識耶穌是誰。主耶穌謙遜過人，決不分外誇口，毛遂自薦。祂時常囑咐那些得祂醫治的人，不要給祂傳名。正應驗了先知以賽亞所說的：“看哪，我的僕人，我所揀選，所親愛，心裏所喜悅的，我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；等祂施行公理，叫公理得勝；外邦人都要仰望祂的名”（太12∶17-21）。然而這並非說，祂不告訴我們，祂究竟是誰。祂要我們對祂有正確的認識。因為惟有如此，我們纔能蒙恩。
耶穌因走路困乏，就坐在敘加城外的雅各井旁。有一個撒瑪利亞的婦人出來打水。主耶穌願意這個婦人得到活水，就是那“要在他裏頭成為泉源，直湧到永生”的生命，使她不再乾渴，不再犯罪。於是就一步一步的帶領她來認識自己。首先這婦人看出耶穌是猶太人，因此堅持猶太人和撒瑪利亞人是世世為仇，沒有來往的。逐漸她的成見消淡，而稱耶穌為先生。再後她說：“我看出你是先知。”最終她稱：“我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來，祂來了，必將一切的事告訴我們。”請注意，主耶穌如何回答她。她一切的盼望都寄託在基督身上，她以為基督還未來到。主耶穌豈能含糊的說話，使她得不到祝福？不，主清楚明白的告訴她：“這和你說話的，就是祂。”她立刻相信，心裏得到滿足，回到城裏作見證說：“你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了。莫非這就是基督麼？”（參看約翰福音四章）。
又有一次主耶穌拯救了一個淫婦脫離一些如狼如虎的文士和法利賽人。祂就開始教訓眾人說：“我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。”這個行淫的婦人，果然是在黑暗裏走，那些兇惡的文士法利賽人也照樣在黑暗裏走。犯罪的人如何表明黑暗，定罪別人的人也顯示缺少亮光。一個真有光照的人，豈敢定罪別人；自己懺悔尚覺不夠，那有硬心去制裁別人。淫婦需要光，文士法利賽人也需要光。光的來源，就在主耶穌。要解決黑暗的問題，要獲得生命的光照，必須跟隨耶穌。這樣說法，可說是大膽極矣。設祂不是世界的光，祂怎能如此說法。祂不說我有光，祂乃是說祂就是光。不光是祂的教訓作了人的亮光，祂的自己更是人的生命之光。祂說了這些話似乎猶嫌不足，又繼續的說：“你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的，所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。”祂一面警告他們必要死在罪中，另一面又勸告他們接受祂作救主，否則他們的厄運已經註定，無法挽回。這些話何等露骨，何等實在。祂又接看說：“我實實在在的告訴你們；所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。”惟有祂有權柄有能力叫我們得到真真的自由，就是脫離罪惡的壓制而享受神家裏的榮耀。這位有權能的神子是誰呢？祂說：“還沒有亞伯拉罕，就有了我。”亞伯拉罕是猶太人的祖宗，生在紀元前一千九百餘年，而主耶穌卻宣稱還沒有亞伯拉罕，就有了我。這是什麼意思呢？豈非說祂雖然生在當時，祂卻早已存在。祂有一個生前的存在，祂的降生不過是為著成全特種任務。神如何是自有永有的，神子亦是從太初原有的。祂與神原為一。（參閱約翰福音八章）
一個生來瞎眼的人被主耶穌醫好了。有些反對耶穌的法利賽人強辯說：“這個人不是從神來的，因為祂不守安息日。”又有人說：“一個罪人怎能行這樣的神跡呢？”他們就起了紛爭。於是他們問瞎子說：“祂開了你的眼睛，你說祂是怎樣的人呢？”他說：“是個先知。”法利賽人再三查問，既然無法推翻這個神跡，就硬對瞎子說：“你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。”那人回答說：“祂開了我的眼睛，你們竟不知道祂從哪里來，這真是奇怪。我們知道神不聽罪人；惟有敬奉神遵行祂旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能作。”這些自命不凡的法利賽人受不了這樣有力的見證，起來把瞎子趕出去。主耶穌聽見這事，後來遇見他，就說：“你信神的兒子麼？”他說：“主阿，誰是神的兒子，叫我信祂呢？”耶穌說：“你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。”他說：“主阿，我信”；就拜耶穌（參閱約翰福音九章）。請注意，主耶穌看出那瞎子的真心誠意，就願意帶領他到徹底的認識裏去，好叫他得蒙更豐富的恩典。認識耶穌是從天上來的先知已經是個很好的開始，但是這個認識還需要加深。他需要認識耶穌是神的兒子，這樣他纔能得到完全的自由。因此主就毫無忌諱的把自己介紹給他，並且接受他的敬拜。
以上所舉不過是二三例子而已。同樣的見證不知有多少，無論直接間接主耶穌都明白告人，祂是基督，是永生神的兒子。
敵人的領會，有時亦能說出一個人的身分。至少可以確定祂是如何宣佈祂自己的。不錯，因著祂指摘文士和法利賽人的假冒為善，引起了反對和攻擊；但是真真攻擊祂的焦點還不在這裏。祂受人的歧視，乃是因為祂堅持自己是基督，是永生神的兒子。當某次修殿節，耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。猶太人圍著祂說：“你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。”其實不是耶穌不明言直說，乃是他們老有成見，不肯相信接受。所以耶穌就回答說：“我已經告訴你們，你們不信；我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。只是你們不信，因為你們不是我的羊。……我與父原為一。”猶太人又拿起石頭來要打祂。耶穌對他們說：“我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢。”猶太人回答說：“我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。”從他們的答覆，我們可以看出，他們並非因著善事攻擊耶穌。他們承認這些是善事，是值得稱讚的。他們所以要耶穌的命，乃是因為耶穌自稱與神為一。這在他們眼中認為是無比的僭妄，人怎能自稱作神。可見他們並未領會錯誤，他們知道耶穌說話的動向和意義。耶穌需要道歉，解釋祂是別有意義麼？不，祂加重祂的宣稱說：“父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說，你說僭妾的話麼？我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。叫你們又知道又明白，父在我裏面，我也在父裏面。”（參閱約翰福音十章）。
祭司長和全公會，尋找假見證，控告耶穌，要治死祂。雖然有好些人來作假見證，總得不著實據。主耶穌什麼都不回答，也絲毫不言語。這明明是一種煙幕，焦點並非在此。主耶穌知道，祭司長也知道。在這種虛設的場合內，主保持鎮靜，不動聲色。大祭司逼得無法，只得開門見山的對耶穌說：“我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是。”耶穌立即回答說：“你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。”大祭司就撕裂衣服，說耶穌說了僭突的話，與公會的人同意定耶穌死罪。由此可見，仇敵攻擊祂，並非因為祂是好人，是先知，完全是因為祂是基督，是永生神的兒子。直到今日，所有反對耶穌的人，也都是因著這點。他們不信耶穌是基督，是神的兒子，雖然他們承認耶穌的確行了許多善事。
歸納以上四點，我們可以得到一個結論，也只能得到這個結論：除非祂是基督，是永生神的兒子，我們就沒法解釋祂。祂不能是好人，而又一生說謊騙人。人都是騙人墮落，而祂竟能把人騙到天堂？這是絕對不可能的事。祂不能是師表，而又是瘋子。祂不像瘋子，祂的話不是糊說，乃是真理，句句都是金科玉律。祂的作事有頭有序，有深刻的意義，且有永久的果效。祂的生活純潔無疵，值得萬世效法。祂就是照祂自己所說的，也就是像祂的朋友所承認的。祂為著不肯否認自己是基督是神的兒子，而致犧牲性命在十字架上。祂的仇敵也知道這是祂所堅持的。祂從來沒有犯過罪；祂惟一的罪，就是說祂自己是基督是神的兒子。祂不能否認這點，因為祂是這個。祂若否認，就變為不真。但是祂是那位聖潔真實者！所以親愛的讀者，照祂所說，起來接受主耶穌吧。
基督教就是基督。基督教的基本，和最終的思想並事實，都集中在基督耶穌的身上。“論到基督，你們的意見如何”（太22∶42）。這非但是二千年來的焦點，在今天仍舊是問題的樞紐。人對於基督的意見，決定了他與基督教的關係。在這冗長的二十世紀內，無論是基督的朋友，或是基督的仇敵，都聚精會神在這個問題上。他們不約而同的看出耶穌基督的重要性。在於祂的仇敵，耶穌基督成為曆世歷代攻擊的對象。但是在於祂的朋友，祂卻是所有基督徒敬拜和愛戴的目標。因此我們無法規避這個問題，我們必須面對這個事實。祂要考驗我們對於基督教的整個態度。
這裏的問題不是相信或不相信某一種的道理，也不是接受或不接受某一卷的聖經。這裏是個基本的問題：即耶穌基督是神抑是人。基督徒相信耶穌是神降世為人。祂是歷代基督教所尊稱的神的兒子。喀拉爾（Carlyle）承認說：“假若基督失去神性，基督教就必如夢消逝。”李蓋（Lecky）亦說：“基督教並非一種道德制度；祂乃是敬拜一位基督。”問題既然這樣重要，我們自然願意從多方面去研究它。上一期我們已經從“人證”方面來觀察耶穌。我們所得到的結論乃是：耶穌確如祂自己所稱，又如祂的門徒所認，是基督，是永生神的兒子。現在我們要從第二方面，就是“物證”方面來認識耶穌。
物證是個有力的證據。我們特別要注意兩點，一是歷史的記錄；二，是歷史的印象或是影響。
要考查主耶穌的事蹟，我們必然要回頭到歷史裏去找。主耶穌既然降生在一千九百餘年前，我們就應當回頭到當時代具有歷史價值的文史裏去研究。果然我們今天拿起任何一本世界史，都可以見到耶穌的名字，也讀到一些關於耶穌的事蹟，但是要得到更仔細，更正確的印象，我們會願意搜索古卷。古卷的年代越近耶穌在世的年代，當然越有歷史價值。在第一世紀猶太著名的歷史家約瑟弗（Josephus）的著作中，我們可以見到耶穌的名。他這樣說：有一位名叫耶穌的，稱為神的兒子，被釘在十字架上。請記得，猶太人竭力反對主耶穌，他們把耶穌交給羅馬巡撫，然後挑唆威脅彼拉多，將耶穌釘在十字架上。約瑟弗是猶太人，且是法利賽教門的人。他能這樣記載主耶穌，已是十分不易。他縱然不願意提到耶穌，但是主耶穌的事蹟昭然，不能抹殺，於是就輕描淡寫的提了一筆。他不像一般猶太人，情感衝動，糊亂說話。他究竟是個歷史家，還能抱住客觀地位，因此就寫著這位耶穌被稱為神的兒子。他雖不加可否，但是終於把當時的事實記錄下來。由此可見，耶穌實有其人其事。
自然要得到頂詳細的記載，我們必須去讀新約聖經裏的四本福音書，因為這四本福音書纔是主耶穌最確實的傳記。這四本福音，乃是四個不同的門徒寫的。其中二位是主耶穌的直接門徒，就是說親自跟過耶穌的。二位是隔一代的門徒，亦即是從其他門徒收集關於主耶穌的事蹟。馬太是個稅吏，精明能幹。他在稅關上服務的時候，被主耶穌呼召出來。他將觀察所得，供諸於世，是為馬太福音。約翰是個漁夫，雖然在十二使徒中間年齡最幼，但是他卻是最早跟從耶穌的人。他又屬裏又愛主，曾經躺在主耶穌的懷裏，表示他是最接近耶穌的。他也把他所認識的耶穌記錄出來，叫人得到同樣的認識。這是約翰福音。馬可與主耶穌同一時候，但是按照輩分小一代。他所記錄的，得力于主的門徒彼得所見。彼得是眾門徒中常為首的。縱然不學無問，卻為人爽直，赤膽忠心。因此馬可福音帶有彼得的氣味。醫生路加是使徒保羅的同伴，他的著作帶有保羅的風味。彼得是受割禮之人的使徒，亦即是猶太人的使徒。而保羅乃不受割禮之人的使徒，就是外邦人的使徒。他們二人對於主耶穌都有特別的啟示。路加自己告訴我們，他為何和如何為路加福音：“有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的；這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的，”（路1∶1-4）。這四本福音，各有各的觀點：馬太和馬可寫到主的職分或工作--王和僕人。路加和約翰寫到主的身分--人和神。把四方面薈合起來，就成了一部完全的寫真，不可加也不可減。我們今日能認識耶穌，實在得力於這四本福音。
要知道一個人的生平，自然要讀有關於他的傳記。這種記錄，越是接近他的年代，越是可靠。我們決無理由撇棄那些有歷史價值的記錄，而自己隨心所欲來剖定這個人的身分。除非有了新的發現和證據，我們總得接受歷史的材料。請注意，這四本福音書都寫在第一世紀，最後一本約翰福音書于紀元後七八十年間。這四部福音流傳在教會中間，經過二三世紀，至第四世紀新約裏經鑒定之時，就被採集在內。可見決非後世杜造者。年代既已確定，史實亦隨而決定。因四福音之記載，如有任何錯誤，當時人就會提出異議，加以修正。但是至第四世紀采為聖經之時，這四部福音原璧采入，並未修改一字一句。經遇二十世紀之考證，尚無一人能指出任何歷史錯誤。它們的正確性由此可見。果然古卷都系手抄，抄本不無差異；然而所差異者僅是文法上時間式，或多少數，或其他一些不重要之點。至於他們所素描的耶穌基督之人格，則完全相同。校對了無數的古卷抄本，我們已經可以確定，今日在我們手中的四福音書，與當初寫作時完全相同。我們可以放心接受這些可靠的記錄，並根據它們來認識耶穌。
四福音所給我們看見的耶穌，是怎樣的一位人物呢？耶穌最親密的門徒約翰歸納他所得到的印象說：“充充滿滿的有恩典有真理，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光”（約1∶14）。“恩典”和“真理”顯示了祂的品格。祂的內心慈仁，態度誠懇，行動正直，談吐溫柔。眾百姓都受到祂的感召，小孩子特別喜歡親近祂。觀察孩童如何對待來人，極容易看出那人的品格，而這件事在主耶穌的身上得到完全的考證。在祂的一舉一動上都充分表現出“恩典”來。從未有人像祂這樣充滿恩典，祂實在是恩典的化身。同時“真理”又是耶穌基督的另一性格。祂的一生帶著“真理”的印記。祂的生活聖潔，祂的言語誠實。祂就是“真”的代表，從來沒有人比耶穌更真更實際。尤其值得注意的，這兩種性格恩典和真理在耶穌身上交織如一，真是天衣無縫，配搭合式。恩典極易流入軟弱和感情用事。真理常會顯出苛酷和刻薄尖利。一個完全的人格，乃是真理加強恩典，恩典軟化真理。普通人都是遍側的，不是恩典得糊塗軟弱，便是真理得刻薄寡情。惟有主耶穌保持平衡，兩者配合，恰到好處。祂擁有人類一切理想的品格，祂的品格出類拔萃，高人一等。祂不似其他世人，總難免帶著強弱，過與不及，緊張或鬆弛。祂是絕對完全的。還有好些品格，光在祂身上才得看見，譬如絕對謙卑，完全無私，徹底赦免，和聖潔無瑕疵。祂融合了相反的品格，敏捷又方正，機警又勇敢，柔和又嚴肅，親睦又超脫。祂調合了不同的情緒，憂傷而無慍怒，喜樂而不輕浮，屬靈而無苦行，忠實而不過敏，熱心而無瘋狂。
我們何以解釋這種完全的融合和精美的交織？當然我們知道耶穌基督生長在猶太的環境中。祂的國家，地方，家庭，和工作都在猶太的範圍內。可是四福音書所昭示我們的耶穌基督，絕非一幅猶太人的圖畫。猶太教決不能解說這個人格。在任何猶太史乘中，我們無法找到一幅猶太像可與耶穌媲美。祂雖然生為猶太人，卻超出猶太教的束縛。祂的也不是一張外邦照片。無論希臘或是羅馬都不能爭功，因為這些國家最著名的人物從未顯出耶穌那樣恩典和真理的調和性。他們對於主耶穌的人格，真是望塵莫及，只好望洋興嘆。我們也不能說這是猶太和外邦融合的像片。世界歷史上始終未曾找到一個人，有主耶穌這種品性，而是種族混合的產物。莫怪當時有人問說：“這人從那裏有這等智慧和異能呢？”（太13∶54）。我們今日亦同樣的問這個問題，因為歷史不能解釋祂的人格。
這種恩典真理交織的完美，雖然已經獨特無雙，但還不足以絕對決斷祂超出人類。當我們閱讀四福音書之時，我們不久就面迎另一超然現象。祂乃是絕對無罪的。這點如屬事實，就曉示我們，這裏至少有一位打破了罪的傳染，這位與任何歷史人物在這件事上迥然不同。這是一件驚人的事實，值得我們嚴格考察。我們有三方面的見證，證明耶穌基督完全無罪。祂的仇敵見證這事。猶太人步步跟隨，時時尋隙，盼望在祂的話語或是行動上找到錯處。彼拉多和希律，雖是狡猾和殘忍的化身，也找不到祂任何罪過。祂自已向仇敵挑戰說：“你們中間誰能指證我有罪呢？”（約8∶46）。這個挑戰從未接受，縱祂工作時期備受仇敵包圍。祂的朋友也如此見證。那位善於諷刺的法國人曾經說過：“侍從眼中無英雄。”但是這句格言在耶穌基督身上不能應用。祂的門徒逐一作證，有一位說：“叫祂並沒有犯罪，口裏也沒有詭許”（彼前2∶22）。又一位說：“我們也見過祂的榮光”（約1∶14）。他們與祂形影不離有三年之久，住同一屋子，坐同一船隻，同苦同甘，而無一能指摘祂性格上有絲毫黑影。這種見證尤其寶貝，乃在他們逐漸明白祂的無罪，始終未表驚奇，可見無罪是祂內在的性格，毫無做作勉強。最後耶穌基督自己的生活亦見證這點。我們看到祂如何與父神交通，懇切禱告，密切談心，然而從未向神承認一絲罪過缺憾。祂時常勸人悔改，但是祂自己無須悔改。按照常人敬虔的開始總是懺悔，祂最為敬虔卻從無懺悔。祂的一生完美，絕無一件抱歉之事。祂不用回頭，也無須認錯。真如某人所說：“耶穌基督的良心始終淨如清天，絕無罪惡的回憶”。因此我們不能不同意波希乃（Bushnell）的話：“耶穌基督的品格，不允許祂列在人類之中。”祂是超人，是神降世為人。（本篇參考格力腓多馬氏之《基督教是基督》。（W.H.GriffithThomas'ChristianityisChrist）。
或者有人會牽強的說：這位耶穌的優美人格，乃是門徒所杜造的。但是我們如果仔細閱讀四福音書，就會看出每頁都帶著真實的印記，處處都顯出實在的人格。文學寫作上有個原則，幾成一律。即任何理想的描寫，若非采自實在生活，難得令人滿意。四福音所記錄，奇妙獨創，活潑細膩，可以確證采自實有生活。況且我們曉得，這些門徒既無學問造詣，又無文學天才，焉能別創一個人格，來受萬世敬仰。單從文學立場來觀察，亦是萬不可能的。他們素描一位無罪的人格，自始至終從無漏筆。只要一句失言，就可全功盡棄。然而這事全不發生。尤其奇妙的，他們寫到這位耶穌的超然品格時，一點沒有牽強附會之弊，寫得自然非凡，猶如祂的生性原來如此。雖然超凡，卻又逼真。祂永遠是祂的真吾，毫無掩飾。祂的裏外一致，是歷史上惟一真人。這些又當如何解說？是人格創造記錄，還是記錄創造人格？假若四福音的著者竟能發明這樣一位耶穌基督，他們不啻行了一件神跡，偉大可與基督教今日的地位並駕齊驅。
既然如此，我們就當接受歷史的實證，照著四福音所記錄的，相信耶穌是基督，是永生神的兒子。
除了歷史的記錄之外，還有歷史的印象或影響。一個人的究竟，不能單憑當時的批評，還得等候歷史的判斷。這就是所謂蓋棺論定，歷史自有公論。查主耶穌生於二千年前，在猶太一彈丸之地，屬於羅馬帝國。祂的出身寒微，從未受到優良教育。三十歲出來傳道，縱受一般民眾歡迎，卻被當時社會知名之士厭棄。工作範圍始終限於猶太，撒瑪利亞，加利利，和約旦河東之地，工作時間亦只有三年多。結果被當時宗教領袖控告，受到羅馬巡撫定罪，而被釘死在十字架上。這人可說在世全無立足之地。如此一死，似可就此永遠百了。當時領袖即作這種想法。只要把祂釘死，祂的門徒將因此渙散，而祂的名字不久也就被遺忘。可是事出意外，三天之後，祂從死裏復活了。四十天之久，顯現給祂門徒看見。在祂升天之前，囑咐祂的門徒說：“天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了”（太28∶18-20）。祂的門徒就遵照祂的吩咐，聚集在耶路撒冷，同心禱告十天。聚集的人有一百二十人，除了主自己所揀選的十一個使徒外，尚有一些信主的婦女，和其他的信徒。他們中間並無世界所認為智慧尊貴之士。五旬節到了，他們都被聖靈充滿，就開始傳揚主的道。從耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞，以至地極傳講耶穌復活。只在短短數十年內，福音已經從亞洲傳到歐洲。羅馬歷史家塔西德（Tacitus）記錄著基督教傳播的進展。及至第二世紀蔔利尼（Pliny）作見證，說到當初基督徒怎樣周複一周聚會，尊主耶穌為神，並且敬拜祂。他們又怎樣結成一體，互相勉勵，不竊盜，不虛偽。羅馬帝國著手逼迫基督教，以信基督為犯罪。自尼祿王迄豆米仙帝，先後曆二百餘年，共計有十次巨大逼迫。以統治世界之威力，來壓迫手無寸鐵之基督教，用極刑來處死信靠基督之名的人。誰都以為基督教將從此湮沒，基督的名必因之消滅。然而帖士璉（Tertullian）曾豪語，基督教越受逼迫，基督徒越發增添。“殉道者的鮮血成了教會的種子。”羅馬帝國終於屈服在基督腳下。黎嫩（Renan）的名言，常為後世引用，說“耶穌基督從羅馬地獄般的廢墟中，造出一個美麗的天堂來。”
這種情景並不限於羅馬。基督的福音無論傳到哪里，那地就有顯然的改變。就是基督教的敵人也不能不承認；基督改變人的力量是其他宗教所望塵莫及的。這種能力過去屬實，今日更加真切。考察世界名人，幾乎個個相同，先是威赫一世，名震天下，而後事過境遷，徒成歷史人物，供人回憶而已。然而主耶穌恰巧相反。祂死得羞恥，但聲望愈過愈大，今日已成世界最大勢力。
達爾文漫遊天下，發現某島，其上居民非常落後，尚過著原始生活。他認為這種土著不知道要經過幾千萬年，纔能進化到歐洲社會的文化水準。但是不過幾年，他重遊該地，看見一切情形完全改觀，過去那些野蠻習俗一掃而光，人人彬彬有禮，威有君子之風。他驚奇之下，探問何以進步如此神速，原來有傳道人把基督的道理傳給土人，以致樣樣改變。非但風俗習慣改善，即本性亦完全改換。
試問這種道德能力從何而來？設若耶穌不過是人，何能影響世界如此之大？又何能改變人性如此之真？歷史要強制我們去承認，這位耶穌乃是一位超人，是神降世為人。今日世界各國都採用耶穌的紀元，表示都震服在基督腳下。
拿破崙曾經說過：亞力山大，該撒查理曼和他自己都以武力建國，然而耶穌卻以愛建國，有千萬人甘願為祂犧牲。“我想我懂得一點人類性情，而我要告訴你們，這些（即指以上諸王而說）都是人，我也是人。實在無人像祂一樣耶穌基督超越於人。”
黎嫩說：耶穌是空前絕後最偉大的宗教天才，祂的美麗千古不朽，祂的統治永無止息，“耶穌在任何方面都是獨特的，沒有人可以與祂比較，就是瞻望未可逆料的將來，也未有能超出耶穌的。”
盧梭（Rousseau）說：“設若蘇格拉底之死乃哲學家之死，那麼耶穌基督的生和死都是神的生死。”
綜合以上兩點，就是歷史的紀錄，和歷史的印象，我們可以清楚看出我們決不能以常人來估計耶穌。歷史昭示我們耶穌是獨特的，祂超越於人，卻又是人。祂不但活在二千年前，祂在今天更是活潑生動。我們對於祂的意見，自然應當接受歷史的教訓。
有一位著名的美國學者，在他早年傳道之時，曾作有系統連貫性的演講，盡他所能用各種立論來證明耶穌復活。在他的聽眾內，有一位出類拔萃的律師，乃是當地法律界的權威。這位法界名人，連著幾個主日前來聽道，聽那位傳道排列證據，衡量證件，審查異議，分析內容，確定復活的事實。最後傳道人下一結論，耶穌既從死裏復活，基督教必定真實無偽。未次講演會後，這位律師前去找傳道人說：“我是律師，聽了你述說這件案子，覺得這事已經無可爭論，但是這事要求一個裁決。這裏不光是一種知識的辯駁，因為有生死關頭在內。若是耶穌確從死裏復活，祂的宗教就是真的，而我們也就必須信服。”這位律師果然言行一致，成了一位基督徒。
親愛的讀者，我們在“論到基督，你們的意見如何”這件事上，亦複如此。我們所論的要求我們有個裁決。這裏不光是辯證的問題，也不僅是哲學上揣摩的問題。這個問題重大基要而且急不待緩。它要求我們灌注一切精神，來達到一個裁決。人生有不少問題，我們可以保持中立，不發表意見；就算看見錯誤，也無關大局。獨是關於基督，我們無法中立，也不能錯誤，因為我們的意見將要決定我們的前途。我們所能領受於基督的，取決於我們所能領會祂的。認識祂不過是一個好人，或認識祂是造成肉身，所得的結果顯有天壤之別。如果祂不是神，祂葬身墳墓後，屍骨早已化為塵土，我們何能與祂親近，得到祂的同在？祂又何從來拯救我們，脫離罪和死的捆綁？我們今日可以罪得赦免，完全根據於耶穌是神；否則祂的死猶如常人之死，焉能贖我們之罪？如果祂不是神，那麼神的愛，和神的恩賜，都失去了獨有的性質，因為神並沒有將祂自己賜給我們？就是我們的禱告和敬拜，也都變成虛空，甚至褻瀆，因為我們相信基督是活著的，而且是與神合一的。由此可見，我們對於基督的意見，的確具有重大的結果。
我們已經從客觀方面，看見許多證明：人證和物證都指明耶穌是基督，是永生神的兒子。現在我們要來一個裁決，到底我們如何來接受主耶穌。經上記著說：“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的”（約1∶12、13）。“接待”就是“接受”。我們應當接受主耶穌。祂是神無始無終，但祂在二千年前降世為人，在十字架上成功救法。以後祂就帶著人性升到天上，回到祂原來的榮耀裏去。我們怎樣來接受祂吸？這個接受的方法，就在“信祂名”。祂曾經來過，現在已經回去了，然而祂留下一個名在地上。我們只要相信這個名，就等於接受了祂。不必設法回到二千年前來與祂碰面，也不用升到天上去領下基督，只要求告祂的名就可以得救。讀者，你已經聽到了祂的名，起來抓住這個名，奉這聖名來禱告，向神承認這個名，這樣你就必定蒙恩，得到權柄作神的兒女。“信這個名，就有奇妙的事發生。當你求告這名的時候，這名所指的耶穌基督就進到你的裏面，洗淨你一切的罪汙，而且住在你的裏面，作你生命的主。“這道理就是曆世歷代所隱藏的奧秘，但如今向祂的聖徒顯明了。神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮擢，就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。”（西1∶26、27）。
一、耶穌！禰名在我耳間。有如音樂纏綿！
得救罪人，心裏所念，無一像禰甘甜。
二、神來為人所表廣博，禰名無不包羅；
天上生命，世間生活，神在禰身顯著！
三、“耶穌”這名表明大愛，如何忍受零丁，
這名說出我們無奈，天上如何同情。
四、耶穌無罪，成罪成恩，使我因義免刑；
為得我心，禰曾捨身，今後禰重我輕。
五、提起禰名，能使我心，俯伏向禰拜禮；
禰愛救我，我求親近--你，這超人的禰！
錄自詩歌增訂暫編本第三五一首
我們已經一再說過，基督教就是基督。要認識基督教，必須認識基督。否則徒有其名而並無其實。當主耶穌在地之日，祂自己就非常注意這個問題。在祂的工作告一段落之時，祂問祂的門徒說：“人說我人子是誰？”祂這樣說，並無絲毫私意要得到從人來的榮耀，乃是為著要找出究竟人是否明白祂的工作。祂的工作將近結束，祂又提起這個問題，問法利賽人說：“論到基督，你們的意見如何？”可惜當時極少數的人真真認識祂，大多數不過驚訝祂的作為，也有一些人嫉妒祂的工作。
有一天幾位朋友聚談，談到信主的問題。其中有一位就說：他信主已經三十二年，但是頭二十年可算完全荒廢，因為雖然感覺人生需要宗教，也憑著自己的智慧揀選了基督教，認為在各宗教中基督教最為前進，但是心中根本不信耶穌是神的兒子。當他領洗之前，牧師考問之時，他率直回答說，他不信耶穌是神的兒子，只認為耶穌是個極聰明的人，否則怎能創立如此宗教。受洗入教之後，足跡從未跨進禮拜堂，但是在人面前卻始終承認自己是基督徒。二十年後，在病痛中才真真開始覺悟，已往不算信主，要信主必須相信耶穌是神的兒子，必須接受聖經上一切所說的。於是心竅開通，靈程亦開始。由此可見，認識耶穌乃是基督教的入門。
“耶穌是誰？”祂是基督，即救世主，是永生神的兒子。我們已經根據人證和物證得到結論，祂確是祂自己所說的，和祂的門徒所承認的。祂是神在創世以前所設立的救主，是降世為人的神子。現在我們還要從第三方面來觀察祂究竟是誰，那就是根據所謂的
這種證明是主耶穌獨有的，可以從二方面來證明。一是神的預言，一是神的能力。預言記錄在舊約聖經上，能力顯在曆世歷代的信徒身上。
在先知以賽亞的書裏，神向一切假神挑戰說：“你們要呈上你們的案件，雅各的君說，你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是什麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神，你們或降福，或降禍，使我們驚奇，一同觀看”（賽41∶21-23）。又記著說：“耶和華以色列的君，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。自從我設立古時的民，誰能像我宣告，並且指明，又為自己陳說呢；讓他將未來的事，和必成的事說明。你們不要恐懼，也不要害怕；我豈不是從上古就說明指示你們麼，並且你們是我的見證，除我以外，豈有真神麼？誠然沒有磐石，我不知道一個”（賽44∶6-8）。
雖然有許多人托神之名說預言，但是先知耶利米的話說得好：“從古以來，在你我以前的先知，向多國和大邦說預言，論到爭戰，災禍，瘟疫的事。先知預言的平安，到話語成就的時候，人便知道他真是耶和華所差來的”（耶28∶8、9）。
有好些所謂的說預言，不過是分析世界各種情況而加以判斷，或者是收集各種已知的因素而加以歸納。這些算不得預言，只能算推測，是一種常識知識或學問。還有好些預言，僅是兩可之語，含糊騙人而已。譬如歷史著名的記載：呂底亞的葛羅西斯（CroesusofLydia）在最有名的古廟求籤，求問可否攻打波斯的古列（CyrusofPersis）。他所得到的簽乃是：若他渡過某一條河，必有一大國被減。他猶以為這必是他征服波斯的吉語，因此驅兵出擊。想不到所毀滅的，乃是自己而非波斯。又如術士慣用的雙關語，例如“父在母先亡”。既可解說父尚在而母已亡，也可解說父在母之前亡。無論從那方面說，都可以對的。
但神在聖經中藉著眾先知所說的預言，卻絕然不同。神將古時先前的事說明，又將未來必成的事指示，好叫人動起敬畏神的心。這些事超越人的眼界和思想，非人憑著自己的常識或者積蓄的知識所能推測，乃神自己直接啟示的。神的話語臨到之時，先知都得詳細尋求考察，等到預言應驗之日，才完全明白其中所說。然而這些預言並非雙關兩可之言，乃是清楚了當，甚至指名指姓，全無含糊迷離之嫌。莫特吉司丁（Justin Martyr）有鑒於此，就說：“在事情未到之前預告該事之必成，而且又使之成就，這完全是神的工作。”
絕望的無神派，和其他不信的人，拚命想破壞預言的事實和含蓄，就誣告這些應驗不過是“碰巧”，“機遇”，或“適合”。可是只要供給一些細節，預言的“機遇”應驗之說，就不攻自破了。有一位作者說：“假設有人膽敢預測，他用混統的言辭來預測將來的事，乍看這個很像真預言。然而在預言上加上一些細節，猶如時間，地點，和附隨事件，根據“事情偶然投合之律”，碰巧應驗的機會，立刻變成非常艱難，甚至可說，絕無可能。因此古代異邦的預言，總是小心限止他們的預測於一或二小點內，而且用極混統曖昧的言辭來表達之。所以除了聖經的預言之外，在整個歷史的圈子裏，我們找不到一個預測的例子，絕不支吾其辭，描寫詳細情形，而能得到極些少的應驗。“貴
在神所給予世人的預言中，最顯著而且最豐富的，乃是關於主耶穌基督的預言。
試想世上有誰未生之前，就已經有了歷史？有誰的傳記，可以先寫而後再來生活符合？如果真有其事，這人莫非就是神的兒子麼？有誰，祂的一生如此重要，使天地萬物的主宰，預先把祂的歷史昭示人類，令人到了時候可以相信？誰能把這許多預言，應驗盡止而絲毫不漏？這人必定是基督，是永生神的兒子。當主耶穌在地之日，祂自己向那些反對祂的人挑戰說：“你們查考聖經；（特別指舊約聖經而言），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經”（約5∶39）。在主尚未受死之前，祂先告訴門徒將要發生的事，於是說：“現在事情還沒有成就，我就預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信”（約14∶29）。在主復活以後，祂開通門徒的心竅，使他們能明白聖經，並說：“這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話說，摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗”（路24∶44）。在福音書裏面，我們時常遇到這樣的話說：“這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話”（太1∶22），“這是要應驗主藉先知所說的話，（太2∶15），“這就應了先知耶利米的話”（太2∶17），“正如主藉著從創世以來，聖先知的口所說的話”（路1∶70），“這些事成了，為要應驗經上的話”（約19∶36）。
皮爾森（A．T．Pierson）說：“一個最普通的讀者，都可以查考舊約聖經內關於彌賽亞（即基督）的身位和工作的許多古奇預言，從創世記開始，到瑪拉基書為止，跟著啟示的逐漸開展，順著預言的次第專一，直到最後那位將要來者的形容畢露在前。當這形像在腦海中仍舊清晰之時，他可以轉到新約聖經裏去，從馬太福音起首，觀察這位歷史人物拿撒勒的耶穌，如何事事處處和先知所描寫的預言人物完全恰合：那裏絕無抵觸分歧。可是舊約的先知和新約的記者，決無串騙或接觸的可能。請注意，讀者並未超出聖經範圍之外。他只是比較兩幅肖像；一幅是舊約聖經裏那位神秘的將來者，另一幅是新約聖經內那位實在的已來者。他那不能禁抑之結論，乃是這兩者絕對合一。”
因著預言的廣泛眾多，我們只能舉其大綱，望讀者仔細查考聖經，就能大得裨益。（注：所引經節，前者系舊約，後者系新約）。
試舉舊約預言和新約應驗的一些主要點。人類救贖的工作，將由一位神所應許的彌賽亞，即基督，來完成；祂是新舊約全書的中心人物。祂必稱為“女人的後裔”。祂要傷撒但（即魔鬼）的頭（創3∶15；加4∶4）。祂既是“亞伯拉罕的子孫”（創22∶16；加3∶16），又是“大衛的子孫”（詩132∶11；耶23∶5；徒13∶23），祂必須出自猶大支派（創49∶10；來7∶14）。
祂必須在一指定的時候來到（創49∶10；但9∶24-25；路2∶1），並為童女所生（賽7∶14，太1∶18-23），生在猶太地的伯利恒城（彌5∶2，太2∶1；路2∶4-6）。必有尊貴的人前來朝拜祂（詩72∶10；太2∶1-11），但是因著君王的嫉妒，必有許多無辜嬰孩被殺（耶31∶15；太2∶16-18）。
在祂出來傳道之前，必有一位行在祂前面為祂開路，這位就是施洗的約翰（賽40∶3；瑪3∶1；路1∶17；太3∶1-3）。
祂必是先知，如同摩西一樣（申18∶18；徒3∶20-22），有聖靈特別的塗抹（詩45∶7；賽11∶2，61∶1、2，太3∶16，路4∶15-21、43）。祂必照著麥基洗德的等次作祭司（詩110∶4；來5∶5、6）。祂是“耶和華的僕人”，忠信忍耐的救贖主，救贖猶太人和外邦人（賽42∶1-4，太12∶18-21）。
祂傳道的工作必由加利利開始（賽9∶1、2；太4∶12、16-23），最後要進耶路撒冷，施行拯救（亞9∶9；太21∶1-5）。祂也要進入聖殿（該2∶7-9，瑪3∶1，太21∶12）。
祂為神大發熱心（詩69∶9；約2∶17）。祂常用比喻來教訓百姓（詩78∶2；太13∶34-35）。祂必多行神跡（賽35∶5-6；太11∶4-6；約11∶47）。祂要被祂的弟兄所厭棄（詩69∶8；賽53∶3；約1∶11，7∶5），且要向猶太人成為“絆腳的石頭”，“跌人的磐石”（賽8∶14；羅9∶33；彼2∶8）。祂將要無故被恨（詩69∶4；賽49∶7；約7∶48，15∶25），被治民的官長所棄（詩11822；太21∶42；約7∶48），被朋友所賣（詩41∶9，55∶12、13；約13∶18、21），被祂的門徒所遺（亞13∶
7；太26∶31-56），賣價僅三十塊錢（亞11∶12；太26∶15），而這價銀丟給客戶，買了一塊田（亞11∶13；
太27∶7）。祂的臉受人擊打（彌5∶1；太27∶30）。又被吐唾沫（賽50∶6；太27∶30）。祂既被譏刺（詩2∶27-8；太27∶31、39-44），又受擊打（賽50∶6；太26∶67，27∶26、30）。
祂釘死在十字架上的情形，早在詩篇二十二篇內詳細描寫。祂受死的意義，乃是為著贖罪，也在以賽亞書五十三章內預先說明。祂的手和腳要被刺傷（詩22∶16；亞12∶10；約19∶18、37，20∶25），然而祂的骨頭卻一根也不折斷（出12∶46；詩34∶20；約1933-36）。祂要口渴（詩22∶15；約19∶28），人卻給祂喝醋（詩69∶21；約19∶29）。祂將要被列在罪犯之中（賽53∶12；太27∶38）。
祂的屍體要和財主同葬（賽53∶9；太27∶57-60），然而祂必不見朽壞（詩16∶10；徒2∶31）。
祂要從死裏復活（詩2∶7，16∶10；徒13∶33），升到神的右邊（詩68∶18；路24∶51；徒1∶9；詩110∶1；來1∶3）。
以上只是一個簡略的大鋼，例舉舊約關於彌賽亞救主的預言，怎樣在新約得到應驗。其實關於這項預言，舊約共有三百三十三個預告。貝隆（Darvid Baron）在他所著的彌賽亞的榮光（Rays
of Messiah's Glory）一書內，曾經提醒這個事實：在猶太歷史上，共有四十多個假彌賽亞顯現，但沒有一個以應驗預言為他作彌賽亞的證據。他們都危言聳聽，應許雪恥復仇，花言巧語，鼓動民族狂妄。事過境遷，至於今日，除有少數專攻歷史的人以外，世人早已遺忘他們的名字。可是那位真實的彌賽亞拿撒勒人耶穌，應驗了一切預言，今日受到千萬人的敬拜。（轉譯兩約中之彌賽亞“Messiah
in Both Testaments” By Fred Tohn Meldau）
預言是神早先所說的，能力為神今日所行的。如果主耶穌確是照著聖經所說的，那末在一切相信祂的人身上，必定經歷神所應許的拯救的能力。神定規要印證祂所差來的救主。神必以實力作主耶穌的後盾，表明實有其事，而非隨便糊說。因此聖經上記著：“我們既領受人的見證，神的見證更該領受了，因神的見證，是為祂兒子作的。信神兒子的，就有這見證在他心裏；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為祂兒子作的見證。這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在祂兒子裏面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命”（約壹5∶9-12）。
神有否為祂的兒子作見證？有。神為祂兒子作的見證作在哪里？在一切信神兒子的人裏面。這個見證是什麼呢？是永生。在這裏有一件奇妙的事實，就是人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。這句話當然不是指著人原有的生命，即魂的生命，墮落犯罪的舊生命而說，因為這個人人都有，不需要相信主耶穌才有。這裏是指著上面所說的“永生”而言。這永生乃是神自己的生命，因為神是永生的。這生命非但無始無終，而且榮耀無比。祂是“不能朽壞，不能玷污，不能衰殘”的。（彼前1∶4）。並且帶給我們一種新的知識，叫我們能真真認識神和一切屬靈的事。“認識禰獨一的真神，並且認識所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17∶3）。這個新生命，乃是神為祂兒子所作的見證。試問一個不信主耶穌的人，有否這個見證？神會否替信奉其他宗教的人，作這個見證？人可以虔信其他宗教，但是神不給他們印證。他們可以一生吃素念佛，修身立功，然而心中始終空洞無物，不知究竟能否得到永生，人可以竭力去作，但是神不作見證，奈何奈何？
山西席勝魔家庭富裕，十六歲中秀才，在當地頗有名望，但是心中總不愉快，沒有平安。結婚後膝下無子，愛妻又早夭。在憂鬱中，他反復思想幼年的問題，即他從哪里來，在世究何意，將往哪里去。積年誦讀的經書，對於這些問題並無解答。儒教不能滿足心靈的饑渴，它並無亮光照耀墳墓的黑暗，也無恩典安慰心頭的痛苦。於是他想何勿轉向其他宗教？孔子的經典，並非最古的書卷。在孔子前尚有老子，他留下一些極重要的哲學著作。道教的道土，不是到處可見？他們自詡有挽回厄運之術，有醫治疾病之法，有獲得長生之方。此外豈非還有佛教？成群披黃色袈袍的和尚住在廟宇裏。他們不是從印度取經來中國麼？果然沒有淵博的學者，會接受他們那種荒誕的故事，和偶像的迷信，但是他們所說的“西天”，卻能勾誘疲倦的心靈，況且他們許多道理都類似古人的哲理。
恐徨失望，他承認一切都是可怖的騙局。儒教不給他滿足，佛教不給他幫助，道教反而使他招損。正在他年富力壯之時，他已經漸漸不支，真是未老先衰。為著減輕他的病痛，他開始抽吸鴉片。“不是人吸鴉片，乃是鴉片吸人”，成了這位學者的親身經驗。讀書，職業，田產等等，完全置之不理。他活著就為吸鴉片。那不可避免的結果當然臨到。他形肖骨立，有一年半之久未曾下榻。在他鴉片醉醒，神志清楚之時，他自怨自訴，陷入極度絕望。有時亦想克制煙癮，但是從不生效。殘忍猶如兀鷹，這個罪惡把他緊握手中。
他已經是中年的人了，受聘作西教士的中文教師。自始他就深受基督化家庭那種恬靜快樂的生活所感召。他在旁仔細觀察所有的事。他並不參加早晚的禮拜，他也不願和那些目不識丁的鄉人結伴。在課餘，他常獨自在書房內吸煙或閱讀。在他桌子上，放著一本新約聖經。因為西教士常用這本書，當然他應當備有這書，以便事前有所準備。可是他是因著這個需要而時常翻閱這本書麼？他花許多時間熟讀這書，甚至忘記光陰飛逝，果真是全為幫助記憶麼？不，在於他，這本已經超過書籍，成了啟示，答覆他長久積蓄的宿願。
當他閱讀之時，耶穌的生平逐漸顯明，愈見真實，更覺奇妙。他開始明白這位大能的救主，非如他往昔所想的不過是人，卻是神自己穿上了人的肉體。一切疑問和困難，都如煙雲消散。他幼年所感觸的重新回來：人何能脫離罪惡，自己，和死亡的恐慌；人怎可尋得更美之事？人從何得到光輝照亮茫茫前途？同時他罪孽的深重，良心的苛責，和鴉片的束縛，壓得他透不過氣來。
最後他深感自己不配，不能再支撐，就恭敬的將書置在面前，雙膝跪下，流著眼淚繼續閱讀。天上的亮光，開始透入他的心房，他發現這位奇妙神聖的受苦者，備嘗十字架的苦痛和羞辱，乃是與他個人有關的，是為著他的罪孽，憂傷，和需要。
這位驕傲自滿的儒者，在雙膝上繼續跪讀，讀到“一個地方名叫客西馬尼”，這位神人獨自在夜深園中儆醒禱告。長久封閉的泉源就此崩制。神的同在蔭庇了他。在肅靜中他似乎聽到救主呼喊之聲--“我心裏甚是憂傷，幾乎要死”。於是在他心中有一奇妙感悟--“祂是愛我，為我舍己”。忽然聖靈感動了他，他眼淚湧流，不能停止，他俯伏在地，無保留的將自己降服于曾世的救贖主，接受祂為自己的救主和神。
言語不能形容。一件大神跡已經發生。這位活的基督已經親自來到肅靜的房內。一個受擊打的心靈，獨自在那裏，用殷切的信心摸著了祂的衣裳襚子，立刻就痊癒了。“眼淚湧流不能停止”，這個獲救，更新，和快樂的人，跪在他的主前。時間，地點，和環境全都忘記。他單獨與神同在。
逐漸另有一個卓絕的啟示臨到他。猶如早先大數掃羅的經歷，耶穌自己從天顯現，有火光照著他，比太陽的光更亮，使他從此不見其他次要的光。照樣，這人在他動作之時，就有升天基督的異象臨到。他並未看見形像，或聽見聲音，但獨自在那肅靜的房內，聖靈將永活的耶穌奇妙的啟示給他。使他從此如同看見過主的人一樣。永活基督的同在，安靜又嚴肅的充滿了他的心。就在當時，他發現祂不只是救主，而且是無上的主。緊連著他第一個快樂奇妙的感悟，即祂已經救贖了我，現在來了更深更榮耀的感應，即祂已經征服了我，從今以後我屬於祂。
這種生命上的更新，當然十分奇妙。世界美物因此完全改觀，充滿新鮮的希望和愉快。他在那秋天的的晚上，離開斗室，已經是在基督耶穌裏的一個新造的人。他裏面有極強的感動，要去找能夠明白他的人，與之談談耶穌為他所作成的事。他的態度完全改變，現在他亦是一個基督徒了。靠著禱告，他脫離了鴉片的束縛，他是一個自由的人了。（節譯席勝魔傳）。
席勝魔的經歷，是千萬基督徒所共有的。古今中外所有相信主耶穌的人，都得到神為祂兒子所作的見證，就是裏面有了永生。一個新的天地豁然開啟，一個新的關係從此建立。新的認識，認識永生的神，和祂所差來的耶穌基督；新的能力，勝過罪惡，自己和世界。這是永生，是神為主耶穌作的見證，證明耶穌是祂的兒子，是祂所差來的救主。親愛的讀者，你也可以得到這個見證。只要你真心誠意接受主耶穌作你的救主，天上的神也要把永生放在你的裏面。“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”（約3∶16）。--導
如果您願意信靠耶穌基督，接受祂作您的救主，請您現在就以恭敬誠實的心向祂禱告：“主耶穌啊！我知道我是一個罪人，求你赦免我一切的罪過，並住在我的心中，作我的救主，引導我走永生的道路。奉主耶穌基督的名，阿門！”──
江守道