第六講 歷史書——神在人間作工的記錄
我們今天要看到歷史書，上一次我們看五經的時候，我們看到神起初的定規，雖然人沒有跟上神所要作的，但神還是用自己手中的工作來把人領回，使神的公義得彰顯，藉著洪水，藉著亞伯拉罕，顯明神揀選的工作，在被揀選的人身上，神一步一步的給他們引導，亞伯拉罕父、子、孫三代，連到整個以色列族，神是一步一步的把他們帶回神的旨意裏去。神造就他們，當然先是神拯救他們，在施行拯救的時候，神已經把工作的法則附在其中，然後再用律法來教導他們去認識神的法則，然後再在具體的生活經歷裏，讓他們經歷神的法則。雖然人不住顯出許多的軟弱和愚昧，但有一點我們裏面很受安慰的，就是神沒有因著人的軟弱和跟不上，而停止在人中間作工，神還是在人的當中作，一直把人帶回起先的定規。
我們末了看到“申命記”，我們看見神在以色列人身上所顯出來的，就是這麼一件事，神要把以色列人帶到神所要作的那一件事裏去，就是進迦南。進迦南是神要作的，人的軟弱和缺欠並沒有改變神這樣的定意，神只是用各種的方法把他們挽回，藉著恩典的催促，藉著管教的約束，藉著神自己在各方面的管理，神讓他們曉得，神要作的那一件事並沒有改變。我們今天就是要藉著神沒有改變起初的定意這一點，來繼續往前看歷史。雖然在歷史書裏所發生的結果和在五經裏所發生的結果，在原則上並沒有兩樣，但是我們感謝神，我們仍然看見一件事，神沒有改變起初的定規。雖然人有人的缺欠，但是神有神的恩典。
我們從歷史書來開始看，我們能看到一些重要的法則，就是從“約書亞記”開始，一直到“以斯帖記”為止。這一段的歷史是從神的百姓進入亨用神的應許開始，又在神的應許裏失落。在這一段的歷史過程裏，神是怎樣在的百姓裏作工，我們感謝讚美我們的王。儘管我們看歷史書看到末了，仍然是看見人的跟不上。這是很希奇的，歷史書最末了的那三卷，從主題上來看，是神的恢復，也就給我們看到，雖然在過去的歷史中，以色列人走過了一段路程以後，那個結果還是失敗，仍然是迷失，但是感謝主，在那一段日子最後的一程，神給我們看見的，還是恢復的恩典，我們實在要向主低頭敬拜。
所以我們要看准，這一段稱為歷史書的，只不過是神永遠的旨意裏，或者說是神救贖計畫裏的一小段。感謝主，在這一小段歷史裏，非常清楚的向我們指明兩件事，第一，是神憑什麼來作工，第二，就是人在神面前該作怎樣的揀選。所以我在講義上是這樣提，大體上說來，歷史書是“申命記”的見證。弟兄姊妹，我們曉得，“申命記”裏所說的，就是說出他們在享用應許裏所該學的功課，如何維持他們在享用應許的實際裏。如果他們不是按著“申命記”的吩咐來享用應許，那麼，他們就失去“申命記”裏所說的一切應許。我們感謝讚美我們的主，如果我們有工夫把“申命記”好好讀過，我們會發覺歷史書就是“申命記”裏的那些法則的驗證。
在整個歷史書裏所發生的事，都是根據神在“申命記”所發表的法則。我把它歸納成四點，我們掌握這四點來看歷史書，我們會覺得讀歷史書並不是那麼困難。
應許的成就是人跟隨神的結果頭一點，就是人進入神的應許，不是根據帶領的人，而是在乎神。弟兄姊妹，這一點給我們看得很清楚的是，“約書亞記”開始時，摩西已經不在了，出埃及的時候是摩西，但是我們一直在說，出埃及不是目的，進迦南纔是目的。摩西領以色列人出了埃及，但是現在摩西不在了，以色列人出埃及進迦南，是神藉著摩西來向他們說的，現在摩西不在了，以色列人還能不能進入迦南呢？過去長久的一段日子，四十年在曠野裏的流轉，都是摩西在那裏替他們站在神的面前。現在摩西不在了，他們還能不能進迦南呢？能！為什麼呢，因為他們進迦南並不是因為摩西，而是因著神自己的定規。
這一點是我們要很清楚掌握，因為不僅是在摩西的事上是這樣，你就是看到約書亞把他們領進了迦南，但約書亞並不能長久陪伴他們活在迦南，因為有一天約書亞也要回到主那裏去。在以後的君王身上，我們也可以看到，從士師到君王，我們都看見有些人的確是帶來神所要的復興在神的子民當中，但這些人都有一天要過去，就算是大衛也都是一樣。但是感謝讚美神，在歷史書裏，頭一件事給我們碰到的，乃是一切的事發生與完成，不在乎帶領的人，而在乎作定規的神。所以以色列人進迦南的事，並不因人事的變動有所更改。神沒有更改，進迦南的事也就沒有更改，這是頭—點。
順服是繼續享用應許的路
第二點我們要注意，那就是人在進入神的應許以後，能以繼續的享用應許，是根據人對神的信服，不僅是相信，並且是服在神的管理下，這是信服。我們感謝讚美神，“申命記”是非常明顯的指明這條路徑的，如果他們照著神的誡命、律例、典章來活，他們非蒙福不可。但是反過來。如果他們不照著神的律例、典章、誡命來活，那麼他們非要受禍不可。這話是在“申命記”裏非常清楚的給指明出來的，我們讀歷史書，我們就看見以色列人的遭遇完全是根據這法則來的。
特別是到大衛立國以後，這種情形就更明顯。雖然聖殿有了，雖然一個國的規模已經有了，是國也好，是事奉神的制度也好，都已經完備的顯在神的子民眼前，若是神的子民沒有按照神的法則而活，他們還是照著“申命記”所宣告的來承擔一切。
這也給我們看到在歷史書裏所附帶的—個事實，就是神子民的興旺或衰微，不是根據他們原來自己有什麼，而是根據他們有沒有活在神的心思裏。他們活在神的心思裏，國就興旺；他們離開神的心思，國就衰微，這是非常清楚的歷史事實。享用應許必須要經歷爭戰然後是第三點我們要留意的，享用並承受神的應許，必須要接受爭戰，這是我們在歷史書看得頂多的，我們現在不是講進入的問題，進入的問題是神負責，現在我們是進一步講到享用的問題。你進去了，你怎麼能享用呢？約但河已經是過了，已經站在迦南地了，那迦南是不是就成了他們的享用呢？我們從歷史書裏看到，沒有。他們真要享用迦南，他們必須要進入爭戰，在爭戰裏去享用，並且更進一步在爭戰裏去承受，並且再進一步在爭戰裏去持守。
當然，屬靈的歷史這一件事，是包括整個屬靈爭戰的範圍，從外面一直到裏面。以色列人的歷史，絕對不是一般歷史那樣發生的，因為以色列人的歷史是因著神的旨意而發生的，以色列人的歷史也是按著神的旨意來顯明的。所以以色列既然是在神的旨意裏，所以他們所經歷的一切，所經過的一切，從一面來看，是神的引導和管理，從另一面來看，是仇敵的打岔與破壞。所以整個以色列的歷史背後，乃是一個屬靈的爭戰，這一個爭戰是沒有停止的，從有形的爭戰到無形的爭戰。有形的就是物質的，比方他們攻打耶利哥是有形的，他們攻打艾城是有形的，基甸的爭戰是有形的。有形的爭戰是在開頭的那個階段。等到他們在有形的爭戰好像告一段落以後，那爭戰就進到無形裏去，那也就是進到他們裏面的那一種爭戰。這一個爭戰的內容就是這樣的一個事實，揀選神或是離開神，揀選神的最好，還是揀選神的次好。
弟兄姊妹你看到，在這裏，屬靈爭戰的事實就給指出來了。頭一步是揀選神的問題，第二步是揀選神的最好的問題，這是兩個階段，這是屬靈的爭戰，這是無形的，是在人裏面的。在整個歷史書裏，你一直看到這樣的事實，這也叫我們看到，神子民的歷史本身就是屬靈事件的歷史。
我想在這裏先給弟兄姊妹弄清楚兩個詞，在這裏我沒有說，不過我交通下去，我會這樣使用的，提到百姓，我個人是這樣使用，當然也有相當多的神的兒女是這樣的領會。如果是說到“百姓”，那個範圍只是指以色列，如果說到“子民”，那就包括整個人類歷史裏揀選神的人，所以我們說到“神的子民”這一個詞，那範圍就很寬廣，包括以色列，包括今天的教會，包括以色列成形之前那一些揀選神的人，如同以諾、挪亞這些，我們把這兩個詞弄清楚以後，我們繼續往下交通。
所以這個屬靈爭戰的歷史，實際上就是神子民的歷史，或者反過來說，神子民的歷史，就是屬靈的歷史。屬靈的歷史主要的內容，是一個爭戰的問題，是一個揀選神的問題，是一個揀選神的最好的問題，我們不會揀選神，那爭戰的目的就是揀選神；我們已經會揀選神了，那我們爭戰的目標就升高了，我們從揀選神到揀選神的最好。
弟兄姊妹注意，既然是提到爭戰，你就曉得，那不是輕輕鬆松的事。在揀選神的爭戰上是嚴肅的，在揀選神的最好上也一樣是嚴肅的，因為在神以外的事物是傾盡全力來把我們拖住，叫我們不去揀選神，不去揀選神的最好，所以這一件事在歷史書上是非常明確的。最明顯不過的就如以色列入被擄歸國重建聖殿的那一段歷史，重建聖城的那一段歷史，那是很清楚的，人都回到了迦南，已經脫離了那被擄之地，回到神應許之地了，我們已經回到神的紀念裏。不錯，這一點是不錯的，神叫他們回去應許地，他們就是回去就好了。不是的，神是讓他們回去建造聖殿，建造耶路撒冷城，藉著這兩樣的建造，來恢復神的見證在萬民當中。如果他們回去以後，因著一點難處，就把建殿的事停下來，弟兄姊妹，你能看到一件事，他們到了神的應許裏，但是卻沒有活在神應許的最好裏。我們從歷史上可以看到這樣的一些事實。
爭戰得勝的秘訣乃是站在神的一邊
第四點，既然是爭戰，這個問題就非常嚴重，因為爭戰不是小孩玩沙盤，弄不好從頭再來，沒有什麼了不起的問題。但是爭戰就不一樣，當然是可以從頭再來，但那虧損就無法補償。弟兄姊妹，你可以想像得到，在艾城的爭戰裏，以色列人死掉的那些人是不能再活過來了，雖然他們可以重新攻打艾城，也把艾城攻下來了，但在爭戰中死亡的人是不能再活過來，這個是不能改變的事實，這個虧損已經是確定了。所以爭戰是很嚴肅的。
我不知道弟兄姊妹有沒有留意，我們讀歷史書的時候，你會發覺有許多處，神顯明這樣的事實，比方說，約書亞領著他們到約但河東岸，去攻打兩個亞摩利王的時候，聖靈就記錄他們的全勝，就沒有記錄他們有多少的損失。當然沒有記錄損失不等於沒有損失，但是有一件事，我們可以相信他們沒有什麼損失，因為在那兩次的爭戰裏，神是打發整批整批的黃蜂飛在以色列人的前頭，把這兩個王的戰鬥力完全軟化掉了，以色列人好像是去收戰利品一樣，就把兩個王打敗了。
我們回頭來提一件事，那是在“民數記”的末了，以色列人去攻打摩押的時候，那是神告訴他們要打敗摩押，要報他們對付以色列人的那一個仇，特別要把假先知巴蘭殺掉。如果我們記得那一段歷史，你會曉得，那一次戰爭回來，那些千夫長、百夫長數點他們出征的兵丁，他們發覺一件事情非常的希奇，敵人是全垮了，但是我們的軍兵沒有一個受傷，固然是沒有死亡，連受傷都沒有，希奇不希奇？
弟兄姊妹，在歷史書裏，我們很清楚的看到這些事，以色列人進攻耶利哥，以色列人在基遍打敗夏瑣王的聯軍，你看到完全是神在那裏伸出的手來叫對方不能爭戰的。因此我們看到了第四點，就是爭戰得勝的秘訣，是在乎人揀選神，並跟上他的定規，這是非常重要的一點。弟兄姊妹，我們可以這樣說，拿進攻耶利哥來說，拿過約但河來說，都是同一個原則，好像神說的那些話，我們的腦袋是真的裝不下來的，怎麼能這樣作？這樣作就是爭戰嗎？這樣作就能解決問題嗎？祭司抬著約櫃先下水，約但河就可以給我們走過去嗎？我們就是這樣的繞著城走，耶利哥城就可以被攻破嗎？這些事情在人的心思裏是沒有辦法接受的。
又比方說，在“列王記”裏，約沙法王和摩押王爭戰的時候，他們好像被困在山谷裏，困在山谷不等於打敗仗，但是在山谷裏沒有水喝，他們就是不打也定規要吃敗仗。怎麼能有水喝？這是一個最嚴重的問題。但感謝神，神說，你們就用讚美來等候水來吧。結果呢，第二天早晨，就有水從以東地不知怎樣的就流滿了山谷。弟兄姊妹，你看問題就是在這裏，爭戰不是不會遇到困難，爭戰一定會遇到困難，但是解決困難不在乎人自己能，而在乎人跟上神的定規。你不必管神的定規是我們想得通的或者想不通的，我們只要肯定一件事，那是出自神的安排，你就放心跟上去就好了。用簡單的話來說，第四點是信心的跟隨，這一個法則也是貫穿著整個歷史書的。
神要作的事
我們看過這四個法則以後，我們就進到歷史書的本身，剛才我們提到，進迦南不在乎摩西的存在，也不在乎約書亞的所能，而是因為這件事是神所要作的。我們回到“出埃及記”第三章，神跟摩西頭一次說話，就是說出這一件事，“我的百姓在埃及所受的苦，我完全聽到了，我現在下來就是要領他們出埃及，帶他們到應許給他們祖宗之地”，這事是神要作的。然後到“出埃及記”十九章，你看到神和以色列人立約，你看到以色列人是在神恢復計畫的內容裏作焦點的，神藉著摩西向以色列人說，“你們若切實地遵行我的話，你們一定在萬民中作屬我的子民，作祭司的國度，作聖潔的國民，因為全地都是我的”。從那一次神說的話，很清楚的給我們看見，神揀選以色列，也把他們帶進迦南，乃是神永遠計畫的焦點，要從以色列人身上先開始恢復神的工作，然後藉著以色列把這恢復擴展到全地。
我們敬拜讚美我們的神，既然是神要作這件事，進迦南這事是不能更改的。雖然前面橫著約但河，雖然一上去就面對耶利哥，雖然迦南所居住的人，仍然是四十年前居住的亞衲族人，弟兄姊妹注意，這些都是很困難的，但因為神要作這件事，所有的困難也不再是困難了。我們感謝讚美主!
進入應許的秘訣
所以我們從“約書亞記”裏，我們歸納出這樣的一些事實，過約但河是進入應許的開始，那秘訣是什麼呢？這秘訣不僅是為了過約但河，這秘訣也貫穿在整個歷史書裏。頭一點是跟從約櫃，那就是跟從主的腳蹤，用今天我們的話來說，主是這樣走，你就跟上去好了，你不必管前頭的情況是怎樣，主既然走在前頭，主就給你開了路，並且主走在前頭。並不是走所不要走的路，所以我們可以放心的隨著主的腳蹤往前走。你不要說，約但河的水很深，約但河的水也很冰涼，那不得了，一下去就完蛋了。你必須看見一件事，是主走在前頭，是主在前面走，這是頭一點。
第二點是信心的跟上，這信心的跟上，好像對全體的以色列入來說，關係好像是不十分重大，但是對那幾個抬約櫃的祭司來說，這個關係就很重要，如果他們是有思想的，他們定規不敢冒這個險，因為不會游泳。我不知道他們會不會游泳，多半不會，因為他們是在埃及的沙漠地帶作磚的。就是會遊，也不解決問題，因為抬著約櫃，約櫃是很重的，光是施恩座就已經不簡單了，按現在的話來說，光是那個施恩座差不多有一百二
也許他們又想出一個理由來，說是說得非常的英雄氣概，我個人的死亡沒有什麼問題，約櫃沉到河底裏，神的榮耀受虧損這事的影響太大。弟兄姊妹們，你要過約但河，你就不能想這些事，因為是主自己陪伴你來走的。對以色列人來說，是跟隨主的腳蹤；對那幾個祭司來說，那是主陪著他們走，既然是主陪著我們走，我們就用信心跟上去。我們感謝主，這是一個很重要的原則，整個屬靈歷史發展的方向是對的，神的計畫就能成功，乃是因著人對神的跟上。如果歷史發展的方向不對，叫神的計畫多受一些的打岔，那也就是人沒有跟上神的結果。
所以我們就注意到第三點，他們過約但河的時候，神吩咐他們在這邊把十二塊石頭帶到河當中，放在那裏，然後在河當中把另外十二塊石頭，搬到對岸。這是一個非常明顯的表明，人的肉體，必須留在應許地以外，死在約但河裏。
弟兄姊妹，我們注意這一件事，以色列人出埃及進迦南，兩次經過水，頭一次是經過紅海，在救恩裏頭與世界的關係斷絕；第二次是經過約但河，這一個就不再是救恩的問題，因為已經進到享用應許的實際去，所以過約但河的那一件事是人的肉體受對付的問題；所以我們看這件事是很清楚的，河這邊的石頭，留在那裏，河當中的石頭，就是你經過約但河以後，有了經過約但河的經歷以後，那些石頭就到了對岸。
也許我再說這樣的一件事，弟兄姊妹們，你注意在聖經裏面，聖靈所記錄的，沒有一件事是偶然的，神的話是絕對沒有巧合的成份。弟兄姊妹，你看以色列人過約但河的時候，祭司的腳一下水，上流的水就停了，但是不是停在他們身旁？因為上流的水停了，下流就沒有水，那上流的水停在什麼地方？如果停在身旁，那也是很有意思，你說這是難得的奇觀。但神並不是叫你看奇觀，神是叫我們去看神跡，那水是停在很遠的一個稱為亞當城的地方。為什麼不叫夏娃城，為什麼不叫駱偉舜城，就是叫作亞當城？有人說是偶然的，事實絕對不是偶然的。
弟兄姊妹你注意，過約但河就是對付人的肉體，所以那水流是停在亞當城。亞當的東西不能再帶進來，不能再流過來，這是一點。另外你又看見，那是很希奇的事，他們在那邊上岸，弟兄姊妹，你有沒有留意，有兩件事在那裏發生了，第一是他們再也沒有嗎哪好吃了，因為他們吃了迦南地所出的土產，享用了神的應許，嗎哪就停止了。這件事跟過約但河沒有什麼密切的關連，因為你進到迦南就一定不再吃嗎哪，而吃神給你的豐富。正如我們今天因著主的緣故，我們不看重屬地的好處，我們是在吃嗎哪度過我們的日子，但是等到新天新地來到的時候，神就把他的無限的豐富作為我們的享用。
他們上岸以後作的頭一件事，就是他們行割禮。行割禮的意思，弟兄姊妹們都知道了，那就是對付肉體，“歌羅西書”很清楚的給我們看到這一點。在舊約好像只是一個與神立約的記號，在新約就指出了神立約的內容，就是對付人的舊人，對付亞當裏的性情。弟兄姊妹你看到，過約但河的時候，那些事情是這樣子先後的發生。所以我們說，渡過約但河進入應許的秘訣，在這裏我們提到三點。
爭戰得勝的秘訣
過了約但河，爭戰立即就開始。這一個爭戰是享用的爭戰，不是進入救恩的問題，是進到救恩以後，你如何享用救恩的問題，是享用救恩的豐富的問題。你享用救恩的豐富，你就要面對爭戰，你接受這個爭戰，你也必須要得勝，你不能失敗，失敗了，你就沒有辦法享用，你必須要得勝。
怎麼能得勝呢？以色列人在迦南的爭戰裏，雖然在整體來說是得勝，但是我們還是看到他們有失敗的時候，在艾城他們就失敗了。到了“士師記”的那一段日子裏，他們又失敗了。但是爭戰必須要得勝，不能失敗。既然不能失敗，那怎麼能得勝呢？我們又要看爭戰得勝的訣要。
第一，讓神作元帥，那是攻打耶利哥的經歷。弟兄姊妹，你看這件事，我們也許會這樣說，約書亞未免太大意了吧！對一個完全陌生的人，他說他要來作耶和華軍隊的元帥，就讓他去作，這太冒險了。弟兄姊妹們，從表面來看，的確是很冒險，你又不認識那個人，你也不知道他是誰，你怎麼可以把全軍，不僅是全軍，是整個民族的命運交在他手裏。弟兄姊妹們，你注意，聖經裏記載這件事，只是叫我們看見歷史表面的事，那裏已經隱藏了約書亞裏面的反應。那個人是那樣說，約書亞裏面就阿們；那個人在那裏顯出來，約書亞裏面就有了反應。
弟兄姊妹們，這個是屬靈的爭戰裏一個非常重要的實情，約書亞並沒有作冒失的事，他不是貿貿然就把整個以色列交在一個陌生人的手裏，而是他裏面和那位向他顯現的神有了默契。用我們今天的話來說，那生命是相通的，裏面有了連接。約書亞當時有了這個經歷，他就立刻完全傾服在神的管理底下，所以在攻打耶利哥的事上，人家說是胡鬧，但這是讓不讓神作元帥的一個考驗。元帥是這樣說，你說我是元帥的參謀，這個設計不大好，怎麼可哥以這樣攻城？但是你認定是元帥，你就接受。
人一般只看見兵對兵、將對將的爭戰，但是一個真正的將材，他是運籌帷幄，決勝於千里以外，不是跟你面對面來比，你一刀來，
我一槍去，而是決定勝負在千里以外，叫你非打敗仗不可，這是真正的將材。我們的神比人間真正的將材還要高，你承認是元帥，你就跟著走好了，怎麼部署，你就跟上去就對了。艾城的那一仗，因為沒有跟上神的部署，問題就出來了，所以頭一件事是讓神作元帥。
我們說過，以色列人進迦南的爭戰是屬靈的爭戰，不僅是有形的爭戰，因此屬靈的成份是非常明顯，又是很高的，所以第二個得勝的訣要，就是我們必須學會定罪為罪。這是很重要的一件事，艾城的失敗，就是失敗在這一件事上。弟兄姊妹都熟悉那段歷史，從人來看，拿兩件衣服有什麼了不起？我只是拿了一點的銀子，那又有什麼了不起？弟兄姊妹們，不是這樣的，如果我們這樣看，那問題就是返回伊甸園裏去。吃一口分別善惡樹上的果子有什麼了不起？問題不在你吃了多少，問題也不在亞幹拿了多少，而是那一件事的本身是一件罪，那本質乃是與神對抗。
弟兄姊妹，問題是在這裏，上面說是讓神作元帥，這裏就有一件事是與神作對抗。好像水桶有一個洞，像我們那次去野餐的時候，澆水的那個比賽，把水澆到那個有洞的桶裏面，你怎麼澆也不會滿的，最終—定漏光的。弟兄姊妹，問題是在這裏，有漏洞。屬靈的事不能有漏洞，屬靈的爭戰也不能有破口，有了破口，那爭戰就要從那破口的地方洩氣，得勝是沒有什麼盼望的，所以艾城就失敗了。後來堵塞了那漏洞，真的是認罪為罪，定罪為罪，情形就改觀了。
再有，就是確認神的權柄，當然這一點是上面那兩點歸總起來再強調一下。
不過在運用上面又有一點不同。關於這一點，我想就用約書亞的長日來作一個比方，你怎麼能叫日頭停在天當中不走呢？這個是不可能的。在人是不能，但因為他確認神的權柄，同時他裏面也有這樣的一個帶領，所以約書亞向神禱告說，“日頭阿，你停在那裏，月亮阿，你停在那裏，一直等到我們全然的得勝”。
弟兄姊妹們，你看，這一件事是確實認真的運用權柄。對神的權柄，你運用得不恰當，那是損害我們的信心，也叫神的榮耀受虧損。你確實的、有把握的、恰當的去使用神的權柄，這是爭戰得勝的一個訣要，這是我們從歷史裏看見神怎樣作的工。
在信心裏承受地業
為了時間的關係，我們要往下走，在迦南地爭戰還沒有完畢，神就告訴以色列人說，雖然很多地你們還沒有得著，但是我已經定規給你們了，你們承受這個地是不成問題的，雖然現在還沒有得著，但你們是可以得著的。怎麼可以得著呢？弟兄姊妹，說起來好像又是很胡鬧，但弟兄姊妹你注意，神作工不在乎人領會到一個什麼程度。我們還沒有拿到手，怎麼可以分配呢？神說，可以分配的。所以你看到承受應許的時候，又有兩件事該注意。
頭一件事，為著神的計畫繼續爭戰，所以他們雖然打過了基遍那一場戰爭以後，明顯的戰役記載在“約書亞記”裏是沒有的，但戰報是有的，戰爭的記錄是有的，打了好多仗，非常多，每次爭戰都得勝，當然在每次爭戰的得勝裏，有一個很有意思的地方。如果弟兄姊妹留意讀“約書亞記”，你一定會發覺，他們每次戰爭的出發點都在吉甲，然後爭戰完畢又回到吉甲去，吉甲這個地方成為他們在迦南爭戰的大本營。吉甲這個地方是什麼地方？吉甲這個地方就是他們行割禮的那地方。弟兄姊妹你看到，所謂繼續為神的計畫來爭戰，具體的內容，乃是不住的對付人的自己，回到吉甲去，然後再出發。弟兄姊妹，從我們個人的經歷上，我們看到這事是蠻清楚的。
另外一件事，那是信心去接受神的賞賜。當時神告訴他們說，把整個迦南地分成十份，因為有兩個半支派已經在約但河東承受了產業，只剩下九個半支派要在河這邊領受產業，所以要有十份。那十份就劃分好了，然後就是拈鬮來分配。弟兄姊妹，這件事，你說怎麼可以拿拈鬮來分配呢？要是我這個支派人多，拈到那個地比較小一點的，我們就不夠分配了。要緊的是你心裏在說，“那不公平，人多的該多得，人少的該少一點”，這都是人的心思。
弟兄姊妹，我們注意，神告訴他們這樣作，神就在那裏管理著一切的事，猶大拈了個鬮，神就管理著猶大的首領的手，他非拈到那個不可，因為他不拈那個，伯利恒就不在猶大的境界裏，你看將來主要從伯利恒出來，怎麼可以出來？所以弟兄姊妹，你千萬不要以為那個拈鬮的事是很輕鬆的，我們看得出，那是非常嚴肅的，他的管理在那。如果不是便雅憫把那個鬮拈過來，便雅憫雖然後來和猶大結盟，若是便雅憫的那塊地是在加利利，猶大的京城怎麼可以在耶路撒冷？耶路撒冷不是猶大支派之地，耶路撒冷是便雅憫支派之地，你看到裏面是貫穿著那麼許多微妙的事。
雖然神說，你們去拈鬮，但是在拈鬮的事上，神有完全的管理，人用信心去接受。在拈鬮的時候，剛才不是提過嗎？他們還沒有把地得過來，但是他們相信神一定要把迦南地賞賜下來，所以毫無問題，在信心裏就接過來了。雖然今天還沒有拿到地，但我知道神已經給我了，到了時候我就一定把地拿到手。弟兄姊妹，這是信心的接受，在屬靈的享用裏，今天還是這個原則。
持守承受應許的地位，
還有一個原則，就是為了持守承受應許地位的爭戰；這個時候爭戰的性質，不單是揀選神和神的最好，又轉變了一點點，而是為了我們個人在神面前蒙保守而爭戰。當然這一個蒙保守，嚴格說起來，還是揀選神的問題，但目的並不是一樣。過去的揀選神，是為了進入應許，過去的揀選神的最好，是為了接受神應許的最豐富；現在的揀選神，是持守享用神應許的資格，維持我們在神面前能享用神最美好的資格。這是在“約書亞記”末了所看到的。
以色列人在那個時候好像已經有點走迷了，約書亞臨終以前把他們召集過來，給他們一個很嚴肅的勸告，究竟你們要不要事奉神？還是跟這裏附近的民去事奉偶像？約書亞自己個人很清楚的表明他的立場，“至於我和我家，我們必定事奉耶和華”，(約24:15)弟兄姊妹你看到，這是持守應許和承受地位的爭戰。這是“約書亞記”。
我再回頭說一說，我們在神面前爭戰的方向不準確，對我們個人來說是虧損，但更重要的是打岔了神恢復的工作，往下看我們就更能領會了。約書亞不在了以後，那就是“士師記”。我想，在“士師記”裏，弟兄姊妹們，你就很清楚的看到那種情形。所以在廣義上是這樣講，不站准在神所要人站的地位，在享用應許上一定出現大漏洞。人站錯了，神會藉著環境給百姓管教，也及時給百姓拯救。只是人的天然不揀選神，神的恢復就不住的受了打岔。“士帥記”就是在這樣的起起伏伏的記錄裏。所以人不對，那結局總是接不上神的命令，這是整本“士師記”的話。
我想弟兄姊妹們對“士師記”的結論是很清楚，“那時以色列中沒有王，各人任意而行。”(士21:25)不站在神要人站的地位，自己站自己要站的地位，自己作王了，所以就產生了“士師記”的這一段歷史。這一段歷史是悲慘的，是可憐的。弟兄姊妹你看到，在“士師記”裏，雖然有神的恢復，但是你看到一個問題，恢復過後又再失敗，並且失敗得更深一點。雖然給恩典，又再次的恢復，並且繼續的恢復，但是又再失敗，就是這樣的反反復複，明確的有七次，不明確的，當然就不止七次。
我們從“士師記”裏看出這個問題，“士師記’所以落到這樣的結局，乃是因為偏離神，偏離神的原因是些什麼事呢？我把幾點列出來。第一個是裏面的，當然最主要的是裏面的，裏面出了問題，外面定規出問題。外面出問題，裏面沒有出問題，那問題就沒有那麼嚴重。如果連裏面都出了問題，那就是非常非常的嚴重。所以我們先看裏面的問題。裏面的問題有幾樣，頭一樣，他們過了約但河，爭戰到了一定的階段，爭戰就緩慢下來了。原因在什麼地方？
如果我們讀“士師記”第一章，你會發覺一件事，那時候以色列人的爭戰不再是整體了，以色列人的爭戰成了支派的爭戰，不是以色列的爭戰。你會看見，他們到神的面前還求問神，我們該是那一個支派去攻打呢？攻打耶利哥的時候，是十二個支派都出來；攻打艾城的時候，十二個支派都出來；在基遍的爭戰裏，十二個支派也都來。到了一個時候，大概他們看到一個問題了，如果那一塊地不是分給了我的，那我就不必那麼拼命。從人的心思上來說，這樣的想法也是很有根據的。你看，“士師記”一開始就叫我們看到，他們還要不要神作元帥呢？要，他們出征以前還是求問神，所以你看，他們還沒有忘記神。但是在他們那裏出了一個問題，用今天的話來說，就是丟失了身體的見證。神啊！我們要去打仗，那一個支派先去打呢？神說猶大去，猶大人說“我勢力孤獨”，就跟西緬說，“倒不如你也跟我一塊去，這樣攻打你的地方的時候，我也陪著你去。”你們看到了問題沒有？已經從整體下到個別的爭戰，用今天的話來說，就是失了身體的見證。弟兄姊妹，這是一個很嚴重的毛病，這是第一個。
第二個是不尊重神的權柄，在第二章裏你可以看到，他們那樣沒有尊重神的權柄，神就差遣使者去責備他們。神說，“我叫你們滅絕迦南人，為什麼你們不滅絕呢？”不滅絕的理由就很多了，要列出來就真的是很多，也許是留下他們作奴隸，不要損害那些勞動力；迦南人的牲畜也跟其他人的牲畜一樣，把它們殘害了不是很可惜嗎？問題很多，你要列舉理由，那就有太多理由了。但是問題是在這裏，神怎麼說？現在是服神權柄的問題，不是我們說理由的問題，這是曆世歷代以來，人在神面前的難處，都要跟神說理由，而沒有看准我們該作的是服神的權柄。不尊重神的權柄，這是他們裏面出的第二個問題。
第三個問題就更大了，不知道神和神為他們所作的。在第二章裏你看到，“申命記非常清楚的吩咐他們，不住的把神的話，神帶領他們祖宗的歷史，一代一代的傳下去。他們穿的衣服要繡上經文，住的地方門口要貼上經文，他們額上也要戴著經文，這些定規一直在告訴他們，要不住的把神和神為他們所作的，告訴下一代。非常可憐的，“士師記”第二章裏就提到，約書亞死了以後，新的一代起來，他們不認識神和神在他們祖先身上所作的，並神在他們身上現在要作的。糟糕不糟糕？弟兄姊妹們，這是一個非常糟糕的問題，連對神的認識都丟掉了，連認識神這一件事都沒有了，你怎麼能叫他們在持受應許上可以爭戰得勝呢？弟兄姊妹們，這是很嚴肅的。
我們再看外面的原因。外面的原因是非常清楚的。第一，他們跟著那些外邦人在事奉假神，第二，當神興起管教的時候，他們又不認識神管教的手。你看，頭一次神興起摩押人來管教他們，那麼長久的時間，他們竟不知道那是神的管教。經過好多年以後，他們實在受不了，他們才想起神來，糟糕不糟糕，；弟兄姊妹們，你看見這些事，你就看到人活在神面前是非常遲鈍，但是這些遲鈍是因為裏面先出了問題，這是“士師記”裏的事。
看過了人，我們又要看神了，“士師記”是人的失敗，但是在人的失敗裏貫穿著神的恢復，這一位神是因著的信實，而在人中間進行恢復。我們感謝讚美主！看神的恢復，有兩件事是值得我們注意的，如果按照應用的次序來說，我以為一、二的次序該換一換。如果按照歷史的記錄，這個次序也有它的根據。你看到的恢復是開始在神百姓的呼求；然後神答應了百姓的呼求。
你們留意，在開頭的那幾次，百姓一呼求，神的恢復就來了。不過很糟糕，到了未了的那些日子，百姓連呼求都不會，連呼求都沒有了，別人把他欺壓下來，特別是到了參孫的那一次，非利士人把他們壓得喘不過氣來，竟然沒有人向神呼求。
所以就出現了第二點，神是越過人的黑暗，主動的預備拯救的恩典。我們感謝主，人是失敗了，人是軟弱的，但是神沒有忘記的應許，神沒有忘記永遠的旨意。就是這樣不住的在人中間進行恢復的工作。
現在我們就要注意，整本的“士師記”，關於原則，我們在上頭已經提到了他們偏離神的那些原因，實際的情況又是怎樣呢？在
“士師記”十七章以後，就記錄了當時的實際的情形。從其中你就看出絕大部分的人，你都能叫他們是製造難處的人，他們都是給神的見證製造難處的，包括各種各樣的人，利未人，十二支派裏的人，甚至說得嚴肅一點，連祭司都在裏頭。所以你看到，他們不住的偏離神，沒有再把神的話放在自己的身上。你看到那些但人，他們不去攻打分配給他們的地，卻把沒有分配給他們的地搶過去，分配給他們的，他們不要。弟兄姊妹你看到，這是很具體的事，沒有把神放在心裏。
還有，你又看到，很明確的，這是突出人自己的傾向。你看到那個作母親的，因為兩千兩銀子不見了，她就詛咒，“哪一個殺千刀的，竟然把我兩千兩銀子拿走。”也許這個詛咒太重了，她兒子趕快出來說，“不是別人，是我拿去的。”她立刻就改了口，那不是殺千刀了，那個人是蒙福的，我是拿這兩千兩銀子來給你造一個神像，讓你去事奉敬拜神，叫神的祝福臨到你。弟兄姊妹，你看到這是什麼，完全是根據人！人自己的傾向決定了他們生活的情形。
你又看到底下那個去看岳父的人，“該走了，”“好，好，好！那就走吧!但在走以前，我們總得要餞行一下。”“那就餞行吧!”那就吃，吃，吃，“今天晚了，不好走了，不如再住一個晚上吧。”“好，好，”第二天照樣再來一次，好了又來一次，一天，兩天，三天的拖下去，你看到人整個的生活完全是根據人自己的傾向。弟兄姊妹們，這是“士師記”，這些人給神製造了許多難處。
當然你說這樣的人，很自然的就帶出了第三點，不活在真理裏。你很清楚的看到，自立事奉的制度，自己立一個神像，自己立一個祭司，給祭司一個固定的薪金。等到但人來了，“哎呀，你這個人真是，你作一家的祭司好，還是作一支派的祭司好？不要說啦，跟我們走吧。”弟兄姊妹，你看到這些事，完全在神的真理以外來活動，這就是“士師記”。
不單是這樣，底下的就是那一個看岳父的人，他碰到了一些問題的時候，他怎麼處理呢？他把妾的屍身切成十二塊，分送給十二個支派，他說，“基比亞人是這個樣子，我們怎麼可以呢？”全以色列人都轟動起來，但是便雅憫人因為基比亞人是他們的人，“啊，不可以這樣。”但其他十一個支派的人好像說，“神的公義不允許這樣，便雅憫人你們不處理基比亞人，我們連你們都一併處理。”結果十一個支派就聯合起來去攻打。攻打的結果，差點就把便雅憫人消滅掉，只剩下六百人。他們又一下子想起來，神是給我們十二個支派，現在那個支派沒有了，怎麼辦？雖然還剩下六百人，但是我們都起誓應許過，不把我們的女兒嫁給他們，那這樣子，他們怎麼能有後代呢？以色列人從此就缺少了一個支派，那怎麼辦呢？他們又出主意了，看看那一些人在這次出兵的時候沒有向應，一查就查到了，有一個地區的人沒有這樣作。好，可以有辦法了。殺了那些人，只留下沒有出嫁的處女，但還是不夠。他們每年都有一個節期，他們的女子出來跳舞，你們就告訴那些剩下來的便雅憫人說，去把那些女子搶過來，就給他們成婚，如果他們的父兄出來說什麼話，我們就出來打圓場，就算了吧。
弟兄姊妹，這是什麼？完完全全就是這裏所說的，自以為是的行動，他們覺得他們還為神保留十二個支派，他們覺得是為神的公義去出兵攻打便雅憫。弟兄姊妹們，你看准這是人自己的行動。人活在自己裏面的結果就造成殘缺，所以整個“士師記”就是殘缺。
神在百姓中作恢復的記錄
但是感謝主，在“士師記”的日子裏，有一個“路得記”，是神從另一個角度來顯明他的恢復。“路得記”是弟兄姊妹在去年花了一點工夫，我們就不詳細去提，這裏輕輕提一些就算了。“路得記”是說明神的百姓下墜的時候，神在暗暗的預備恢復拯救的路。從狹義的那一方面看，那時以色列在士師日子的恢復。從廣義來看，是神在地面上全面的恢復。所以弟兄姊妹，你看“路得記”的沒了是一個短短的家譜，這一個家譜是連到大衛。從狹義來看，是指以色列的國，從廣義來看，你就看見是指著神的國，所以我們說，那是神在地上全面的恢復，從大衛引到大衛的子孫。
我們感謝主，這是神全面的恢復，並且恢復的物件是把外邦人也包括在內，所以神恢復的原則是恩典，神恢復的方法是基督，人接受恢復的路，乃是轉回並順服神。這是整本“路得記”所顯出來的，是神恢復的工作，這是很顯然的，也比較突出的事實。
然後，我們就看到“撤母耳記上、下”，裏面有很多的事，但是我想從廣義方面看一看，弟兄姊妹也可以掌握神在歷史裏作工的事。整本“撒母耳記上、下”，我們可以說，那主題是神在失落的百姓中間恢復權柄，並且建立國度。以色列國就是在那個時間建立起來的，所以神在百姓中恢復權柄又建立國度，是一而二，二而一的。
弟兄姊妹必須記得，“撒母耳記”是士師時代的結束，以色列進入君王的時代，讓以色列從一個民族進到具有國家的樣式。所以“撒母耳記”從外面來說是建立國度，在實際來說是神在失落的百姓中恢復權柄。所以“撒母耳記”是士師的結束，君王的開始。王是權柄的記號，在神的子民中，神是百姓的王，百姓是依著神的管理而活在應許的豐富中；離開神的管理，就不能享用神的豐富。因此，以色列人要學外邦人立王，也就說出以色列人在那個時候並不認識神和他們的關係。撒母耳就為這事很難過，神就對撒母耳說，“你為他們這事難過到什麼時候為止呢？他們不是嫌棄你，他們是嫌棄我作他們的王。”
弟兄姊妹你看到，神沒有讓以色列有國的樣式和王的座位，是一直要讓以色列民從律法裏認識神是他們至高的管理。但是以色列人在這事上，是越過越離開神，結果他們就要求立國。當然王如果是對的，問題還不大，因為他是在執行神的權柄；如果王不對，離棄神的權柄，那問題就很糟糕。所以我們說，如果用人來代替神作王，那結果一定是不在神的心意裏。掃羅是因著人而有的王，因此就走上以人為主的路。
好像是神揀選掃羅作王，但弟兄姊妹先要記住，那是根據人的要求，所以掃羅作王並不是出於神，既然不是出於神，他結果走上以人為主的路是一點也不希奇。神允許人作王，神允許有人作王的制度，但是神是以人代表神的心意作王，那麼，王還可以成為神的權柄在地上顯出。
所以後來神揀選大衛的時候，神給大衛說，“他是合我心意的人”，我是用他作王，並且在以後“列王記”的那一段日子，大衛就成了作王的人的標準。從亞當裏出來的人是沒有資格代表神的權柄，不管是那一個，都沒有條件代表神的權柄，所以神就在選召的人當中造就人、拆毀人、建立人，使人有神的性情，可以表達神的心意，可以執行神的權柄。大衛的一生就說明瞭這事，即便是如此，大衛雖然被稱為合神的心意的人，但總是帶著有汙點，有殘缺。因此我們看到，在神應許裏，藉著大衛的後裔預備了基督，讓基督去作工，建立國度。所以我們看“撒母耳記上、下”的時候，你是看到一件事，神的權柄在地上建立，作為神的權柄代表的人，一定要學習活在神權柄底下，然後纔能作神權柄的顯明。
“撒母耳記”是國度的雛形和王位的立定，然後就到“列王記”，在“列王記”裏，我們很清楚的看到，是重在神對百姓的挽回。“列王記”從字面上是神的百姓的歷史，實際上是神的權柄與百姓並國度的關係。剛才我們已經提到了，王在神的面前活得對，國就在神的面前蒙福。我們要注意神子民的歷史，我們只能注意一件事，不是注意歷史的過程，而是注意歷史的中心。如果歷史的中心不是神自己，整個神子民的歷史是空白的；如果神子民歷史的中心是神自己，這歷史就有意義，有價值。所以神是神子民歷史的中心，這一個事實如果不明確，難處就出來了。
“列王記”的難處是比“士師記”稍為好一點，但還是多有難處。整個“列王記”叫人興奮的事情不太多，“列王記”雖然包括南方的猶大，但是以北方的以色列為主，所以在“列王記”裏，你是看見很重的講以色列的問題。以色列是指分裂以後北方的以色列國。南方的國稱為猶大，北方的國稱為以色列。北方的以色列有十個支派，南方的只有猶大和便雅憫。“列王記”就是以北方的以色列為主題，所以提到以色列的事是比較詳細，猶大的事就沒有那麼詳細。
“列王記”是以北方的以色列國的興衰為主線，興衰的原因就決定在他們對神的態度，或者說是他們對殿的關係。雖然大部分的“列王記”是以北方的以色列為主，但是建造聖殿這一件事，在“列王記”裏還是開始的一個重點。這殿就確定了神和祂的百姓中間的關係。北方的以色列因著政權的問題，耶羅波安就害怕百姓回到殿去事奉神，心裏就歸向猶大，所以他就造出兩個金牛犢，設立在北方的以色列國，並且告訴百姓說，“這就是領我們祖宗出埃及的神，所以從今以後，你們不必到耶路撒冷去事奉神，你們也不需要再到聖殿去獻祭燒香，在本地就可以了。”弟兄姊妹你看，這就是北方的以色列與神的關係，人建立了自己的權柄，他就會用別樣來代替神，他就造出金牛犢來，以後又接受了許多外邦的偶像，巴力也進來了，亞舍拉也進來了，許許多多外邦的神都進來了。因此我們看到，什麼時候人為建立自己的權柄，用別樣來代替神，撒但就一定在其中興風作浪。以色列的歷史是很具體的一場屬靈爭戰的歷史，在這屬靈的爭戰裏，神好像在表面上是落在下風，好像北方的以色列一直就沒有歸向神。但是事實並不是這樣，因為以色列的沒有歸向神，並沒有叫神放棄以色列，神還是維持著祂的計畫並執行，還紀念以色列，給他們機會，給他們挽回。如果我們從這個方向來看，神並沒有處下風，因為神一直還要把祂的百姓扭轉過來。
我們感謝神，人的軟弱和失敗是可以延遲神計畫的完成，但是不可能改變神的內容，所以在北方的以色列，經過一個王朝又一個王朝，神的旨意並沒有改變，神還是一直在挽回的百姓。直到最未了，他們實在硬著頸項不肯回轉，神就把他們分散，叫他們被擄到亞述地。雖然被擄到亞述地，但是神仍然數算以色列，我們感謝讚美主。
所以在“列王記”裏，我們又看到有另外一個特色，就是先知，先知的角色在“列王記”裏是非常突出的，當然其中是以以利亞和以利沙為代表，差不多占了一半以上的“列王記”，還有其他的先知，先知成了“列王記”裏的一個特色。這就給我們看到，君王的制度衰殘的時候，召王不能再作為神權柄的時候，神就興起先知來。先知作什麼呢？來扶持君王，來扭轉君王的腳步，來把神的百姓帶回到神的心意裏。所以我們在“列王記”裏看到，先知的分量是那樣的重。
我們讀“列王記”的時候，有一件事情是我們要很清楚的看見，那就是我們講義裏提到的，關於先知和君王的職事的問題。這裏面有一個很重要的原則，一直到今天，我們還是要留意的。先知是本書的另一個主角，君王走迷了的時候，神就興起先知來，扶助君王歸正。我們要注意的，就是這兩種職事的配搭，如果這兩種職事的配搭準確，那就帶來祝福。在“列王記”裏，先知是權柄的實際，君王就好像淪落到只是一個權柄的表記。但是很希奇的，神雖然興起先知來作祂的權柄，但是從沒有讓先知去代替君王的職事。認識權柄的人都跟隨先知，但是他們卻沒有廢掉君王的職事，也沒有用先知去代替君王。
弟兄姊妹們，這一點是很有意思的，職事的配搭不能亂，每一種職事有每一種職事的內容，雖然神在實際的使用上也許會有一點點的顯明，但神顯明用那一個職事的時候，並不等於說那一個職事可以代替另一個職事，先知就是先知，君王就是君王。這也就給我們留意到，我們的主在地上的時候，說，“法利賽人坐在摩西的位上講的話，你們都要聽，但不要學他們。”你就看到職事的分開，他們坐在摩西的位置講的話是講律法的話，所以不因著講話的是法利賽人，所以他講的話你就不需要聽，你還是要聽，因為他講的是神的話。但你也不要因為他講的是神的話，你就學他的樣式去活，你一定要把神的話和他分開。職事是職事，他那個人是他那個人，你不要跟從他那個人，但是你必須要接受那個職事帶來的權柄。
這在“列王記”裏面，我們很明確看到的。這也是你看到，明明那個西底家和約雅敬這兩個王，糟糕得不得了，耶利米是非常義正詞嚴的來責備他們，但是王使用權柄的時候，耶利米還是服下來。弟兄姊妹，這是一件不簡單的事，但在“列王記”裏，一直給我們看到神對職事的使用。
在“歷代志上、下”我們不僅是看到以色列的歷史，我們實在是看見神在人中間作工的記錄，雖然“歷代志”是以記錄猶大的歷史為主線，以色列成了副線。但是你嚴格去看的時候，“歷代志”很有意思，“歷代志”開始是亞當，“歷代志”的結束是被擄歸回。弟兄姊妹，你就看到，“歷代志”屬靈的情形就比“列王記”重得多了。我是在這裏說，從亞當算起，以耶路撒冷的恢復來作結束，就遙指著神的兒子在人的衰殘中，建立新耶路撒冷的表明。
“歷代志”有一個特點，就是很重視神的數算。一開始就是神的數算，從亞當開始，一直數，數到十二支派的時候，還是一直在數，數到猶大的時候就停止了，數到利未的時候就停止了。弟兄姊妹，你看到這是什麼意思？很重要的，神數算那些活在旨意裏的。所以你看到在數算的時候，該隱的那一系列的人完全沒有被數算，不尋求神的人，沒有被數算。我們感謝讚美神，為什麼數算是停止在猶大和利未呢？猶大是國度的表明，利未是事奉的標誌。從地上來說，神要建立國度；在地上神要得著事奉的人，所以猶大和利未就在神數算裏成了重點。
因為是記載歷史，所以猶大的事是比較多一點，猶大是國度的小影，所以在“歷代志”裏，猶大的事情記錄得比較詳細，點出神的國度在地上發展的經過。神國度的特點是神接受敬拜，不僅是神的權柄在那裏執行，也是神給全地的人承認配得敬拜。
在“歷代志”裏，聖殿事奉又成為另外一條主線，這兩條線是平行的，是相輔相成的，一個是國度的線，一個是事奉的線；一個是神權柄的線，一個是神接受敬拜的線。所以在“歷代志”裏記載聖殿的建造，在聖殿裏事奉的制度，在聖殿裏服事的人的分配，一切都很詳盡。我們感謝讚美主，“歷代志”的歷史裏記錄著、交織著屬靈的啟示，說明瞭百姓在神面前的實際。很多在“列王記”不明朗的事，你可以在“歷代志”裏找到答案。為什麼大衛數點民數，神要發怒呢？在“列王記上”你找不到答案。你找不到答案，你就會說，“神喜怒無常。”不是的，有原因的，你到“歷代志”就找出原因來。好些歷史上的事，在“列王記”上，你只看到表面的經過，到了“歷代志”，你就看到屬靈的事實和原因。
“歷代志”是用神的百姓被擄後的恢復來結束。很顯然，這個恢復是不徹底的，不過就是啟示神在人中間的恢復工作沒有停止，一直作到起初的定規作好為止。為什麼我們說“歷代志”的恢復不徹底呢？弟兄姊妹你注意，猶大被擄歸回是事實，但是神與大衛所立的約卻還沒有出現，神與大衛所立的約是以色列國不停止，大衛的寶座不停止，現在猶大回來了，成不成國呢？不成國。有沒有王位呢？沒有王位。因此，大衛的約沒有應驗，所以我們說，回國的百姓只是地位上的恢復，和神交通的恢復，但在他們中間沒有作到坐在寶座上的人，所以神在人中間的數點還在一直向前，一直等到基督的來臨。
所以我們說，“歷代志”是神心意的表達，但是“歷代志’’是一個不徹底的恢復。這個恢復比較詳盡的記錄是怎麼樣呢？那就是末了的那三卷小書，按著聖經的次序是“以斯拉”、“尼希米”、“以斯帖”。但是如果按著歷史的次序看，應當是“以斯帖”、“以斯拉”、
“尼希米”。為什麼是這樣的一個次序呢？我們可以看得見，這三卷書都是說到被擄和被擄歸回。
你看到“以斯帖記”的事，你會發現一個問題，神去對付祂的百姓的時候，仇敵的手也加了進來，要滅絕祂的百姓，要截斷神計畫的環節。如果把以色列從地上滅掉，(現在不講以色列，光講猶大)猶大如果在地上被滅掉，基督的降生就沒有根據了，因為神的應許是明明指著“圭不離開猶大”，杖要在猶大支派的手中，君王是從猶大出來，這是彌賽亞，這是基督。如果把猶大除掉的話，基督的降生就沒有根據了。這是很重要的，或許你說，“神可以另外興起基督來。”不行的，因為神的應許在前，神以定要照著祂的應許來作成。這件事是非常嚴肅的。
但是感謝神，雖然撤但要堵塞基督在地上顯現的出口，但神所作的，明明作的，暗暗作的，都沒有叫撒但的詭計得成功。所以在“以斯帖記”裏，你沒有看見神的名字，但神的手一直在那裏作保存祂的百姓的工作，來預備前面恢復的工作。
“以斯拉”就以恢復殿為主題，“尼希米”以恢復城為主題，但是不管恢復城也好，恢復殿也好，如果我們要詳細看，就有很多要講究的事。只是我們沒有足夠的時間，我們只在這裏輕輕的看一看。
“以斯拉”以殿的恢復為前提，“尼希米”以城的恢復為前提，殿是神住在人中間的見證，是人與神有交通、人向神有事奉的記號。城是神的國的表明，是神的權能並永遠旨意的記號。我們要注意，光有殿的恢復就不夠，必須要有城的恢復，殿與城的恢復是外面的，是當時可以看得見的，但是這兩個恢復都有一個相同的方向，就是把人更深的恢復到神的權柄去。
所以弟兄姊妹你看到，這兩卷書的後半，“以斯拉”是宣告要按律法書所說的而行，“尼希米”是恢復律法的管理，特別是守安息日，都是把人帶回神的權柄裏。我們看到被擄的恢復是不徹底，但是在被擄的恢復裏，神也啟示了恢復的方向，回到神的話裏，也叫我們想起主教導門徒禱告的時候，主說，“願你的旨意行在地上如同行在天上。”
我們感謝讚美神，這兩卷書都有相同的特點，殿的恢復和城的恢復進行的時候，都有仇敵的反對，並且是很厲害的反對。但是感謝神，又回到那一點，因為是神要作的事，就沒有任何的人、事、物可以抵擋的，只要人能跟上神所要作的，神所要作的就作成功了。這是在歷史書裏給我們看到的一個很重的原則，因此我們在注意歷史書的時候，歷史的過程我們忘掉並不是太重要，頂重要的，歷史所啟示出來的法則，我們一定要瞭解。
神百姓的歷史記到這一個時刻為止，或者說是神的國度在地上要顯出的歷程，到這一個時候就暫時要停止，因為亞當的生命是沒有辦法長久接受神的權柄，總是偏離的，所以那恢復不能徹底。不過我們也注意，經過歷史書的時代，律法負面的功用就明顯了。律法正面的功用是把人領到神面前，負面的功用就成為定人罪的根據。律法負面的功用顯出來，人都落在神的定罪底下。人憑自己在神面前是沒有前途的，是絕望的，正因著這樣，神恢復的工作到歷史書的時候，就開始轉人另外一個階段。這一個階段在神的百姓方面來說，他們等待彌賽亞；從全地來說，就是等候基督的來臨，作全面的拯救，作裏面的拯救。這是歷史書所啟示出來的。──
王國顯《叫祂的話都成全──聖經各卷提要》