小先知書
162 猶大人從何地上去？耶斯列的日子何以為大日？ 何一11
答：「猶大人和以色列人，必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去……」（一11上）下有小字，「或作從被擄之地上來」。先知何西阿預言這事的當時，民眾還在祖國。按小字的解釋，此預言是指他們將會從被擄之地巴比倫上去聖地（王下廿四10－16 ，拉二1，2）。因聖地是以耶路撒冷為中心的標誌，而耶路撒冷高於海平面二千五百英尺，所以說是上去；猶如在正常的時代，以色列的民眾男丁，於指定的節期，每年三次的由各支派上去聖城（申十六16），其意甚明。在文理本的意譯：「猶大族與以色列族，將合一處，簡立一長，自異邦而歸……」（一11上）其意思或者不一定是指被擄之地，百姓選民將要全體結合一起，從異邦各國上去聖地，而返故土。
「因為耶斯列的日子必為大日」（一11下），文理本譯作「耶斯列受佑之日，稱其日為大日」。耶斯列這名字是神栽種的意思（二23）。先知何西阿照神的默示為長子起了這名字，其實是指以色列國，因耶斯列為以色列的大城（一4，11）。耶期列平原，現稱為以斯得倫Esdraelon，是歷代的戰場，以色列王耶戶曾在這城殺滅約蘭、耶洗別和亞哈的眾子（王下九1－十14）。但神必報應，刑罰的時辰已經來到，以色列國將要在此滅亡（何一4，5），直到他們的希望遠景臨到，複得先知的預言。他們一個轉變，從黑暗而進入光明，從神公義刑罰的威脅，而變為神的慈愛應許，他們仍是屬神的子民、神的兒女，必得庇佑復興的日子，所以稱那日為大日。
163 吉甲和伯亞文為何地？神為何不要選民上去？ 何四15
答：吉甲－－意即滾開、轉離，此地在耶利哥東方九裡，離約但河十三裡，為以色列他渡約但河頭一次安營的地方。約書亞將軍曾自河底取十二塊石頭立于吉甲，作為永久的紀念。那時約書亞並製造火石刀，第二次給以色列人行割禮，將埃及人的羞辱，從他們身上輥去了，因此那地方名吉甲。於是眾人守逾越節，嗎哪停降（書四全，五全）。關於此地事蹟記載甚多（書六－十七全，撒上七16，十8，十一14，15，十三12，十五21，32，撒下十九15－40，何九15，十二11，摩四4，五5，彌六5）。此外與吉甲同名者，有在伯特利北邊的一村名（申十一30，王下二1，四38），及約帕北邊的一國（書十二23）。伯亞文－－音即空虛之家，拜偶像，系一鎮名，位於便雅憫之北界，靠近艾城及曠野，在伯特利的東邊，密抹之西（書七2，十八12，撒上十三5，十四23），為伯特利之綽號。以色列人妄奉偶像于伯特利，受到先知何西阿的深責與警誡：「以色列阿，你雖然行淫，猶大卻不可犯罪，不要往吉甲去，不要上到伯亞文，也不要指著永生的耶和華起誓。」（何四15）試想他們曾大吉甲除去羞辱，又在吉甲、伯特利（音即神的殿，創廿八19）犯罪崇奉偶像（何五8，九15，十5，8），所以神不要這些污穢不潔之民（何四16－19，再上到那些地方去犯罪，起假誓，蒙羞受罰。
164 耶雷布王究竟是誰？其行事如何？ 何五13
答：耶雷布－－意即仇敵，或競爭之王，系亞述國的一王。這名字大概是先知加給他的綽號。「以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷，他們就打發人往亞述去見耶雷布王，他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。」（13）意思是指他們犯罪，去求外邦的君王，不能使他們得救。又因他們崇拜牛犢，將牛犢作禮物，獻給此王而蒙羞慚愧（十6）。有謂這王乃是撒珥根的原名（意即太陽的主，賽二十1），即主前七二二年攻佔撒瑪利亞者。又有謂此王乃指以色列王米拿現，於主前七三八年，擬以鉅款賄亞述王之普勒，冀得其助，堅定國位（王下十五19）。普勒即後來名為提
革拉昆列色者（王下十五29）。但此等解釋均屬忖測未足征信。
165 摩弗是何地方？那地景況如何？ 何九6
答：摩弗－－意即善這居所，被使公正；其別名挪弗，系古時下埃及的都城，位於尼羅河岸之平原，距離三角洲約30裡，久為數王朝的京城，原為一華麗的城市，其地人民富庶，城外墳山長六十裡。「看哪！他們逃避災難，埃及人心收殮他們的屍首，摩弗人心葬埋他們的骸骨。」（6上）由此可想而知。且諸先知嘗言這城必見傾滅（賽十九13，耶二16，四六14，結卅13，16），到如今此城的基址猶為荒野，這話果然應驗了。
166 基比亞是何地方？在它的日子如何？ 何九9
答：基比亞－－山的意思，屬便雅憫支派所得地業中的一座小城，位於耶路撒冷之北約十二裡（士十九12，14）因為這城的一匪徒，將利未人在猶大伯利恒岳父家中所接回的妾，玷污淩辱致死，而激動以色列別的支派，彼此聯合如同一人，聚集攻擊基比亞城，便雅憫人反從他們各城裡出來，要與以色列人打仗，被以色列人幾乎殺滅淨盡，所剩下來的只有六百人（士十九全，二十全）。先知何西阿在這裡說：「以法蓮深深的敗壞，如在基比亞的日子一樣，耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。」（何九9）其中心意思，乃指以色列人目前所行的，正如過去在基比亞的日子所犯可怕的罪行一樣，神必要追討他們的罪惡，降罰報應的日子就要臨到了（九7，十9）。
167 沙勒幔是誰？伯亞比勒位於何處？ 何十14
答：沙勒幔－－Shalman尊敬之急。先知何西阿說到：「就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒，將其中的母子，一同摔死。」有謂此人是摩押的撒勒幔奴Salamanu。亦有謂是亞述國王撒縵以色Shalmaneser（意即拜火者）第四世的簡寫。他曾兩次攻打以色列國，在猶大王何細亞的日子，首次上來攻擊撒瑪利亞，何細亞給他進貢；第二次圍困撒瑪利亞第二年，城未攻取而亡，被他的將帥撒珥根篡位，又圍困一年才被攻取，將何細亞及以色列人擄到亞述去了（王下十七3－6，十八9－11）。至於伯亞比勒－－意即神埋伏之家，其地點或在約但河之東，或屬加利利之一鎮，位於提比哩亞北邊十二裡。上述之人與地名的推斷均無實據，只供讀者參考而已。
168 我用慈繩愛索牽引他們，意義如何？ 何十一4
答：「我用慈繩愛索牽引他們」，在這「慈繩」一詞下有小字：「慈原文作人的」，如呂振中譯作「我用人情之繩子牽著他們，用愛之繩索引領他們」。英文本也作Cords Of Man' Humanly Cords，意指屬人的繩子，而非屬牲畜的繩子。由於下文有愛索一詞，故上文也意譯之為慈繩，在文理譯本作「我以仁愛為繩，系爾導爾」。這句中的「仁」字與原意甚近，因為在中文的解釋，是「仁者人也」。至於「慈繩」一詞，按照原文就可譯作「亞當的繩子」，亞當的意思就是人，基督是第一個亞當，神乃是以基督的慈愛吸引人來到他面前。這「牽引」一詞的原意也就是吸引，正如基督親自對門徒預言說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32），以上的解釋，可以使我們完全明白其意義了。
169 猶大向神有忠心，還是猶疑不定呢？ 何十一12
答：聖經語意的翻譯誠非易事。在這一節的國語譯句是說：「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我，猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。」下有小字：「或作猶大向神，向誠實的聖者猶疑不定」。此處既然說到忠心，何以又說猶疑不定呢？真是令人難以照解。由於這兩句的希伯來原文難譯，所以有小字之加注。本節的前半節，在其他中英文譯本中的意義，都無不同之處；而這後兩句的譯法，卻又與此小字加注之意思概略相同。如文理譯本作：「猶大族歸我，常有貳心。」呂振中譯本作「猶大對神還是刁頑，對可信可靠的至聖者還是硬性。」猶太人的英譯本作And Judah Is Yet Wayward Towards God'
And Towards The Holy One Who Is Faithful，其意思是「猶大向神和向那誠實的聖者（即指神），還是動搖不定」。實意就是反復無常，剛複任性，猶疑不定。這樣看來，「忠心」不是指猶太人的忠心，乃是指神的誠實，如小字所注：「向誠實的聖者」。在英文「忠心」與「誠實」二詞，都是用Faithful這一個字。簡而言之，猶大向神確也有罪，而非有忠心，所以也要受處分；如「耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所作的報應他。」（十二2）由此可想而知矣。再者，「猶大卻靠神掌權」，這一句話中的「卻靠」一詞，乃在比較上文的以法蓮和以色列家而言。他們的謊言和詭計的行為，與猶大的依靠歸順的心，卻是有所分別的。但是猶大對於聖者的神，果真是有忠心麼？我們若從小字譯注，與聖經幾種譯本的文意，多加揣摩思想，就不能肯定了。
170 有一隊蝗蟲何以是民？表明什麼？ 珥一6
答：蝗蟲種類繁多，大都長約二寸餘，四翼六足，前四足用以爬行，後二足用以跳躍，口齒如鋸，頭部有複眼二個，單眼三個，觸覺如鞭狀，卵產生於堅硬之土面，初生時如蝻子（4），長成後即為蝗蟲，為食農作物之害蟲。聖經所記造成埃及之第八災的，就是此物（出十4－19）。先知約珥在這裡預示說：「有一隊蝗蟲，又強盛，又無數，侵犯我的地；它的牙齒如獅於的牙齒……」在蝗蟲二字下有小字：「原文作民」。譯為蝗蟲的希伯來文是Goi，其原意的解法就是民或國，如呂振中譯本作「整國之民」。本書的作者，乃將蝗蟲描寫成為一個強大兇猛好戰的民族（珥二2），它們好像一群無數的軍隊來到，摧殘毀壞猶大之地。國語聖經將民譯作蝗蟲，是使讀者容易明白的緣故。在箴言書中，也將蝗蟲和螞蟻描寫成好像一個民族（箴卅25，27），因這25節中之「類」字，也是指為族類或民族的意思。先知在本章前半部所說的是蝗災，乃預言在末後耶和華的日子裡，所要發生神的刑罰臨到猶大全地，為外邦無數訓練有素的侵略軍兵，從北方巴比倫，經伯拉大河之北，好像蝗蟲一樣成群結隊而來（珥一4－12，二2，7－10）。
171 約沙法谷、斷定谷、什亭谷是何地方？ 珥三2，14，18
答：1.約沙法谷－－約沙法意思是神的審判官，乃猶大王亞撒之子的名字（王上廿二41）。約沙法谷，這不過是指該名詞象徵的意義。神說：「我要緊集萬民，帶他們下列約沙法谷，在那裡施行審判。」（2）由此可知乃指審判之地。有人以為此谷就是汲淪谷，汲淪溪的源頭，在耶路撒冷城外西北五裡，水流環繞北方，經過聖城之外和橄欖山中間，流到一個深谷裡（事變－－參撒下十五23，王下廿三4，6，12，代下廿九16，卅14，耶卅一38－40）。至於這約沙法谷地點究竟在何處，我們不能確定，但並非重要的事。
2.斷定谷－－就是指前面所說約沙法谷同一的地方，意思是神要斷定他們的審判，因為耶和華的日子臨近斷定谷了（12，14）。
3.什亨谷－－什亭意思是皂英樹。什亭谷是從耶路撒冷到死海的一谷，為荒漠不毛的山谷，獨產皂英樹，因此其名含此意。什亭亦稱亞伯什亭，為摩押平原離約但河東二十多裡之地，面對耶利哥。以色列人出埃及，尚未進迦南的時候，末次安營就是在這裡（民廿五1，卅三49，彌六5，書二1，三1）。約書亞將軍曾于此處打發偵探二人，去耶利哥窺探防務（書二1－24）。先知約珥在此說到「猶大溪河，都有水流，必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。」（18）其意思乃指以色列必得福氣和復興。
172 亞文平原、伯伊甸、吉珥究竟是何地方？ 摩一5
答：1.亞文－－意即無有，系屬以色列國的北境。亞文平原直譯是偶像谷，就是利巴嫩山腳下的平原，中有巴力大廟，廟的四圍都有城牆環繞，為拜太陽神的中心點。但其地究竟是在何處，卻有不同的意見。史密夫教授G.A．Smith認為它是巴爾貝克Baalbek；有人則認為它就是指著大馬色的本身，是那寬廣肥沃的綠洲；此外，埃及國中，亦有此名（結卅17）。
2.伯伊甸－－意即平原之家，即伊甸屋，亦名伊甸，乃為米所波大米之一境，在幼發拉底河中部，有一個地方稱為畢塔底尼Bitadinil，即亞述語的伊甸屋。有些聖經學者認為伯伊甸是指著這個地方，但看此處的上下文，應該是指大馬色地區內的某處，或指此區的一個村子；甚至今日的大馬色，仍舊是阿拉伯世界的樂園地呢！
3.吉甲－－意即要塞，其地點不明，拉丁通俗譯本作古利奈。惟根據本書的記載，它是屬巴比倫東南的一地，是亞蘭族人的發祥地（摩九7）。先知阿摩司曾預言亞蘭人，他們到了日子必被亞述擄回原籍地去（摩一5）。這話應驗在主前七四五年亞述王提革拉昆列色年間（王下十五29，十六9）。
173 推羅並不記念弟兄的盟約為何約？ 摩一9
答：在聖經中有許多地方論到立約的事，如神與君王，或與百姓的立約；有君王與君王，或與百姓的立約；有族人與族人，或與親屬的立約；其內容與性質雖各有不同，但總是以在神面前由誓約為互相信守的憑據；若有背棄盟約的，必要受到不利的報應（參箴二17，18，結十六59）。在這裡耶和華如此說：「推羅三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罰，因為他將眾民交給以東，並不記念弟兄的盟約。」（9）推羅代表整個腓尼基人，正如迦薩代表整個非利士人（8），他們的罪乃是出賣奴隸，和忘記弟兄的盟約。奴隸的買賣不僅是在非利士流行，在腓尼基也是一樣。此處所謂弟兄的盟約，沒有說明它的內容何所指，我們很難瞭解。不過根據推羅一地，或者是指推羅王希蘭與所羅門王所立的約而言（王上五12，九13），也許是指較後所立的一種盟約。推羅因犯雙重之罪，神要降下火的刑罰，來燒滅其中的宮殿（摩一10），亦即是戰爭的興起。推羅先是被亞述人所滅，後來又被巴比倫王尼布甲尼撒所亡，繼之希臘亞力山大帝攻克了它，把其中的三萬居民出賣為奴隸，這真是罪有應得的報應呢！
174 以色列他為銀子賣了義人，所指的為何等人？ 摩二6
答：耶和華如此說：「以色列人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰，因他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人。」（6）觀以色列人所犯的罪，比起其他任何國家所犯的罪更多。他們著先的罪是關於奴僕的事，他們為了貪得銀子出賣了義人，這是摩西律法所沒有的例子。在律法上僅准許一個窮人出賣自己為奴，但主人仍然不可叫他像奴僕，待他服事主人期滿，還要得釋放，任他自由的出去（利廿五39，申十五12），並且不准許出賣一個無之還債的債戶。此處所謂的義人，大概就是指這一等人而論的（參王下四1，尼五5，8）。再者，為了一雙鞋子，使貧窮人被出賣了，又是違反律法中濟貧的原則（申十五7－11）。他們把窮人廉價出售，豈不又是一頂貪心罪？富人貪得無厭，甚至「他們見窮人頭上所蒙的灰，也都垂涎」（摩二7）。這窮人一詞的希伯來文Ebyon,就是軟弱、垂頭棄氣、消瘦的意思。撒一把灰在自己頭上，表示他的愁苦，在那些貪婪的地主看來，甚至連這一點灰也垂涎欲滴。除此而外，再加上他們在聖所行淫；在壇旁鋪上人所當的衣服，臥在其上；又在偶像廟中放縱惡行（摩二8，12上）。以色列人屢次犯罪行惡，違背了他們的律法，得罪神，豈不就是成為惡人，受到神的刑罰麼！而那些受盡欺壓被任意出賣的貧窮者，一無所有，一無所能，豈不就是此處所說的義人麼！
175 巴珊在何地？巴珊母牛當聽我的話，何意？ 摩四1
答：巴珊－－意即多產的，系位於約但河東極北之地，南自基列（參41題），北至黑門山（參81題），富有森林，土地肥沃，橡樹尤為著名；且多草場，盛產牛羊牲畜（申卅二14，結卅九18）。以色列人進迦南地的時候，這城的王噩率領眾軍民頑抗，盡被殲滅，失去一切牲畜財物，及六十座堅固高城（民廿一33－35，申三4－14）。分地的時候，此地給與瑪拿西半支派（書十三29－31，申三13）。瑪拿西人稱巴珊為哈倭特睚珥（意即睚珥之鄉，申三14），現今成了荒墟；在此地牧放牲畜的，只有亞拉伯人。
先知阿摩司在這裡說到：「你們住撒瑪利亞山如巴珊母牛的阿，當聽我的話。你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的，對家主說，拿酒來，我們喝罷。」（1）。經文以巴珊的健母牛及肥畜喻惡人的力大與貪婪（參詩廿二12，結卅九18）。此處開宗明義，嚴厲地斥責撒瑪利亞的貴婦們，譏刺她們如肥胖光滑的巴珊母牛，只求自己富裕，貪得無厭，她們所關懷的，只是自己安舒的生活，奢華宴樂，悠閒懶惰，恣意欺壓貧寒窮乏之人，坐亨其成，不勞而獲，攫取更多的飲食，害人害己。當主的日子快到了，則她們必定要被人用鉤子鉤去（摩四2）。據說在亞述的紀念碑上所描繪的俘虜們，乃是用鉤子鉤住她們的嘴拖著走的。可知這種鉤子的刑罰就是指被擄而言，他們所受的懲罰是罪有應得的報應。
176 以色列民何以是處女？跌倒不得再起，何意？ 摩五2
答：先知阿摩司說：「以色列民跌倒，不得再起，躺在地上，無人攙扶。」中有小字：「民原文作處女」，其他中文譯本多照原文直譯為「處女」，如文理本譯作「以色列族之處女，一蹶不能複起」。此處的「民」字乃為意譯。首先要明白本章1至27節，是先知所作的一則短篇哀歌，預示以色列民跌倒後悲慘的結果。先知預言北方的敵軍將臨，擄掠人民，所以先知哀告以色列人，須即悔改歸向真神。不然，整個以色列民，不僅主被粉碎，而且被遺棄，不能再起來，因為無人來幫助攙扶他們（參116及139題）。
177 你們這使公平變為茵陳的一語何意？ 摩五7
答：茵陳是一種惡臭與含有膽汁的植物，其汁極苦，有毒不可入口，其莖葉可以做藥。聖經所謂茵陳，乃屬艾科的植物。就吾人所知者，其種類繁多，已有一百八十種，在巴勒斯坦亦有此種植物。「茵陳」通常用作「苦」的同義字（申廿九18，啟八11）。先知在此哀歌中，對以色列人說：「你們這使公平變為茵陳，將公義丟棄於地的。」（摩五7）即指他們的一般百姓而言，他們所犯的罪是恨惡那些以正直話責備人的人，例如長老和先知（賽廿九21）；且又壓榨平民，掠奪糧食，建造華屋，苦待義人，收受賄賂，並勾結腐敗貪污的法官，屈枉窮乏人（摩五10－13）。這樣他們的罪過何等多，罪惡何等大，使公義變成了如同惡臭與苦膽的茵陳一樣，將神的公義也丟棄不行了，而所帶來的苦毒與禍患，也是難以言喻的。
178 撒瑪利亞的牛犢何以是罪呢？ 摩八14
答：「那指著撒瑪利亞牛犢起誓的」（14上）。在這「牛犢」二字下有小字：「原文作罪」。此處的罪字，其原文音為亞示瑪Ashimah，如呂振中譯作「那些指著撒瑪利亞的亞示瑪女神來起誓的」。這亞示瑪原是亞述王撒縵以色使哈馬人（位於黑門山之北，書十三5）徙居撒瑪利亞時，所帶來崇奉的女神（王下十七30）。同時亞示瑪也解作自覺有罪或罪的責罰。又因當時撒瑪利亞主要崇拜的偶像是金牛犢，那就是指著耶羅波安王所鑄造的金牛犢起誓（王上十二28－32），如文理本譯作「撒瑪利亞之民事奉牛犢，而犯罪愆」。所以牛犢的含意就是罪。無論何人指著這牛犢，或指著「別示巴的神道起誓，這些人都必僕倒，永不再起來。」（摩八14下）
179 必有極救者上到錫安山，這究竟是誰？ 俄21
答：先知俄巴底亞，在本書最後的一節曾經說到：「必有拯救者上到錫安山，審判以掃山，國度就歸耶和華了。」他將本書的主題，集中在這兩個美好而肯定的命題中。首先提到拯救者，在古時先知們的心目中，乃指神為王為救贖主的，要降臨錫安山（參賽廿四23，五二7，8，但二47，亞十四4，5，9）。但神在地上亦曾興起一些人為拯救者，例如士師（士二16，三15）、掃羅、大衛（撒上十1，撒下二4）等。這裡告訴我們，確切肯定有拯救者向以東（即以掃）人執行審判（參俄9，18，摩一11，12）。拯救者的大本營就是在耶路撒冷。對猶大人而言，神是他們的拯救者；對以東人而言，神是報應他們的執行者。最後一句：「國度就歸耶和華了」。神的選民以色列人，始終相信耶和華神為他們的統治者，時刻等待這位最高的萬王之王拯救者來到。就先知們的預言啟示而言（參賽四四6，但二44，47，亞九9，十四4），這個國度、這位王－－救贖主，皆要在我主耶穌基督的國裡，基督為王的身上完全應驗了（啟十一15，西一13）。
180吞了約拿的大魚究竟為何物？他如何得知度過的時間？拿一17
答：先知約拿因違背神命，于逃往他施的途中，狂風大作，般人危懼，約拿乃被水手投于海中（3－15）。「耶和華安排一條大魚吞下約拿，他在魚腹中三日三夜」（17）的時間禱告仰望主，終於得救從魚口中吐出來（二1－10）。這條大魚，在英文聖經中誤譯為鯨魚。其原文的意思，就是大魚或稱為海怪的。就實際上說，確有許多大魚足可吞下一人，如阿爾德氏G.
C Aalolers（Problems Of Jonah）指出，有若干種巨大的海中動物，是能夠容易的把一個成人吞下。經上所記的大魚，想必會是一種抹香鯨，在地中海裡確能遇到它們的。這種大魚並不像其他鯨魚那樣，只具有狹窄的喉嚨；而其他類別的鯨魚，也不生活在地中海裡。由此可知，吞了約拿的大魚，大概是屬抹香鯨那一類吧！
關於約拿被幽閉在大魚的腹內三日三夜的記載，如果這經上的原意，是要我們按照字面去理解的話，可能就不見得是約拿本人所計算出來的。因為他在魚腹中不見天日，即使頭腦清醒，也無法計出這段時間來。這裡三日三夜時間的分曉，一定是由水手們告訴他的。從另一方面看，三日三夜可能是從另一段不太長的時間大約的講法（參三4，書二16）。總而言之，本書所著重的是一個神跡的出現，證明約拿的使命是神給他的；若沒有這樣驚人的神跡出現，尼尼微人一定不會注意約拿的信息（路十一30）；而這樣的神跡，更是基督三日後復活的預表，被主所注重而親自引用的（太十二39，40）。
181 錫安的民或城何以稱為女子？ 彌一13，四8，10，13
答：1. 在本書中所說，「錫安的民」（一13，四10，13）、或「錫安城」、「耶路撒冷民」（四8）、以及「成群的民」（五1）等各處下面皆有小字「原文作女子」（參116
題）。英文本譯為Daughter，意思是女兒，且都是個單數字的集體名詞。呂振中譯本有作為「錫安小姐」、「耶路撒冷小姐」（彌四8，10，13）、「民兵隊小姐」（五1）。神是看重那些在罪惡環境中，仍能不被罪惡所玷污，保持清潔與貞操的子民。故先知彌迦得神的默示，對於他的幹罪子民，是以哀傷勸戒悔罪的愛心，仍稱之為錫安的女兒，視之如處女（參139及176題），表明他們需要聖潔！
2.在四8節中有兩個原文是「女子」的詞，國語本譯為「山」與「國權」。「羊群的高臺」就是群羊的守望樓；又如文理本譯為「守羊牢之戍樓」，二在希伯來之原文音是「以得台」。這以得台靠近伯利恒（創卅五21），在較高之耶路撒冷的錫安山上，可以遙遠的望見，其形態好像是錫安的女兒。為著讀者易於明白，故譯之為「錫安城的山」。在彌賽亞基督再來復興的日子，耶路撒冷的民權和國權，也要歸與生於以得台（蒙征伯利恒，彌五2）的耶穌基督。
182 人的仇敵，何以就是自己家裡的人？ 彌七6
答：在先知彌迦的時代，他對於神的百姓以色列人的腐敗墮落景況，感到極為悲傷，深知他們在道德上日趨敗壞，在靈性上貧瘠荒涼，於是哀歎當時的地上，沒有敬虔正直的義人，觸目卻是殺人流血，巧取豪奪，無論上下，彼此結聯，同謀行惡，惟利是圖（2，3），沒有一個可靠的人，甚至連自己的親密朋友，也是各懷鬼胎，無可信任，是所謂無親情，不解怨，以至家庭和社會的和諧生活、人際關係，都變得支離破碎，不堪收拾。因此，先知警告他們說：「不要依賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻題說，因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。」（5，6）這兩節經文，已把他們的家庭倫常乖舛、道德喪亡的程度，描寫得淋漓盡致。先知在此警告百姓的總意，乃是教訓他們不要依賴世人，惟要仰望依靠神，他要在黑暗中為人作光，伸冤辨屈，使人得見他的公義（7－10）。
先知在此所說的話（6），到了新約時代，也曾為耶穌基督以第一人稱的口吻所引用（太十35，36，路十二33）。主所引用的教訓，更為直截了當而明顯，指那些信他和不信他的人，成了強烈的對立，那就是起了生疏或分爭的事情發生。如在一家之中，愛主信主的人，有基督作主為依靠，脫離罪惡，過分別為聖的生活，成為主的門徒，作神的兒女；那不愛主不信主的人，以置鬼為王作主，不肯離開罪惡的生活，走世界的道路，一切受到置鬼的管轄。因此，信與不信兩者之間，產生分爭對立的狀態，所以說，人的仇敵就是自己家裡的人了。這樣，小則個人家庭的光景是如此，大則推論到國家社會人群亦複如此。如果內有信的人，又有不信的人，所謂道不同不相為謀，豈不是同樣的要起抗拒和分爭，那不信者豈不是成為信者的仇敵麼！！（參拙著新約聖經問題總解－－上冊太十34－36解題）
183 神的默示寫在什麼版上？使人隨跑隨讀何意？ 哈二2
答：先知哈巴谷得到主的啟示：「他對我說，將這默示明明白寫在版上。」（2上）在巴比倫的人民，系用泥版刻字的（參賽八1，伯卅八14），如在賓夕法尼亞大學（Pennsylvania），有彼得思Peters，海尼思Haynes，與赫爾皮萊得Hilprecht三氏之領導，于一八八八年至一九○○年間，在巴比倫東南五十英里處的尼浦耳Nippur這個地方（為宇錄一城，又名乃法Nuffar、甲尼Calneh），發現主前三千年前所製造之泥版五萬塊之多，上有碑文刻字等。由此可見在先知時代神所默示寫成的字版，大概是泥版。「使讀的人容易讀」（2下），下有小字：「或作隨跑隨讀」。這是一句希伯來的成語，中文譯本已將真正確的意義表達出來。在淺文理本的小字內「易讀原文作迅速而讀」。文理本譯作「俾讀者疾趨將命，宣播四方」。天主教譯本作「使人流利誦讀」。因為這默示有定期，應驗快要臨到，不能再有遲延（3），所以要隨跑隨讀，作迅速的宣傳。依猶太教的解經者言，巴比倫將必被毀滅的默示或異象Vision，是用大字刻在當時被燒過的泥磚上；至前一世紀，曾被發現。易讀是原意；隨跑隨讀，乃是將意思闡明出來，使人易讀及易於傳播。（參六11）
184 我何以聽見你的名聲或言語就懼怕？ 哈三2
答：先知哈巴谷禱告主說：「耶和華阿！我聽見神的名聲就懼怕……」（2上），在名聲之下有小字：「名聲或作言語」，因為原文Shema，意思是所聽到的。英譯本為Report，意思是報告，當然是含有言語的成分在內，同時也是名聲。呂振中譯作聲望。天主教本便按照Report之字意譯為「上空，我聽到了神的報告。」文理本譯作「耶和華歟！我聞爾所言，不勝驚懼。」以上幾種譯法，總歸是側於言語的意思。當先知聽到了耶和華言語的時候，就因他的怒氣威嚴而感到恐懼戰驚（3，8，12，16），所以他在本節末句，即先求神「在發怒的時候以憐憫為念」（2下）。
185 他站立量了大地，為何使地震動？ 哈三6
答：這一節經文的上一句說：「他站立量了大地」，下有小字：「或作使地震動」。在七十士譯本是「地被震動」。亞拉伯文也譯為「震動」。中文文理本譯作「立於斯，大地震動」。呂振中譯本作「大地搖撼」。但在原文的意思是「測量」，惟大地經過神的測量，必會震動搖憾，或即為經上暗示伴隨著暴風雨而發生的地震。因此在本章中，先知想到神的威嚴可畏，隨之承接上文的下一句，就說：「觀看趕散萬民，永久的山崩裂，長存的嶺塌陷」，該有何等的權能！有如主耶穌在受難之時，對那些正賣他的人一語：「我就是」拿撒勒人耶穌，他們就退後倒在地上了（約十八6，7）。主的話好像把他們震動，叫謀害他的人都站立不住；尤其是他被釘在十字架上受難斷氣的一刹那，忽然地大震動，磐石也崩裂（太廿七51）。這些情景的發生，豈不是與先知所描寫的，同樣是在證明神能使地震動，顯出他的偉大能力與榮耀麼！（參該二6，7）
186 瑪革提施的居民為何地之民？ 番一11
答：瑪革提施－－是臼的意思，系耶路撒冷的一部分，可能是其西部商業區，或因地凹且與魚門相近（10），故以是名。有謂是城的北部某一窪處，如在士師記中，該地就是這樣作窪處的譯法（士十五19）。那裡的居民好像是愚妄人與打碎的麥子，一同被揚在臼中，被敵人捶打（箴廿七22）。先知西番雅在這裡得神的啟示說：「瑪革提施的居民哪，你們要哀號，因為迦南的商民都滅亡了，凡搬運銀子的都被剪除。」（11）由此可知患難就要臨到他們，他們乃是屬耶路撒冷搬運銀子的人；當神的刑罰日子來臨，他們的財寶必定成為掠物，他們的房屋也要變為荒場（12，13）；他們一切哀號毀滅悲痛之狀，在本章中描寫殆盡。
187 萬國的珍寶都必運來，或是所羡慕的必來到，何意？ 該二7
答：耶和華說：「我必震動萬國，萬國的珍寶必都運來」，下有小字：「或作萬國所羡慕的必來到」。修訂英譯本為The Precious Things，意思是珍貴的物品。猶太人英譯本為The
Choice Things，意思是最精選的物品。神的話是兌現的，如同以賽亞先知書中所說：「大海豐盛的貨物必轉來歸你，列國的財寶也必來歸你。」（賽六十5）神聲稱聳對萬國有最高掌管操縱的權威，並且使用震動來達成他自己國度的進展。這裡「萬國所羡慕的必來到」，文理本譯作：「亦將鼓蕩列邦，列邦之企慕者將至。」其意願猶如古猶太釋經學者的見解，認為這裡就是預告彌賽亞基督而說的，因他為萬國萬民所想望者。
188 神必以所羅巴伯為印，有何意義？ 該二23
答：萬軍之耶和華說：「我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯阿，到那日，我必以你為印，因我揀選了你。」（23）這所羅巴伯為猶大的省長，曾與祭司長耶書亞等，於主前五三八年，率領被擄的猶太人回國。到耶路撒冷第二年，即開工建造神的聖殿（該一1，14，二21，拉二1，2，三1－9）。到了五一五年，大工才告完成。神在這裡說到「我必以以你為印」。在東方人的心目中，印戒是十分寶貴的，它也是權柄的蒙征。在新舊約聖經中，皆有好些地方提到用印的事（創四一42，王上廿一8，斯三12，八810，約六27，林前九2，約三33，但六17，啟廿3，林後一22，弗四30）。其意思不僅表示有權柄，並且也含有證明，保證封閉，不能更改，以及以聖靈為印記的意思（林後一22，參加六17）。神答應使所羅巴伯，以大衛後裔的身分重登寶座的應許，使用這個印的象徵，是有其精美的意義。先知耶利米曾經宣告：「耶和華說，猶大王約雅敬的兒子哥尼雅，雖是我右手上帶印的戒指，我憑我的水生起誓，也必將你從其上摘下來。」（耶二二24）由此可見，帶印戒指所代表的權柄，是在乎神的應許賜或舍而定的。神在此以所羅巴伯為至寶，並且賜他大有權勢的地位，使他如前所述能作領袖所行的重要大事。神產揀選了亞伯拉罕、大衛和所羅門為首領、為王，他也照樣揀選了所羅巴伯，列入這被選立者的行列中。在他們的後嗣耶穌的身上，這應許達到最高的實現（太一12，13）。
189 你跑去告訴那少年人是誰？ 亞二4
答：先知撒迦利亞在異象中說：「我又舉目觀看，見一人手拿準繩」（1），這人就是與先知說話的天使（3）。當這天使手拿準繩要去量耶路撒冷，看看有多寬多長的時候，又有一位天使迎著他來（23），對他說：「你跑去告訴那少年人說，耶路撒冷必有人居住，好像無城牆的鄉村，因為人民和牲畜甚多。」（4）這裡所提到的那個少年人，按照上下文的意思，系指撒迦利亞先知自己而言。先知藉著兩位天使先後所傳的信息，同時又聽耶和華說：「我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。」（5）從此得知神已宣佈了他的旨意，是要重建耶路撒冷，恢慢她的繁榮，其中的百姓，在神無所不能的堡壘環護中安然居住，先知當然要把這個大好的信息轉告他的同胞們了。
190 摸你們的就是摸他眼中的瞳人，這裡的他是指誰？ 亞二8
答：萬軍之耶和華說：「在顯出榮耀之後，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國。摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。」這裡所謂「顯出榮耀之後」，可能是指5節中應許耶路撒冷的榮耀，並且意思可能是說，神把所應許的榮耀，賜給耶路撒冷以後，就要按他說過要作的，以毀滅臨到她的仇敵。但由於在原文中「榮耀」之前沒有冠詞，所以不利於這樣的解釋；較可能的意思是為了追尋榮耀。他差遣了我，這就是說，神現在要藉著懲罰那壓榨他百姓的人，來榮耀自己，以顯明他不變的公義，和不屈的公正。至於「摸你們的」，這「摸」就是表示敵對他的百姓的意思，「就是摸他眼中的瞳人」。亨德遜Henderson認為這個代名詞的「他」字，就是指萬軍之耶和華而說的。神的百姓在神面前，視如眼中的瞳人那樣寶貴和重要，時時受到保護。所以列國敵對他的百姓，就是如同敵對神的眼中瞳人那樣嚴重，豈能傷害得了 呢！
191 我在約書亞面前所立的石頭上有七眼，意思為何？ 亞三9
答：「看哪！我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說，我要親自雕刻這石頭，並要在一日之間除掉這地的罪孽，」（9）這裡的信息啟示，是關乎彌賽亞的事，其開始大概是指聖殿中的頭塊石頭，但最終的預言乃指基督為「房角的頭塊石」（彼前二6，7，詩二八22），他是根基磐石（賽二八16，林前十4）。在這一塊石頭上的七眼，意思不甚清楚，未能作肯定的主張，不過一般認為七眼刻在石頭上，乃是象徵「神的七靈」者的完全性的意思（啟三1）；但我們認為較好的見解，乃是以這話為應許說明神的七眼，表示他完全性的鑒察和看顧，直到他所指派立殿的根基，大工快樂地完成（亞四9，10）。至於「我要親見雕刻這石頭」，乃顯示在聖殿的光滑房石頭，預表了基督所受的創傷（賽五三10），彌賽亞受苦的結果，一日之間，便很快的除去耶路撒冷這地的罪孽，而終使平安和興旺歸於悔改的百姓。
192 哈得拉、大馬色、哈馬位於何處？有何事蹟？ 亞九1，2
答：哈得拉－－意即包圍，為古時一城名，與大馬色、哈馬並提，在亞述的碑文中同有記載。這地系屬來蘭所管轄，與大馬色相去不連。亞蘭亦有被稱為哈得拉地，其原因不太清楚。這哈得拉一名，有人認為是亞蘭某王；有人說是指亞蘭之神；又有人認為是亞蘭之城或地區。雖然確實的地址未高詳，但作者認為最後一點的見解，是極為可能的。大馬色－－意即審判者，位於黑門山西肥沃的高原上，高出海面二百三十丈，為古代敘利亞的一座名城，離耶路撒冷四百里，建立在平原的中間，四圍以外各三十裡，有亞罷拿、法珥法兩河的水由平原經過，為古代的一個大商埠（結二七18）。亞伯拉罕的僕人以利以謝，是這大城的人（創十四15，十五2）。這城原是亞蘭的京都，被大衛王攻克以後，便在這城設立防營，亞蘭人給他進貢（撒下八5，6，代上十八5－7）。到了所羅門年間，瑣巴人利遜興起，在大馬色立國，作亞蘭人的王，常與以色列人為敵（王上十一23－25）。新約時代，大馬色為阿拉伯人亞哩達王所管轄，亞哩達亦隸屬于羅馬（林後十一32）。保羅曾在大馬色的路上，蒙主的光照，大受感化（徒九全）。大馬色自古到今仍是一個通商大埠，現常稱為大馬士革Damascus者，即敘利亞之首都也。哈馬－－意即要塞，系屬亞蘭地方的一區域，位於利巴嫩山的北境，又名哈末（意溫泉，創十18，書十九35）。按神所定古時以色列人要得的產業，此地是屬北疆之內，所以摩西打發十二個人窺探迦南地時，一直上去直到哈馬（民十三21，摩六14）。關於哈馬的事蹟，聖經記載甚多（撒下八9，代下八4，王下十四28，賽十9，耶卅九5，四九23，五二9）。
193 我必懲罰公山羊，是指什麼？ 亞十3
答：耶和華神說：「我的怒氣向牧人發作，我必懲罰公山羊，因我萬軍之耶和華眷顧自己的羊群，就是猶大家，必使他們如駿馬在陣上。」（3）在新約聖經中，有綿羊與山羊之分的教訓：綿羊表示溫柔、謙卑、順服、信從神的人；山羊表示與上述一切相反，偏行己路、悖逆神的人（太廿五32，33）。羊群南代表神的子民，而神是羊群的牧人（參詩廿三1，結卅四15，約十11，14）。地上的牧人常因未盡職責，受到神的怒氣責罰（亞十3上，結卅四1－10）。這裡所提到的「公山羊」一詞，在先知以西結書中也曾用到（結卅四17），乃是指著當時國中的主腦人物而說的，且在以賽亞書中被用作首領的稱呼（賽十四9）。在他們悲哀慘痛的景況中，耶和華要親自成為他群羊的收人，施行審判（結卅四17），懲罰那些不盡己責的領袖，而施恩眷顧自己的羊群，就是猶大家的百姓，如同在戰線上的駿馬一般，極有能力（參伯卅九19－25）。再者這公山羊在聖經中，也是預表仇敵之國及其君王而言，比如希臘與其王亞力山大帝是也（參亞九13，但八5，21，參上冊175題）。
194 我將這三十塊錢在神的殿中丟給窖戶，有何啟示？ 亞十一13
答：先知撒迦利亞遵行神的吩咐，作以色列民的好牧人，從事牧養羊群的工作（4）；但以色列國民雖蒙看顧和愛護，好牧人的工作卻不被領受。在這裡撒迦利亞清楚地是預表基督，他的百姓竟以仇敵的姿態，來回答他的慈愛，直到他的心厭煩他們（8）。在他未離開羊群之前，他們卻給他三十塊錢作工價（12），這是輕視他的一種表示。但現在耶和華吩咐他說：「要把眾人所估定美好的價值，丟給窖戶。我便將三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窖戶了。」（13）那工價乃是一個卑賤工匠製造器皿所得的代價，極其低微；這錢是在耶和華殿中丟的，他是真正的被羞辱者。
以上所述乃是一種預言，到了五百多年以後，在基督被賣的事上，完全應驗了（太廿七3－19）。當時賣主者把所得的卅塊錢丟在殿中，就出去吊死了；最後被用來買了窖戶的一塊田，叫作血田。據馬太所記，是出自先知耶利米的話（太廿七9）；但在耶利米書中，並無記載這預言，那就要歸咎古時文士抄寫上的錯誤了（參拙著新約聖問題總解－－上冊太廿七3－10解題）。
195 米吉多平原之哈達臨門的悲哀，何因？ 亞十二11
答：耶和華神要將「那施恩叫人懇求的靈」（10），豐豐富富的澆灌耶路撒冷他的百姓，使他們禱告悔改認罪，仰望「他們所紮的」（10），為他悲哀和愁苦，如喪獨生子或長子。這裡所描寫那位被紮的，無疑就是預言彌賽亞的被紮，在新約中確已應驗了（約十九34，36，37）。基督的被捉拿、被鞭打、被紮刺、被釘死在十字架上，是一件驚天動地，最悲哀且最淒慘的事。先知在此對這悲哀作一比較，一方面表明它的深度，一方面也表明它的普遍性，好像父母為獨生子或長子之死而悲哀。並且又說：「那日耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀」（11）。這米吉多（意即軍區），位於耶斯列西北廿七裡之處，為巴勒斯坦之一要鎮，為古時兵家必爭之地（書十二21）；而哈達臨門（意即石榴的音響），則位於米吉多平原之一個城市，與米吉多相近。猶大王約西亞曾在那裡與埃及王尼哥爭戰，身受重傷而死，當時的猶太人和耶路撒冷人，都為他悲哀不已（參代下卅五22－24）。這樣的悲哀也是顯明整個國民的悲哀，所以先知在此引用，作為殷鑒。
196 那日必給耶路撒冷的居民開一個泉源，何意？ 亞十三1
答：在聖經中有好些地方提到泉源，如活水的泉源（耶二13，十七13，參賽四一18，約七38，啟十六4）、救恩的泉源（賽十二3，參詩一一九81）、永生生命的泉源（箴十四27，約四14，參啟七17，廿一6，廿二1，17）、智慧的泉源（箴十八4）等。這些不外乎是形容神豐富的救恩、生命與智慧，使人得著滿足。但在這裡卻是一個明顯的預言。耶和華說：「那日必給大衛家和耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」（亞十三1）「那日」乃指耶路撒冷遭難悲哀的日子（亞十二11）；也是主耶穌降臨的日子（十四1，4－6）。「必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源」，乃預言被紮的彌賽亞基督（十二10），為拯教室以色列人，甚至全世界的人類，開了一個得救的泉源。這一節經文顯明了福音真理，就是使人因著基督寶血的功效，洗除罪惡，因信稱義；又使人因著基督之靈泉的潔淨，除去污穢，得以成聖。這血與水之間的關係，已為使徒約翰在基督身旁看到見證出來（約十九34），並且也為聖靈同作見證（約壹五6－8）。耶穌也曾親自應許信的人，要從他腹中流出活水的江河來，就是指著要受聖靈說的（約七38，39）。豈不正是應驗先知在此處所說的預言麼（亞十三1，十四8）！因此，我們可以明白，從舊約時代，神就給人預備了這個泉源，在人人的期望中日漸明顯的打開了。舊約時代，是要以獻上祭牲的血來為人贖罪，到了新約時代，是以基督的血為人贖罪。由於基督的受死，流血捨命，這個屬靈的泉源才實際的打開了，成為人類豐富而永遠得救的根源。
197 他的腳站在橄欖山上，山從中間分裂，有何啟示？ 亞十四4
答：本章經文是講到猶大國與以色列國的爭戰（1－3），耶和華為王者最後的勝利，一切預言最後的完成，主耶穌的再來，以及永遠國度的開始（3－21）。這裡說到「那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上，這山必從中間分裂，自東至西成為極大的谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移。」（4）神當初怎樣把紅海分開，使他的百姓以色列人能夠逃走；照樣在他降臨的日子，把山分開，將他們逃跑的方向指明出來。山的一半要向北方挪移，一半移向南方，留下了一條直通東西的山谷，他們便可從山的谷中逃跑（5），這是神給那些蒙愛之餘民的一種應許。我們若從整個預言來看，乃指主耶穌的二次降臨。他的再來，是以耶路撒冷為中心，把寶座設在橄欖山上，在他降臨之時，有一切聖者（或即天使）同來，日月星辰，都要退縮無光（5，6，太廿四29－31，廿五31），極為威嚴，令人敬畏。在那日山一裂開，就有活水從耶路撒冷向西和向東流了出來（8），表示流到整個世界，為人帶來豐盛的生命和福氣；更有人從各國來到耶路撒冷，朝拜這一位全地之王（9－21）。另有人認為這一段的見解，是新天新地的象徵，它是用一個將來的、興盛的、強大的王國，來比喻新天新地的情形，正如在啟示錄中用一座壯麗的城，來比喻天堂的美境一樣（啟廿一1－27，參拙著新約聖經問題總解－－下冊535及536題）。
198 神愛雅各，惡以掃，是何原因？ 瑪一2，3
答：雅各和以掃本是利百加的雙生子，先生的叫以掃，後生的叫雅各。在他們還沒有生下來以前，神的應許計劃已定，兩國在她腹內，兩族要從她身上出來，將來大的要服事小的（創廿五21－26）。在這裡神要藉著先知瑪拉基，回答以色列國人的話說：「以掃不是雅各的哥哥麼？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山領荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」（2，3）這的意思，不是指著他們二人的肉體或靈魂的喜愛，或得救與不得救的事，乃是如前面所說的應許兩國而言，即指雅各所代表的以色列國，和以掃所代表的以東國的事（參俄1－21）。在神的應許和永遠的計劃中，神要創立以色列國，因為他是由亞伯拉罕起，應許傳到以撒，在以撒的二子中，又必有一個承受應許的人，一脈相承，成為後裔，立為一國的事；而按他所揀選人的旨意，便悅納了雅各，厭惡以掃（羅九7－13），所以就不揀選以東國了；以致後來以東遭受災難，成了以色列所憎恨的仇敵，至終因罪惡走向毀滅的途徑（3－5，俄2－18）。
199 公義的日頭出現，其翅膀有醫治之能，何意？ 瑪四2
答：萬軍之耶和華說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍，如圈裡的肥犢。」（2）中有小字：「光線原文作翅膀」，如文理本譯作「有若矯翼，照育萬物」，呂振中譯本作「它的翅膀、光線，有醫治效能」。這翅膀乃表明太陽之廣蔭大地，普庇萬物，並且表示它的迅速，一飛而至，這就是線或翅膀的一種形容的說法。對於敬虔的人必被稱為義者，並得醫治，好像是蒙受日頭光線照耀一樣（參太十七2），毫無罪汙黑暗；又好像是在它的翅膀蔭下，得著覆庇，安全美好。公義的日頭出現，就是預言基督耶穌為公義之主，凡接觸他的人，都會得著醫治的能力（參可五27－30），他使傷心者得著安慰、犯罪者得著赦免（參太九6）。當主再來之日，他要按照公義審判仇敵，拯救萬民，將仇敵（那惡者）毀滅，給信者帶來得救的喜樂，有如牛犢歡然跳躍，滿得活潑的盼望（瑪四1－3，5，三17，18，太廿四30，31，廿五31，32，徒十七31）。── 李道生《舊約聖經問題總解(下集)》