撒母耳記上至雅歌
88 金痔瘡和金老鼠是什麼？有何用處？ 撒上六4
答：以色列人為非利士人所戰敗，神的約櫃被擄去（四1，11，17），置於大袞廟中。大袞是非利士人最崇奉的假神。神為表彰他的榮耀，保全約櫃，使大袞僕倒以至粉碎，他的手重重加在亞實突城四境的人身上，使他們生痔瘡（五2－4，6）。希伯來文說，這是一種毒瘡；亦有人說乃是鼠疫之一，它的症狀就是橫痃腫大。非利士人的眾首領為了免除受害，決定將約櫃運到迦特，又運至以革倫；但這些城的人都受到責罰，生了痔瘡（五7－12）。最後非利士人的首領與祭司和占卜的人商量，決定將約櫃送回以色列去（六l－12）。他們要獻上賠罪的禮物（六3），照著古例，以瘡抵瘡，以鼠抵鼠，於是就製造了五個金痔瘡，五個金老鼠的像（六4）。按照今日科學所指示我們的，他們的瘟疫，實在是與老鼠有關，如「毀壞你們田地老鼠……」（六5），由此可知老鼠之數目何等多，以及一定有許多死屍散佈在地面上，而使人人傳染鼠疫。因此，非利士人制此金物，獻給耶和華神作為賠罪票，以消災害（六3－5，8，17）。
89 伯示麥人擅觀約櫃何以要被殺？是七十人麼？ 撒上六19，20
答：伯示麥－－意太陽之家，為巴勒斯坦之一鎮，位於梭列谷之東，在猶大所分之地的邊界，接近非利土地，為以色列祭司的城。當非利士人將神的約櫃運到伯示麥境內的時候，伯示麥人因看見約櫃被送回來，就大大歡喜，按照律法緊集獻祭（六12－15）。可能是因他們飲酒過度，行為不檢，又出於好奇，不敬地偷窺約櫃所藏之物（19），這是律法所不容許的；如擅自手扶約櫃（撒下六6，7，參上冊98題）、觀看聖所，犯者都當治死罪（民四19，20）。神指示以色列人，同時亦警告非利士人，神是輕慢不得的；神必要證明他的名是聖潔的，是人人應當尊敬的。神的約櫃是聖物，不可褻瀆（六20，參加六7，民一50，51 ，四5，16－20）。伯示麥人因耶和華大大擊殺他們，便哀哭恐慌，央求基列耶琳（意即森林之城，在伯示麥之東北約九英里，與示羅更近）的居民，將約櫃接到那裡去（六20，21）。這經記載說：「耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人，那時有五萬人在那裡。」（六19上）下有小字：「原文作七十人，加五萬人」，令人費解。但在原文是沒有一個「加」字，英文的And
是斜體字，表示原文並無此字。死的數目以七十人較為接近事實，因伯示麥是個小城鎮，諒必沒有五萬人那麼多；即以耶路撒冷的居民而言，也不會超過七萬人；且在好些古抄本中，是沒有「五萬」二字的。也有人解釋為從五萬人中，有七十個長老被擊殺了。伯示麥原沒有五萬民眾，乃是包括從各處好奇而來的觀眾數目。猶太人的拉比們，有一種解經的說法，他們以此七十人之每一位的價值，可等於五萬人之數，故在原文上是七十人，五萬人，而沒有一個連接詞「和」字在其中。
90 他泊是什麼地方？有何事蹟發生？ 撒上十3
答：他泊－－意即你要潔淨，系一山名，位於西布倫和以薩迦交界的地方。此處為以薩迦支派所得地之分界（書十九22），為耶斯列平原中孤立的一峰，計有一八四三英尺之高，距拿撒勒西十八裡，遐望岩蟯，景色宜人（申卅三19，詩八九12，耶四六18）。士師巴拉曾召聚西布倫人和拿弗他利人，越過他泊山殺敗迦南王耶寶的將軍西西拉（士四6，10，12，14）。西巴和撒慕拿曾在他泊山殺了基甸的弟兄（士八18），後來有人在他泊山犯罪（何五1，2）。在基督教會內有人說，這山就是主耶穌變形像的地方；只是聖經未有提出它的名字，我們不能妄定。在這山腳下建有一座城，是屬以薩迦支派的（書十九22，代上六77）。撒母耳曾吩咐掃羅王往他泊山橡樹那裡去，必要遇見三個往伯特利去拜神的人（撒上十3）。他泊山與黑 門山（參81題）、迦密山（參100
題），在眾山之中極有勢派，非常著名（詩八九12，耶四六8）。
91撒母耳用掣簽方法得掃羅為王，合神旨意麼？ 撒上十20－24
答：掣簽為自古以來就有的一種占卜的方式（斯三7，九24，參上冊122 題，拿一7，太廿七35），其方法是以石子，或以竹木片放入筒中搖之，視其所跳出者為何，以定吉凶。在未搖簽之前，須要禱告神示以朕兆。古時候的希伯來人，早已有此習俗。「簽放在懷裡，定事由耶和華。」（箴十六33）又如以色列十二支派之分地（書十四2，十八6）；約拿單之違父命（撒上十四41，42）；祭司班次之規定（代上廿四5）；以及馬提亞繼承加略人猶大之職（徒一23－26）等等，皆是以掣簽方式來取決，而且往往是先經過了禱告，求神指明而定的。撒母耳在這裡也用掣簽的方法，從便雅憫支派中，掣出基士的兒子掃羅來，為以色列人第一個王，眾民都大聲歡呼說，願王萬歲（20，21，24）。從以上各處記事看來，掣簽的方法，是神所容許的；但此方法自五旬節聖靈降臨以後，己不復使用。
92基利波是什麼地方？有何事蹟發生？ 撒上廿八4
答：基利波－－沸泉之意，系一山名，為以法蓮山東北的支派，基順與約但兩河流域的分界，高出海面六十九丈，由西北而南，長約二十四裡，寬自九裡至十五裡。古時非利士軍旅來到書念安營，要攻擊以色列人，掃羅便集中以色列人，來到此山抵抗（廿八4）。以色列人戰敗，就在基利波逃跑，有被殺僕倒的。掃羅和他的三個兒子，約拿單、亞比拿達、麥基舒亞，都死在這山上（卅一1－8）。以後大衛作哀歌吊掃羅和約拿單，曾說：「基利波山哪，願你那裡沒有雨露，願你田地無土產可作供物，因為英雄的盾牌，在那裡被汙丟棄；掃羅的盾牌，仿佛未曾抹油！約拿單的弓箭，非流敵人的血不退縮；掃羅的刀劍，非剖勇士的油不收回。」（撒下一21，22）。其悲憤之情，可想而知。
93亞瑪力的少年人為何報稱是他殺死了掃羅？ 撒下一1－10
答：關於掃羅王的死訊，在前一章（撒上卅一l－13）與歷代志上（代上十1－12），皆曾作了同樣真實的記述：他是自己伏在刀上自殺而死的（撒上卅一4，代上十5）。但在本章中卻有不同的記載，即有一個報信的少年人，從掃羅營裡出來（撒下一2），自稱是亞瑪力人（8，13，參62題），向大衛報信說：「我偶然到基利波山，看見掃羅伏在自己槍上，有戰車、馬兵，緊緊的追他。他回頭看見我，就籲叫我。我說：『我在這裡。』他說：『請你來將我殺死，因為痛苦抓住我，我的生命尚有。』我准知道他僕倒必不能活，就去將他殺死。」（6，7，9，10）。這個亞瑪力人，因他知道大衛就要為王（1－3），他所敘述掃羅的死亡狀況，其用意是要顯揚他的功勞，說掃羅是他殺的，而掃羅原是要追索殺害大衛的人（參撒上廿三8，9，25，廿六2）。他滿以為藉著這次機會能為大衛除了大患，必要得到大衛的感激和讚賞，將來大衛立為新王的時候，必會受到尊重。為要證明他實在殺了掃羅，自己就拿出掃羅的王冠與鐲子陳列在大衛面前（10）。他明明是于掃羅死後，而大衛擊殺亞瑪力人回來，住在洗革拉地方的第三天（1，2），才捏造這些虛浮不同的言詞，企圖博得大衛的歡心，以求能被提拔重用。他的存心自利，大衛早已看透，如以後大衛的話說：「從前有人報告我說，掃羅死了，他自以為報好消息，我就拿住他，將他殺在洗革拉，這就作了他報消息的賞賜。」（四10）這個自作假見證的少年人，未能求到名利，反而被殺，真是罪有應得，自食惡果。
94大衛作哀歌寫在雅煞珥書上，這是何種書？ 撒下一17，18
答：大衛為吊掃羅王和他的兒子約拿單之死作哀歌，這歌名叫弓歌，是寫在雅煞珥書上。歌中說到：「以色列阿！你尊榮者在山上被殺，大英雄何竟死亡……英雄何竟僕倒！戰具何竟滅沒！」（一19－27）可知該書似乎是一本頌揚以色列英雄功跡的歌集（參書十13）。在舊約聖經中除記有此書外，還有所羅門記（王上十一41），拿單書（代上廿九29，代丁九29），迦得書（代上廿九29），亞希雅預言書（代下九29），易多默示書（代下九29），何賽書（代下卅三19）等書卷，未有列入聖經，或許不是聖經正典，而且都是已經失傳，無可稽考的了。
95大衛在鹽谷到底殺了亞蘭抑以東一萬八千人？ 撒下八13
答：按本節記載：「大衛在鹽谷擊殺了亞蘭一萬八千人回來，就得了大名。」在亞蘭下有小字：「或作以東，見詩篇六十篇詩題」。另有二處記載：「亞蘭人就來到以拉他。」（王下十六6）「從海外亞蘭那邊，有大軍來攻擊你。」（代下廿2）在以上三處亞蘭一詞之下，都有小字：「亞蘭原文作以東」。亞蘭就是現今的敘利亞，英文本譯為Syria，其原文是Aram，位於猶大國之北部，而鹽谷是在南部，就是今日之死海區域。大衛怎能在鹽谷擊殺亞蘭人呢？故七十士譯本譯之為以東較為合理。亞蘭在原文音是Aram，以東原文音是Adom，古代的希伯來文沒有母音符號，有時很容易讀錯，為了忠於原文抄本，故多照譯，不過加上小字注明，此外還有記載：「洗魯雅的兒子亞比篩在鹽谷殺了以東一萬八千人。」（代上十八12）由此更足以證明殺了以東人，確無錯誤。
96 押沙龍結民謀叛究竟是在滿了四十年抑四年？ 撒下十五7
答：本章是記載大衛之子押沙龍巴結眾民叛王謀位的事，在本節提到說是「滿了四十年」，下有小字「有作四年的」，因此發生了問題。究竟是四十年抑四年？按照英文聖經的注釋，是以多數的希伯來原文抄本為四十年，這樣的算法，乃是始自大衛被先知撒母耳膏立的日子，
「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他，從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛……」（撒上十六13）。至於大衛作以色列眾人的王共四十年（代上廿九26，27），前說到滿了四十年，這必不是在大衛為王的最後一年。按照年曆表計算，押沙龍造反是在主前一○二三年，大衛之終是在主前一○一五年，乃是在押沙龍事件後八年。我們須注意小字中之「有」字，意思是指有些古抄本，例如敘利亞、亞拉伯文，以及猶太史家約瑟弗的記述是四年，這四年乃自押沙龍被大衛王恩准他返居耶路撒冷，在頭兩年他沒有見王（撒下十四28）；至被王接見後，他就叛變造反了。由上觀之，這裡所說的四十年或四年，都是沒有錯誤。當初譯經家，為要忠於各種抄本，所以加上小字附注，以勳讀者用心研究而已。
97 邱權在什麼地方？有何事蹟發生？ 王上三2，3
答：自古以來，在巴勒斯坦一帶地方的人，都以山頂為特別合適敬拜神的所在，所以挪亞出了方舟以後，就在亞拉臘山上，築了一座壇（創八20）。亞伯拉罕到了伯特利時，就在東邊的山上築了一座壇，求告耶和華的名（創十二8）。以色列人戰敗了亞瑪力人時，摩西就在山頂上築了一座壇，起名叫耶和華尼西，就是耶和華是我旌旗的意思（出十七9－15）。以色列人進了迦南地，在山頂上又都築有敬拜偶像的邱壇，因此民在摩押的平原，耶和華曉諭摩西說，你們過約但河進入迦南地的時候，就要毀滅那裡一切的偶像，拆毀那裡一切的邱壇（民卅三52）。摩西也曾曉諭眾民，要將所趕出的國民，所事奉神的各地方邱壇，盡都拆毀，打碎偶像，除滅其名，不可在你所看重的各處獻燔祭（申十二2，13）。但是眾民雖有這樣的律法，還有未被拆毀的邱壇，且常在會幕或聖殿以外築壇（士六24，26，代上廿一26，王上三2，3，十八30）。所羅門王年老的時候，受妃嬪的誘惑去隨從別神，在聖城對面山上建築邱壇獻祭，與妃嬪同行（王上十一4－8），招致國家分裂以後，耶羅波安造犢陷民於罪，又在邱壇那裡建殿，在壇上獻祭燒香（王上十二26－33）。除了以上所述山頂的邱壇以外，也有小邱壇，或立在小城門旁，或立在街右，或立在大路邊（王下廿三8，結六3，耶七31）。到了希西家和約西亞作王的時候，乃將邱壇和偶像一起廢去，毀壞焚燒了（王下十八4，廿三
4－20）。
98 示巴是何地方？示巴女王是誰？行事如何？ 王上十1
答：示巴－－意即誓言，為古時含族人之後裔（創十7），其地又為以撒的井所起的名，因此該井的所在地名別是巴（創廿一14，廿六33，參30題），為西緬境中之一邑（書十九2），是亞拉伯之一部落（創廿五3，伯一15）。示巴人長於經商，以黃金、香料、寶石為貿易，可稱為富足之國（王上十2，賽六十6，詩七二15，耶六20 ，結廿七22，33）。示巴女王朝見所羅門王時，就帶了這些黃金、寶石、香料為禮物送給所羅門王，親自覲見，要聆聽王之智慧話語（參太十二42）。凡她向王所發問的，王都答上了。她對王的智慧和福分極為詫異，深表頌揚。她所求于王的，也能得到，且獲所羅門的厚意饋送（十1－13）。所羅門對于示巴女王的優待，或是因她所屬的國家商務興盛，想與她立約通商，也未可知。據示巴國的條例，立為王的，都是前王在位的時候；大臣家有首生的兒子，逢著這個機會，方可以承繼王的國統。關於立女王的事情，不知是什麼緣由，據古典書上說，女王來的時候，與所羅門的妃嬪同居，後來由所羅門懷孕回國，所生的兒子在非洲東北邊的阿比西尼亞（今名埃塞俄比亞）為王。該國的史記說，女王的名字叫民革大，一直傳到如今的國王，都是她的嫡裔，有書證明這事說，阿比西尼亞國的人民，實由示巴國遷移而來的。
99 所羅門王國分裂的原因何在？狀況如何？ 王上十二1－24
答：所羅門王娶了許多外邦女子，有妃七百，嬪三百，多為外邦公主，是崇拜偶像的女子。在所羅門年老的時候，乃被她們誘惑去隨從別神，且為假神，在聖城耶路撒冷對面的山上，建築邱壇獻祭，與妃嬪同行（十一2－8）。這樣，已使大衛光榮的世紀，以色列的黃金時代，蒙上了黑暗的陰影了。所羅門之晚年昏沉背道，得罪真神，遭神發怒，神要把他的國奪回，賜給他的臣子（十一9－11）。先知亞希雅也曾預言，他的國必分裂為二國（十一29－32）。及至所羅門死後，其子羅波安繼位，作了猶大王（十一43，十二l，十四21）。他因違棄老年人之好主意，不用好話回答以色列人代表的要求，減輕百姓的負擔重軛；反而信聽少年人之計謀，用嚴厲的話來回答，要使百姓負更重的軛，並受更重的責打（十二7－14），以致百姓失去信賴，背叛羅波安王而去擁立耶羅波安為王（十二16，19，20）。事實上所羅門王的臣僕，尼八的兒子耶羅波安，早有背叛王的計劃（十一26，27，40）。他聽到所羅門王死亡的消息，就從埃及迅速回來，又因羅波安的愚昧自大，便乘機做了以色列的王（十一40
，十二2，3，20 ）。從此王國就開始分裂，形成了南北兩國對峙的局面。在希伯來王國統一的時期，掃羅作王四十年（徒十三21），大衛四十年（撒下五4），所羅門四十年（王上十一42），共歷時一百二十年。自所羅門死後，約於主前九三三年，王國即分裂為二，有十個支派歸附北因為以色列國，這國至主前七二一年，歷時約二百餘年，亡於亞述（參王下十七章）。其餘猶大與便雅憫兩個支派，歸入南國為猶大國（參王上十二20，21，十四21），至主前五八六年，歷時約三百餘年，亡於巴比倫（參王下廿五章）。自從王國分裂以後，北國共有十九個王，每個王都拜金牛犢，有幾個還事奉巴力，全是惡的，沒有一個想帶領百姓歸向耶和華，且常有爭權奪位之事發生，其中有八個王是暴斃慘死的。南國共有二十個王，多數王是崇拜偶像的，只有八個王是善的，敬拜耶和華。現將王國之分裂以後諸王名次，任期年數，善惡之分，臚列于左，以供讀者一目了然。
南國猶大諸王
羅波安、17 年、惡多。－－亞比央、3年、惡多。－－亞撒、41年、善。－－約沙法、25年、善。－－約蘭、8年、惡。－－亞哈謝、1年、惡。－－亞他利雅、6年、如惡魔。－－約阿施、40年、善多。－－亞瑪謝、29年、善多。－－烏西亞、52年、善多。－－約坦、16年、善。－－亞哈斯、16年、壞。－－希西家、29年、最善。－－瑪拿西、55年、最惡。－－亞捫、2年、最惡。－－約西亞、31年、最善。－－約哈斯、3月、惡。－－約雅敬、11年、壞。－－約雅斤、3月、惡。－－西底家、11年、惡。以上共20個王。
北國以色列諸王
耶羅波安、22年、惡。－－拿答、2年、惡。－－巴沙、24年、惡。－－以拉、2年、惡。－－心利、7日、惡。－－暗利、12年、特別惡。－－亞哈、22年、最惡。－－亞哈謝、2年、惡。－－約蘭、12年、惡多。－－耶戶、28年、惡多。－－約哈斯、17年、惡。－－約阿施、16年、惡。－－耶羅波安第二、41年、惡。－－撒迦利雅、6月、惡。－－沙龍、1月、惡。－－米拿現、10年、惡。－－比加轄、2年、惡。－－比加、20年、惡。－－何細亞、九年、
惡。以上共19個王。
1.約蘭－－A猶大國第五個王，是約沙法的兒子，約沙法年邁時，讓位給他（王下八16）。
B以色列國第九個王，是亞哈的兒子，接續他哥哥亞
哈謝作王（王下三1－3，參王上廿二51）。
2.亞哈謝－－A猶大國第六個王，是約蘭和亞他利雅的兒子（王
下八25，26），又名亞撒利雅（代下廿二6），
又叫約哈斯（代下廿一17，廿五23）。
B以色列國第八個王，是亞哈和耶洗別的兒子（王
上二十二51－53）。
3.約阿施－－A猶大國第八個王，是亞哈謝的兒子（王下十一2，
十二1，代下二十二11）。
B以色列國第十二個王，是約哈斯的兒子（王下十
三10
，十四8）。
4.約哈斯－－A猶大國第十七個王，是約西亞王的兒子，在位三 月被廢（王下廿三30，31，代下卅六1，2），又稱為沙龍（代上三15，耶廿二11）。
B以色列國第十一代的王，是耶戶的兒子（王下十
三1－4）。
100 迦密山位於何處？有何要事發生？ 王上十八20
答：迦密－－多產之急，系迦南地境內的一座大山，長36裡，山腳西抵地中海，東近約但河。以色列人得迦南地的時候，勝了迦密王，便將此山給亞設支派（書十九26）。山中樹林茂盛，為先知們常用的比喻（賽卅三9，彌七14）。先知以利亞和以利沙常登迦密山。亞哈王與王后在耶斯列城修建巴力廟，系立在這山上，能夠望見耶斯列城，因此，以利亞緊集眾民於迦密山上，來試驗巴力先知的真偽。眾民殺了巴力的先知以後，以利亞上到山頂，為以色列民求雨，結果神聽他僕人以利亞的禱告，降下大雨（王上十八20－45）。後來亞哈謝王曾二次差遣人往迦密山捉拿以利亞，以利亞求火從天上降下來，二次都有火燒滅王所差遣的人（王下一9－14）。至以利亞升天以後，以利沙便常到這山上，默思主道（王下二25，四25），備行奇事（王下三15－20，四1－44）。
除了上述以外，迦密又為猶大支派山地的一座城名，離希伯侖東南約30裡（書十五55）。辱駡大衛的拿八曾經往在此地；拿八死後，他的妻子亞比該就嫁了大衛（撒上廿五2，42，代上三1）。掃羅王戰勝亞瑪力人時，曾立紀念碑於此地（撒上十五12）。烏西雅王喜愛農事，嘗在這裡修治葡萄園（代下廿六10）。迦密城的宮殿水池遺跡，至今尚有存留，在希伯侖東南約21裡之地。除此，一切現已成為一片荒丘了。
101 撒瑪利亞位於何處？那地狀況如何？ 王下五3
答：撒瑪利亞－－意守望塔之安全，以色列人分為二國的時候，隨從耶羅波安的十支派的地，原名以色列國，又名撒瑪利亞地，其地界南至伯特利，北至但，東抵亞蘭及亞捫，西至地中海。後因疆場多事，國土漸削，猶大據有但及西緬地，亞蘭侵入以色列境（王下十32），亞述也屢佔據城邑（王下十五29，代上五26，王下十七5，6），並且將這地的人民擄去，而將亞述人民安置在這地的城邑（王下十七23，24，拉四10）。王國分裂之後，猶大國以耶路撒冷為京都；以色列國到暗利為王的時候，在沙侖平原東邊，向撒瑪買了撒瑪利亞山，在山上建築堅固的都城（王上十六24），其子亞哈王又在城內修造 巴力廟及象牙宮（王上十六32，廿二39）。亞哈曾經出城擊殺來攻之亞蘭人，後來又與亞蘭人爭戰，中箭而死，葬於撒瑪利亞（王上廿1－21，廿二34－38）。亞哈謝王是從這城的樓上掉下來而病了的（王下一2）。此城就是先知以利沙的家鄉（王下二25，五3）。耶戶殺亞哈七十個兒子、亞哈的臣子和凡敬拜巴力的人於這城（王下十1－28）。在耶羅波安第二年，先知阿摩司曾預言這城必被毀滅（摩三15，四1，2）。關於這城的事蹟，在舊約中間有其他的記載（王下六24－七20，何十4－7，彌一6）。及新約時候，羅馬立撒瑪利亞為行省，介入猶大和加利利二省中間。主耶穌曾在這省的敘加城外與婦人談道（約四4－43）。腓利、彼得和約翰曾在這省內傳揚福音，行神跡異能，領人歸向基督（徒八5－25）。
102 烏西雅為何又稱為亞撒利雅？ 王下十五13
答：烏西雅－－意即耶和華是力量，為猶大王亞瑪謝的兒子，又名亞撒利雅－－意即耶和華是幫助。他十六歲的時候，父親被叛黨所殺，眾民就立他為王，自主前八○八年，至七五六年，在位五十二年。他在晚年的日子，因狂妄自大，越權擅自在耶和華的殿燒香，又未能廢去邱壇，遭神降災於身上，長大麻瘋，直到死日（代下廿六16－21，王下十四21－22，十五1－4）。在烏西雅名字下有小字「就是亞撒利雅」（王下十五13，代下廿六1），同樣在亞撒利雅名字下有小字「又名烏西雅」（王下十四21）。王的名烏西雅在舊約用了23次，名亞撒利雅用了9次，這是猶太人很普通用的兩個名字，寫書者為了避免王的名亞撒利雅，與阻擋王在聖殿燒香的祭司亞撒利雅同名的緣故（代下廿六17－20），所以常用烏西雅此名較為適當。
103 銅海周圍有野瓜何以又名牛？有何寓意？ 代下四3
答：這是所羅門王建造聖殿的時候，在聖殿前所造的銅海，在「海周圍有野瓜的樣式，每肘十瓜，共有兩行，是鑄海的時候造上的」。下有小字：「野瓜原文作牛」。既然是牛，何以又譯作野瓜呢？據研經者的解釋是：1. 從本章之頭幾節經文，可與列王記上七章23－26節對照閱讀，便知那裡所記載的是野瓜。2.這野瓜二字，在希伯來原文是眾數字，其字音是Pa-kar-im，而牛的眾數音是Pe-ka-im，舊約的手抄者或口讀者，乃一時將這兩個近音的字弄錯了。
3.野瓜乃裝飾品，其形似牛的頭，或困此說是牛。按前後兩處所記，這銅海並有百合花為裝飾品（王上七26，代下四6）。從靈意上說，這銅海可寓意為浸禮，野瓜寓意結果子，百合花寓意清潔；總之，這二樣都應有受浸歸主之美好寓意在其中。
104 瑪迦是押沙龍的女兒麼？何以又名米該雅？ 代下十一20
答：大衛之子「押沙龍生了……一個女兒……名叫他瑪」（撒下十四27）。但在此處又記載「羅波安……後來又娶押沙龍的女兒瑪迦」（代下十一18，20），下有小字：「十三章二節作烏列的女兒米該雅」。此處所稱瑪迦為他的女兒，其意思乃指為押沙龍的孫女而言。他瑪嫁給烏列，瑪迦乃是烏列的女兒。猶太人的拉比說，瑪迦有兩個名字；另一個是米該雅－－意思是誰像耶和華。代上十三2以此名稱她，因她已做了王后，後來因重犯了膜拜偶像的罪，而被其孫亞撒王貶了她王太后的位（代下十五16），因此又再以瑪迦稱她。瑪迦的名字－－有壓迫之意，因她的兩個名字而顯見寫經史的人，按照時勢之不同，而配合其名。
105 約雅斤是否八歲作王？西底家是他叔叔麼？ 代下卅六9，10
答：1.「約雅斤登基的時候年八歲」（9），下有小字：「王下廿四章八節作十八歲」。猶太人的解經家說：「約雅斤八歲幼雅之年，乃其父王約雅敬（意即神所堅固的）提名他將要繼位為王這時；到了約雅斤（意即神所派定的）執行王權之時，乃為十八歲的年齡。」（8）
2.巴比倫王尼布甲尼撒「立約雅斤的叔叔的西底家，作猶大和耶路撒冷的王」（10）。在「叔叔」之下有字「原文作兄」，實為叔叔，而在原文用個兄字，這可能表示含有長輩親屬的關係。西底家原名瑪探雅，後來為巴比倫王改各其各叫「西底家」，年廿一歲登基（王下二四17，18）。瑪探雅一名，意即神
恩賜；西底家的名，意即神的正義，尼布甲尼撒給他改稱此名，其含意乃在警告他若不忠心，神就會按其正義來裁判他。
106 所羅馬伯和耶書亞為何等人？他們的行事如何？ 拉二2
答：1.所羅巴伯－－意即在巴比倫生的，系猶大支派的一首領，為波斯王古列的一個臣子；又稱為設巴薩，意即拜火者，乃是巴比倫文的名字（一8，11，五14－16）。他是撒拉鐵的兒子約雅斤王（即耶哥尼雅，斯二6）的孫子（太一12）。在古列生（參上冊115題）元年，即主前五三八年，他與大祭司耶書亞等，奉主之命率領猶大人同回耶路撒冷，會眾共有四萬二千三百六十名，僕婢七千三百三十七名，歌唱的男女二百名（二2，64，65）。到了耶路撒冷第二年，即開工修造神的殿（拉三1－9），後因仇敵的攔阻而停止工作（拉四1－6）。過了十六年，主的日子到了，得先知哈該與撒迦利亞的幫助（拉五1，2，該一12，二23，亞四1－14）；及至主前五一五年，聖殿始告完成，人稱為所羅巴伯地聖殿，所羅巴伯雙派祭司和利未人，到聖殿裡辦事，並且核修回國人的普系（拉二1－64，尼七7－69，十二1，代上三19）。
2.耶書亞－－意即拯救者，按原文與約書亞是同一個名字，在哈該書與撒迦利亞書中，稱為約書亞；但此名在希臘文與耶穌是同一的意義。耶書亞系大祭司約薩達的兒子（拉三2），熱心重建聖殿，因此於聖殿之根基未立之先，與他的弟兄一同起來，建築神的壇，在壇上獻燔祭（拉三全）。後因敵人設謀阻建聖殿之工，待十餘年才修成，遂率領百姓奉行獻殿的禮（拉六15－18）。先知撒迦利亞曾以耶書亞為猶太人的代表（亞三1－7），因他的品行端莊，工作宏大；且以他為彌賽亞的預表（亞三8）。
在聖經中尚有與耶書亞同名的人，如由巴比倫回國的二人（拉二6，尼七11），利未人中的一家長（拉二40，尼七43，十二8），約撒拔的父親（拉八33），同以斯拉宣讀律法的一人（尼八7，九4），以謝的父親（尼三19），以及立約簽名的一利未人（尼十9）等。
107 大利烏、亞哈隨魯、亞達薛西是何等人？有幾位？拉四5，6，7
答：1.大利烏－－意即約束者，在舊約聖經中提到的有三人：一、是攻取迦勒底國的瑪代王，因迦勒底王伯沙撒被人殺了，他便取了迦勒底國，隨心所願，立一百二十個總督，又立總長三人在他們以上，並在這三人中提升先知但以理，想立他治理通國（但五月30，31 ，六全）。二、是波斯王，在主前五二一年即位，在位卅六年，為善戰之魁首，常帥師親臨大敵，在亞西亞西北、歐洲東南、非洲北部佔據許多國土為屬國。主前四九○年，希臘再複富強，制勝波斯，而使之衰微。在大利烏年間，恩准猶太人重建聖殿，並撥給貢銀作為修殿之經費（拉五至六章）。三、在尼希米記中所說的波斯王大利烏（十二22），不是指以上一、二項所說的王，乃是波斯末王。於主前三三○年，這個王國即被希臘王亞力山大所滅亡。
2.亞哈隨魯－－意即大王，乃波斯王亞達薛西（斯一1）。有神學家說，在以斯拉和尼希米二書中所說的亞達薛西，是波斯國的兩個王，非指一個王的名字，其中之一是禁止猶大人建造聖殿的（拉四全）；另一位是允准猶大人建造聖殿，重修耶路撒冷城牆的（拉七全，尼二l，五14，十三6）。但是，也有神學家認為二書所記的亞達薛西，實在是指一個王，就是波斯王亞達薛西第一。他為前王薛西的第三個兒子，作王四十三年，即主前四六五至四二四年，有一大臣殺其父，立之為王。此王好戰爭，人稱他綽號為長手，曾廢其後瓦實提，封立以斯帖為王后（斯二16，17）。主前四五八年，即他在位第七年，准許以斯拉率領猶大人回歸故土（拉七1－28，八1）。到了第二十年（主前四四五年），覆命尼希米再回耶路撒冷（尼五14，十三6）。此外，還有亞哈隨魯其名者，系為瑪代族的一人，乃迦勒底王大利烏的父親（但九1）。
108 書珊是什麼地方？那裡的演變狀況如何？ 尼一1
答：書珊－－意即百合花，為波斯之京城，亦以此名稱其宮（尼一1，斯一2），在以攔省（參14題）烏萊河濱（但八2），國之珍寶咸藏於此。主前六○六年，亞述巴尼帕Ashurbanipal，據而有之，遂隸屬於巴比倫。迨古列王建立波斯國時，始定為首都。及主前三三一年，被希臘王亞力山大所攻克，城內儲藏盡為所奪。至主前三一五年，又遭安提古奴Antigonus之劫掠，民眾受其蹂躪，遂日漸衰落。然至撒拉遜Saracens人攻入時，尚有抵禦之能力。此城之故址在今蘇斯Sus，距波斯海灣約三百里，廢墟周圍面積約九裡，若以全部範圍而論，周圍共有二十裡之長，地多土阜。經考古學家之開掘，發現宮殿舊址，疑即大利烏王所建，而薛西王又營建宮闕於其上，亞哈隨魯王系在書珊城的宮內殿登基，曾經設擺筵席，大宴賓客（斯一2，3，5，9，二18）。大利烏王是從這城下詔，准許猶太人重建聖殿（參拉六全），所以猶太人稱殿的東門（尼三29）為書珊門，且在這門上雕刻古書珊城的圖形以為紀念。
109 神的眾子侍立在耶和華面前，眾子是誰？ 伯一6
答：在聖經上有不少地方說到眾子的事，如「把財物分給他庶出的眾子」（創廿五6）、「明日你和你眾子必與我在一處了」（撒上廿八19）、「大衛的眾子都在王的左右作領袖」（代上十八17）、「眾子阿，要聽父親的教訓」（箴四1）等，這些都是關於人的眾子；但在這裡說到「有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中」。此處所說的眾子，卻不是指人的眾子，乃是指著神的眾天使而言。「撒但也來」，但顯然，它與神的眾子無關，因它是個墮落的天使，雖然經常上到天庭，只不過圖謀破壞神的兒女之信心罷了（伯一6，二1）。
110 神以能力攪動抑平靜大海？何意？ 伯廿六12
答：在這一節經文的上半句：「他以能力攪動大海」，下有小字「攪動或作平靜」。何以會有這兩個相對的詞意？按古時解經者的解釋，指此句的背景為以色列人當初出埃及時，神以他的權柄能力攪動了紅海，使海水左右分開，使他的子民能夠步行過去，如行平地一樣。因為在下半句：「他藉知識打傷拉哈伯」，這拉哈伯－－是驕橫輕慢、暴動的意思，在詩歌中是埃及的另一名稱，亦即是埃及的別名（詩八七4）。所以從這節經文全句的意思看來，就是描寫神以他的大能大力，使以色列人出埃及過紅海的事，這攪動與平靜之動詞，在原文字音是Ragal，可解作腳，如人在洗腳時，先攪動了盆水，而後平靜之。在此可讓我們想到耶穌基督曾經「斥責風和海，風和海就大大的平靜了」（太八26）。這樣，讓我們更明白，無論攪動或平靜，豈不都是出於神的大能和神的作為麼．
111 約伯何以要厭惡自己的言語？ 伯四二6
答：約伯說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你，因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（四二5，6）下有小字：「自己或作我的言語」。在原文只有我厭惡的意思。查欽訂本與修訂本的英文聖經，是加上自己，而成為lAbhor
Myself，意思就是我厭惡或痛恨自己猶太人的英文本聖經也是一樣。約伯何以要厭惡自己的言語？因為他從前是風聞有神，對於神的認識還不夠深刻，如今是親眼看見神，感到自己的卑微不配，不敢再與神強辯爭論，他只好用手搗口，不再多說話了（四十1－5）。因他所說是出於無知言語（卅八2），說得太多了，為罪自責，向神承認：「誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？我所說的，是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」（四二3，這些事：參卅八－四一章）由此可知，約伯所以厭惡自己的說話，乃因他所說的是何等的愚昧，而在塵土和爐灰中，乃是自表謙卑，認罪悔改的表現。
112 你是我的兒子，我今日生你，兒子是誰？ 詩二7
答：在本章7至9節，乃為宣告聖旨，要立基督為王的權威，建立他的國度，統治宇宙世界。他有掌握全世界的權柄，無論各方、各族、各國、萬民，都要伏在他的權下，被一視同仁。他的國度建立，為要成就神的旨意。在這裡很明白的提到，耶和華曾對我說：「你是我的兒子」。這句話可與八九26，27節為對比，可知神是他的父，神要立他為長子，為世上最高的君王。至於「我今日生你」，這句話，若以歷史而言，可能是指大衛登基的那日；但照舊約的預言應許，在新約中的啟示，已經確實應驗在基督身上了。這裡的「生」字，非指降生，乃指復活（生）說的（徒十三33，羅一4，西一18）。由於基督復活（生）的事實，他被宣稱為「兒子」，在希伯來書一5節與五5節，引用這節經文時，則以道成肉身和基督的祭司職分相聯。神叫他從死裡復活，藉以向世人證明耶穌為神的兒子，且是他的愛子呢（可九9，西一13，14）。
113 你叫他比天使微小一點，何故？所指的是誰？ 詩八5
答：詩人大衛說：「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」其中有小字，天使「或作神」，即希伯來原文以羅欣Elohim（神）的意思。在希臘文的七十士譯本，拉丁文的武加大譯本，亞蘭文的譯本，古實文，敘利亞文，亞拉伯文等，都照此原文音以羅欣為天使，但也可照原文直譯「神叫他比神微小一點」。原來當初神造人時，是照著神的形像與樣式造的，同時神也賦予人榮耀、尊貴與權柄，執行管理萬物的任務（創一27，28）。這就顯出人比其他任何受造之物來得優越，就人的地位而言，他不過是比神微小一點。從另一方面看：「你叫他比天使微小一點」，乃是預告主耶穌基督的虛己。他本有神的形像，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓二67）。他在人的地位上，只是暫時比天使微小一點（來二9）；但等他作成了救贖的工作，就得著了「榮耀、尊貴為冠冕」，所以神要將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。再等到他的再來，他就要管理宇宙，萬物都要伏在他的腳下（詩八6－8，參來二6－9），那時神要叫一切在天上的，地上的，和地底下的，都因耶穌的名無不屈膝，無不稱頌他為主，使榮耀歸與父神（腓二9，10）。
114 錫安城的門何以又稱為錫安女子的門？ 詩九14
答：在這一節說到「我必在錫安城的門，因你的救恩歡樂」，中有小字：「城原文作女子」。在舊約中也有許多別的地方作這樣的譯注：諸如「猶大的城邑，應當快樂」（城邑原文作女子，詩四八11，九七8）；「巴比倫城阿」（城原文作女子，詩一三七8，耶五十42， 參五一33）；「僅有錫安城」，「送到錫安城的山」，「錫安城阿」，「錫安城的威榮」（賽一8，十六1，耶六23，哀一6，以上城字原文皆作女子）；又如「屬他的鄉村」（耶四九2，原文作女子）；「非利士眾女」（結十六27，眾女是城邑的意思）。以上所舉各處的小字，皆作同樣的注譯。錫安是耶路撒冷聖城的別名，而耶路撒冷是個母城，由她生出大小的城邑及鄉鎮。「論到錫安必說，這一個那一個都生在其中，而且至高者必親自堅立這城。」（詩八七5）錫安城的門與死門（詩九13）有所不同。死門是受苦、沉淪、哀哭切齒之門；這錫安城的門，是得救、歡樂、光明、快樂的救恩之門。凡蒙恩的人，應當要把主的美德述說和宣揚出來（參詩九11，14，彼前二9）。
115 阿哈，阿哈，是什麼意思？ 詩卅五21
答：「阿哈，阿哈」原是古時的推羅（地中海東邊離岸不遠的一個平原島）人，他們對耶路撒冷遭禍，抱幸災樂禍的態度，發出一種譏笑的口頭語（結廿六2）。大衛的詩在這裡說到「願那些對我說，阿哈，阿哈的，因羞愧而敗亡。」（詩四十15）其意思乃指那些喜悅及譏笑他受害的仇敵，因此抱愧蒙羞，而趨於敗退滅亡之途（參詩四十14，15，七十2，3）。
116 推羅的民何以稱為推羅的女子？ 詩四五12
答：「推羅的民，必來送禮」，中有小字：「民原文作女子」。因為這一篇詩就歷史背景說，可能是慶賀所羅門王成婚榮耀的歌。就本詩標題說，是一首愛慕歌。就奧秘的寓意說，是預表基督為新郎與教會為新婦結合的榮耀。所羅門的婚娶新婦大概是別國人（參10，11，王上三1），當時推羅的女於前來送禮，猶如今日以女子代表眾人來向名人獻花致敬的意思，故天主教聖經譯為「佐耳（推羅）的女子，前來獻禮」，更顯出其原意。在舊約聖經中也有許多地方，作了這樣的譯法，諸如「迦琳的居民哪」（賽十30），以及賽五二2，耶九1，卅一21，22 ，四六19，24，四八18，四九3，4，番三10等處經文下都有小字「居民原文作女子」。以女子或女兒喻人民或居民，乃是舊約作者的一種詩意行文，十分美妙。
除了以上譯詞之外，還有將「居民」或「百姓」二詞原文作「處女」的（賽廿三12，那十四17），表示未被外力所侵犯征服的意思。又有將「眾民」一詞原文作「子」或「民女」的（賽六二5，耶四11），「女子」就是指「民」的意思（耶四31）。希讀者注意查考（參176題）。
117 你打碎了拉哈伯似乎是已殺的人，所指的是誰？ 詩八九10
答：拉哈伯－－Rahab乃驕傲輕慢，及暴動之意，為詩歌中用以稱呼埃及國的別名，與巴比倫齊名，同是代表當時與選民以色列人為敵的國家和百姓（詩八七4，賽卅7）。作詩的人在這裡說到「你打碎了拉哈伯似乎是已殺的人，你用有能力的膀臂打散了你的仇敵」，其意乃是頌贊神的權能無比，在地上沒有人、沒有一個仇敵的國度，不被神的大能膀臂力量所摧毀（參伯九13，廿六12）。先知以賽亞說：「埃及的幫助是徒然無益的，所以我稱他為坐而不動的拉哈伯。」（賽卅7）意思乃在表示不為選民所依賴，其毫無能力的光景，概可想見了（參賽五一9）。
118 在耶和華造化的起頭就有了我，是指誰說的？ 箴八22
答：箴言就是一本智慧的語集，處處勸人聽從智慧言語，領受與遵行智慧的訓誨，必得避凶趨吉，平安康泰，延年益壽（四10），蒙恩得神福。所羅門王是追求智慧，大有智慧的人（王上十23，24），他由教訓人服膺智慧，而又論到智慧之本源。他在這裡說到：「在耶和華造化的起頭，在太初創造物之先，就有了我。」（22）這個「我」字，乃是智慧的人格化的代表，在本章所提到的智慧（1，11，12，13），以及謀略能力和尊榮（14，18），都是王者所擁有的，可以從君王彌賽亞身上看見完全的彰顯（賽九6，十一2）。所以其中的智慧之我，系作為基督的解釋。這智慧是與耶和華神同一，而不可分開的（一7，九10）。使徒保羅說：「基督總為神的能力、神的智慧」（林前一24，參路十一49，並且啟示我們：「他在萬有之先，萬有也靠他而立。」（西一17）「早已立他為承受萬有的，也曾著他創造世界。」（來一2）由此可見，處處顯明了這位在太初創造萬有之先，就有了「我」這被立者（箴八22－31），乃指明應驗在基督身上，把基督完滿的表達出來（約十30，林前八6）。
119 智慧建造房屋，鑒成七根柱子表示什麼？ 箴九1
答：在這一章中，智慧又再一次的人格化，顯在人的眼目中，智慧好像是一個慈藹的主婦，她設擺豐盛的筵席，請無知愚蒙的人來吃喝，並要他們捨棄愚蒙，就得存活，走光明的道（2－6）。關於這裡所說的七根柱子是表示什麼？眾說紛紜，有人認為是神創造七日的代表，有人認為是七種學藝，甚至於說是箴言的頭七章。但有許多人辯論說，這個七的數字，並不含有什麼特別的意義；公然而不論如何說法，我們總可以把這七根柱子，認為是知識、謀略、真智慧、靈明、智謀、訓誨和聰明等這七種內涵。這裡每一種特徵都經常在箴言書內出現（箴一2，4，二6，7，三19，五2，六23，八5，11，12），九10），每一種都是智慧的一面，都是一根柱子（參賽十一2）。筆者認為這種啟示，不僅是在舊約中顯明，而且也在新約中得到一點新的發現，如在雅各書說到「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒」（雅三17）等；這裡的七種屬靈德行也可以說是七根柱子，不過是顯示這智慧另一方面的七種含意而已。總而言之，這前後所提的七根柱子，是用來建造這一所智慧的房屋，藉以表明智慧的高尚與完美，為我們今日信徒追求神的智慧所當學習的（參傳八16，林前一5，20－24，30，雅一5，弗一8，17，三10，約壹三20
）。
120 惡人發達，眼高心傲，何以是燈？ 箴言廿一4
答：「惡人發達，眼高心傲，這乃是罪」，下有小字：「發達原文作燈」。這裡明示原文是燈，為何正文譯作發達呢？原來在古時候的人，點燈芯是用豆油，或是用花生油的。有時燈芯開花結蕊，象徵發達興盛的意思。對惡人來說，也蒙征眼高心傲，所以說，這乃是罪。一方面因為他是刻薄成家；另一方面乃表明他盛氣淩人。
121 朋友相感何以是磨朋友的臉？ 箴廿七17
答：這一節經文說到「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此」。在「朋友相感」之下有小字「原文作磨朋友的臉」，意思是：「人與他朋友之面在一起」。如按全節原文直譯的話，其文字該是「鐵與鐵在一起如何，人與他朋友之面在一起也是如何。」鐵與鐵在一起，意思是指二鐵在一起相磨；照樣，人與朋友之面在一起，也表示面與面相磨。鐵與鐵相磨，則使之光亮鋒利，不致生銹，朋友與朋友之間，也貴乎彼此切磋、琢磨，將各人醜陋粗糙的缺點磨掉，使美好的優點顯露出來，並使各人成為一副光明潔白、慈祥溫柔、信實良善的面孔，又和睦相待，成為良友。
122 答應人的眼目光明何以是在他頭上？ 傳二14
答：「智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗裡行，我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。」中有小字「光明原文作在他頭上」。如按願意直譯的話，就是「智慧人的眼在頭上」，其意思是表示智慧人的眼在高處，好像一座瞭望台，可以居高臨下，向四面八方觀看，有高瞻遠矚、透視一切的眼光。至於愚昧的人，他的眼好像是在鬥底下，不能發光，只有在黑暗中摸索行走，如同盲人騎瞎馬，黑夜臨深池，看不出前面的道路和方向，那是十分危險的。智慧如此勝過愚昧，如同光明勝過黑暗（13）但是智慧人和愚昧人，都必有同樣的遭遇－－同歸死亡（15－17）。
123 神將永生安置在人心裡有何意義？ 傳三11
答：傳道書之全部中心思想，多是論到人在日光之下，萬事都是虛空、都是捕風的景況。其最後的總意，就是要人敬畏神，遵守誡命，這是人所當盡的本分。在這裡說到「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡；然而神從始至終的作為，人不能參透」，中有小字：「永生原文作永遠」，其意為永世的觀念。由於人生在世，天下萬事萬物都有定時，生有時，死有時，都是受時間上的限制（三1－8）。人雖是活在這時間裡的高等動物，也要經過死亡。對於空虛的人生，感到非常的苦惱；所以神不僅賜人肉體有限的生命，也在人的心靈深處，安置超越時間的永遠盼望。按照字義來說，這永遠不但可以指為永生，亦可指為永死，因為永生永死都屬永遠，不過此處似在著重永遠的福樂這一方面；然而神始終的作為，我們人都不能查出。我們對於今生的作為尚且不能明白，對於那永遠的來生、屬靈的永世裡的作為，更是茫然無知（六12，八7）。聰明的孔子，也說過「未知生，焉知死。」何況一些平庸的人！但感謝神，使人可以藉著敬拜神，遵行他的命令，存著感恩的信心，來接受他的恩賜，使心靈的喜樂滿足，尋到永生，終久必得永遠的福樂（八12）。── 李道生《舊約聖經問題總解(下集)》