啟一章至啟四章
434．啟示錄一字原文何意？此書寫於何時何地？約翰寫這書的背景為何？
一、“啟示錄”（REVELATION）一名意即“打開神計劃的一本書”，原文名字為APOKALUPSIS，拉丁文及英文亦照此希拉文直譯為APOCAL YPSE，與 REVELATION一字同用。
猶太人也有不少著作用此名稱者，如以諾傳、巴錄（耶利米的書記）的啟示錄、摩西升天記、第四以斯拉記等，猶太人均稱為之為啟示錄。因此，約翰所寫這本書可稱之為基督的啟示錄。這本啟示錄的筆法與猶太人的啟示錄叢書相同，即用“兩個時代”的描寫法，一個是現在的痛苦時代，另一個是未來的黃金時代。猶太人的啟示錄（一般被稱為次經或偽經）是根據這種“兩個時代”的觀念去完成的，作者們勸導讀者忍受目前的痛苦，對於未來黃金時代則寄予無限的盼望，而且相信那時代不久即將來臨。這種寫法與舊約先知書的預言法不同，先知所預言對目前的情形是悲觀的、厭惡的，對未來的黃金時代是遠在天邊、與目前實際需要是有很遠的距離的。
可是約翰完成這本“啟示錄”之後，猶太人以前所謂啟示錄完全失色，而且被後代基督教注經家給它們一個名稱為APLCRYPHA原意即“神秘作品”，但後來轉意為“難以置信的作品”，亦即所謂“偽經”，該英文字與啟示錄的APOCALYPSE看來似很相近，但意義則大相逞庭了。
二、約翰的啟示錄作於何時，一直是注經家喜歡爭辯的一個問題，認為本書是作于尼羅王時代，即紀元後69年，或作于杜米仙皇時代，即紀元後96年，是兩派人士的不同主張。
1．主張啟示錄是著于尼羅王逼迫教會的時候的人，最大的理由是：彼得是在尼羅王手下倒釘十字架的，保羅也是該時被斬首的，約翰則因為被放在滾油鍋中而不死，所以被放逐到拔摩海島去過孤苦零了的日子。他們三人，據傳說都是在尼羅王時代為主受苦的，所以有理由相信啟示錄是寫於紀元後69年左右。而非寫於約翰晚年。
2．根據啟示錄的文筆，可以看得出比約翰福音為先。一般人均相信約翰福音著於紀元後90年左右，當時耶路撒冷城已被羅馬將軍提多所毀（紀元後70年），約翰福音寫法與前三福音完全不同，是因為前三福音早已流傳在各地教會中，約翰不願重覆前三福音所記載的耶穌生平，所以獨出心裁，而且用較深的筆法發揮神學思想和只記載耶穌的八大神跡。
約翰的啟示錄的筆法不如約翰福音的老練，是很明顯的，約翰寫福音書是在以弗所傳道廿餘年之後，經常用希拉文講道及寫作，所以希拉文較熟練。但啟示錄本身時常帶有希伯來文的語氣，有時上下的文法不相連接，既然約翰福音是寫於約翰的晚年，則啟示錄一書早于約翰福音是很可能的。
3．約翰寫啟示錄時，聖殿似乎仍然存在，由本書第十一章所說，神把一根葦子賜給約翰，叫他去量耶路撒冷的聖殿，似乎當時耶路撒冷及聖殿仍未被毀，即在紀元後70年以前。如果啟示錄是寫在紀元後96年的話，則第十一章的話便不適合當時的情形。
4．再按本書十三章18節所題，“六百六十六”的謎語，依照希伯來文字母代表數目字去猜度尼羅王的名字，剛好是666（參閱原文解經第四集及本書十三章的對此有詳盡解釋）。所以我們可以相信約翰既然以666來暗暗指尼羅王對信徒的逼迫，當時尼羅王還在生，則本書著于尼羅王時代，是很可能的了。
三、但是主張啟示錄是著于杜米仙皇時代的解經家則有更多更佳的理由。
1．最大的理由是約翰的徒孫愛理紐（IRENAEUS）是約翰高足波立甲的學生，他自己作見證說；約翰的啟示錄是在杜米仙皇末年問世，是靠近我們的時代，杜米仙是在紀元後96年被刺的。所以約翰的啟示錄不能早於紀元後96年。
2．教父耶柔米說：在尼羅皇逼迫基督徒之後十四年，約翰被充軍到拔摩海島，在該處完成啟示錄一書。後來“尼爾窪”（NERVA）登位為皇（紀元後96年至98年），才把約翰釋放，返回以弗所，這就表示約翰寫啟示錄是在69年之後96年之前。
3．教父猶西比烏（EUSEBIUS紀元後266-340年）說：使徒約翰在杜米仙皇去世後，由被充軍的海島返回原處，將神的啟示向眾教會宣佈。這表示他寫啟示錄可能是返回以弗所之後，整理他在拔摩海島所見異象的草稿，然後正式問世。顯然那是在紀元後96年之後的事。
4．第三世紀末葉的注經家維多利努（VICTORINUS）在他的啟示錄注釋中如此說：約翰在拔摩海島看見這些異像，是在杜米仙皇帝罰他到礦山中做工的時候。當他獲釋放之後，回到以弗所，便把神的啟示向人宣佈了。
5．由本書的內容，亦可看出本書是寫于杜米仙統治羅馬帝國的時期。
羅馬政府最初不明白基督教與猶太教有何分別。所以不干涉該兩教徒的爭執，但對於羅馬公民受到任何人侮辱時，一定加以保護。任何一位羅馬公民，受到任何人的侮辱時，一定獲得政府保護。保羅是一位羅馬公民，所以保羅傳道初期，享受到這種帝國保護的利益。可是保羅傳道末期，羅馬帝國已開始提倡“崇拜該撒為神”的新主義。於是保羅和其他使徒便開始受注意和逼迫，因為這些基督徒不肯崇拜該撒為神之故。
羅馬帝國政府下令各地方人民，每年一次要到政府公署去焚香，並且宣稱“該撒是主”。這種政治行動引起基督徒強有力的反對，因為基督徒只稱耶穌為主。於是各地基督徒開始受政府逼迫。這種崇拜該撒為神的政府政策在杜米仙皇帝時提倡最力，也就是基督徒受逼迫最厲害的時代了。
啟示錄一書中曾提及崇拜獸的異像（從十三章開始），可能暗指此種崇拜該撒的事而言。因此當時的人相信那666數字是暗指該撒，因為那是獸的數目（十三18）。
當時的基督徒在受審訊的時候，執政者便問他們：“你要該撒還是要基督”（CAESAR OR CHRIST）？約翰著寫此啟示錄便是鼓勵當時的基督徒要剛強壯膽，寧可為主犧牲，不可拜獸。
在本書二章十節有主安慰及勉勵信徒的話說：“你將要受的苦，你不用怕。……你們必受患難十日，你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。”所謂“受患難十日”，即指羅馬政府對基督教會信徒的十次大逼迫而言，約翰寫此書的目的便是針對當時的政府逼迫，寫出基督未來得勝及為萬王之王的盼望，使信徒在受逼迫時甘願犧牲。
435．啟示錄一書所載是已過去的歷史，抑未來的預言？解釋啟示錄有那幾種不同的方法？
啟示錄一章一節說：“耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。”根據這一節聖經，很明顯地，啟示錄是記載“未來的事”，不是當時的事，可是這節聖經也有不同的解釋，所以歷代解經家對於啟示錄便有最少的四派的看法：
一、已往的解釋；這一派人士謂啟示錄所載皆為第一二世紀教會遭受羅馬帝國的逼迫的史實，其中大部分均已成為過去，因為主對約翰所說的話是說：“必要快成的事”，意即在約翰的時候快要完成的，所以啟示錄所載各種苦難，實為第一、二甚至五世紀初期的事實寫照，特別是有關666那數字的猜測，人人都很容易明白是用希伯來字計算“該撒尼羅”一名的數目，顯然這是當時代的事。
至於十三章所說七頭十角的怪獸，其實就是羅馬的七個皇帝，即亞古士督、提庇留、加力古拉、革老丟、尼羅、加爾巴及俄圖等。
但是最後幾年所說的千年與新天新地則可能屬將來要來的事實，或是猶太人傳統的幻想而已。
二、歷史的解釋：這一派人士謂啟示錄是一部“教會史”，由使徒時代起至世界末日。第二、三章的七教會，即代表教會七個時期，直到主再來。因此，啟示錄所記乃每一時代所將要發生的事、逐步應驗。但，這一派解經家的意見分歧，因為當世界上有一件事發生時，他們便引證啟示錄某章某段某節說，該事已應驗在此處經文了。但是這種引證，有時是謊謬的。
比方，揭開第六印的時候（啟六12-17），世上有非常恐怖的事情發生，這一派解經家，便認為是指君士坦丁皇信了基督而言，有人指回教的穆罕默德興起，又有人指法國的恐怖時代，意見不題到第一至第四節的四匹馬的時候，則意見洋洋大觀，可笑亦複可憫。
又題到三年半、四十二個月或一千二百六十天的時候。又因為但以理書第七十個七的末一個七，是指用七乘360（猶太人一年之日數），等於2520，即2520年，減去猶太人被擄之年，即紀元前606年，剛巧等於1914年，亦即第一次世界大戰第一年了。如此恰巧真是計算得太辛苦了。
三、靈意解釋：這一派人士，認為啟示錄是一本“安慰的作品”，純粹是要安慰教會初期受苦的信徒而寫。書中一切，均屬寓言、比喻的描寫法，列出歷史中的各種原則，表示苦難是暫時的，真理與公義終必得勝。書中的數目字亦不能按字面解釋，比方，一千年（啟二十章）並非日曆上的一千年，乃是一個長時期。當福音傳遍天下後，人人均信耶穌，在歷史上將有一個長時期，讓每一個人可以享受快樂而已。
可是這種解釋法給予信徒過於抽象不實際的指示，不合神昭示約翰和他眾僕人的最高目的，因為主說：這些是必要快成的“事”，不是一種空洞的理論。
四、預言的解釋（將來的解釋），這是正統神學人士的解釋，根據啟示錄一章19節的話，啟示錄的內容分作三部分，即：
①所看見的事，
②現在的事，
③將來必成的事。
所看見的事，即啟示錄一章，約翰看見上主的威榮。
現在的事，即約翰在世時的眾教會情形及主再來前的各地教會情形所通用的一些原則。
將來必成的事，即主耶穌再來時要發生的事，而且是指教會被提到空中後，地上將要發生的大事。
這種“預言解釋法”在原則上是很合理的，但對於主耶穌再來時地上所要發生的事，約翰既是看見許多“異象”，則現在不論用什麼方法去解釋，都有困難。因為本書並非用一種筆法去完成的，有隱喻，有明言，有神秘的數字，有難明的天上景象，有避諱的暗示。
根據申命記廿九章29節所指示的原則：
隱秘的事，是屬耶和華我們的神，
惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，
好叫我們遵行這律法上的一切話。
我們有本份去明白啟示錄對未來要發生的事所包含的教訓，予以注意及遵守，但過度的解釋未來預言，自以為一定“這樣”解釋才對，便有走入異端的危險了。除神以外，啟示錄第四章到廿二章的一切異象真相，無人能完全明白。
436．亞西亞的七個教會在今何國境內？與約翰工作有何關係？該七教會所預表教會七個時代如何劃分？
一、所謂亞西亞（ASIA），並非今日地理上所用的“亞洲”，乃是古時羅馬帝國的一省。當時又有“小亞西亞”一名，則是指包括“亞西亞”省在內的一個較遼闊的半島地區，等於今日的土耳其全境。
亞西亞有省長，也有當地的地方領袖（徒十九31）。亞西亞是羅馬帝國歐洲與亞洲的橋樑，所以甚為政府所重視。亞西亞本為一小帝國，首都乃是別迦摩，國王名“亞他魯”三世（ATTALUS III），在他臨終前曾宣佈希望將來他的國土歸屬羅馬帝國，時為紀元前133年。
在第一世紀的教會時代，亞西亞成為教會集中發展的重要地區。首先是因為保羅在此曾下一番工夫，特別曾用三年時間在以弗所傳道。以弗所當時已成為亞西亞的中心，因該處有七大奇觀之一的亞底米女神廟之故（徒十九26-27；二十31）。
其次是因為約翰離開耶路撒冷之後，把他的傳道中心遷移到以弗所，在該處有二十多年之久。據傳說在第一世紀末葉，亞西亞地區共有大小教會五千多處。
約翰在拔摩海島著寫啟示錄時，上主吩咐他要寫信給亞西亞的七個教會，事實上這七個教會乃是代表亞西亞地區那五千多教會，他們收到約翰所寫的信之後，即傳達與各處教會信徒閱讀。
可是今天，自從十四世紀土耳其成為回教國後，所有基督教會均被剷除淨盡，只剩下很少數禮拜堂，還有兩間古老禮拜堂，即馬利亞堂與約翰堂，使人憑弔而已。如果保羅和約翰今天還在生，豈能不痛心！
據一九五五年的政府公告，土耳其境內的基督徒只有一萬多名，阿米尼亞（古民族的基督徒）則有五萬五千名，而回教徒則占全國人口百分之九十八，約二千七百餘萬。
作者在1962年曾訪土耳其在歐洲部分的伊斯坦堡（ISTAN－BUL）城小住，但見回教寺林立，在該處也找不到一所基督教堂，不覺傷心之至。
二、約翰遵命寫信給亞西亞七個教會，該七教會即以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、和老底嘉，參閱聖經地圖6的使徒行傳地圖，便可找出這七個地名，為當時的主要城市。
多數解經家承認啟示錄第二、三章有關七教會的話，也是預表教會歷史中各時代的景況，即由第一世紀的教會時代起直到主耶穌來的前夕。每一教會代表一個教會時代，其劃分如下：
①以弗所（EPHESUS），由使徒時代起至紀元後100年。道理純正，離棄初愛。
②土每拿（SMYRNA），由紀元後100年至316年，物質貧窮，靈性富足。
③別迦摩（PERGAMOS），由紀元後316年至600年。靈力減少，俗務增加。
④推雅推喇（THYATIRA），由紀元後600年至1200年，但一直存在到主再來。容讓異端，沾染世俗。
⑤撒狄（SARDIS），由紀元後1200年至主再來。名生實死，一無所成。
③非拉鐵非（RHILADELPHIA），由紀元後1517年即馬丁路得改教起至主再來。保守真理，廣傳福音。
⑤老底嘉（LAODICEA），由第一次世界大戰完畢後直至主再來。科學倡明，靈性冷落。
437．神寶座前的七靈何意？聖靈的數目何以有七？（一章4節）
首先我們要明白，啟示錄有許多數目字是帶著濃厚的屬靈意義的。特別是“七”這個數目字，啟示錄用得最多。如七教會、七靈、七燈、七印、七災、七碗、七天使、七頭等。
其它的數目字如三、十、十二、六等亦有其不同涵義。
“七”據一般解經家的意見，乃是一個“完全的數字”。
“七靈”是什麼，一向有五種解釋法：
一、猶太人的解釋法：
猶太人是有許多奇怪的傳統說法，特別因為受那些次經和偽經的影響之故，對於舊約聖經（後來對於使徒的作品），都用他們的遺傳說法去解釋。
他們根據以諾傳和多比傳（TOBIT，多比傳共十四章）來解釋說：在神面前有七位天使，稱為“白色的頭七位”（可能指穿白衣的天使而言）。這是以諾傳第一集，九十章21節的話。又說：“這些站在神面前的天使長，他們的名字為米迦勒，加伯列（聖經有這兩個名字），還有賽誇爾（SAIQ UAEL）、烏利爾（URIEL），拉發爾（RAFAEL）、拉古爾（RAGUEL）和耶列米爾（JEREMIEL）。每一名字後面均有“神”字（EL），表示是有服神的天使。這七位天使掌管火、風、水與世界各國。
約翰所說的七靈，如果是根據猶太人的傳統觀念來寫信給亞西亞的七教會，他可能指這七位天使長而言。
可是這種猶太人的傳統解釋是不適宜的，理由是天使是受造的，約翰說“但願從神、七靈和耶穌基督，有恩惠和平安歸與你們”，天使怎能將恩惠平安歸與人？
因此這裡所說的七靈，一定是指聖靈說的。
二、多數解經家喜歡引用以賽亞書十一章2節的話來解釋七靈的涵意，該節聖經說：
①耶和華的靈必住在他身上。就是
②智慧的靈和
③聰明的靈
④謀略和
⑤能力的靈；
⑥知識和
⑦敬畏耶和華的靈。
以上共有七靈，表示聖靈的七種屬性。這七種屬性也可以說與屬神的人的屬靈關係。
此一解釋、多數人採用。
三、此外尚有人主張“七靈’即聖靈的七種工作。有人將這七種工作開列如下：
①使人重生（約三5）。
②使人成聖（帖後二13）。
③開導人心（約十六13）。
④賜人能力（徒一8）。
⑤安慰勸勉（約十四16）。
⑥幫助禱告（羅八26-27）。
⑦使人復活（羅八11）。
四、又有人認為“七靈”是聖靈的七種恩賜，那是根據羅馬書十二章6-8節所排列的：
①說豫言。
②作執事。
③教導的。
④勸化的。
⑤施捨的。
⑥治理的。
⑦憐憫人的。
不過，如果要列出聖靈的恩賜，則應根據哥林多前書十二章7-11節的話，該段經文一共列出聖靈九種恩賜，而非七種。
五、我們從啟示錄一書中可以發現有關七靈的事，曾有幾次的描寫如下：
①七靈與七教會有關（一4）。
②七靈與七星有關（三1-16）。
③七靈與七燈有關（四5）。
④七靈與七角七眼有關（五6）。
這些有關的敘述，表示“七靈”一詞不能有片面的解釋，七靈與七燈均表示光明，神的靈明察秋毫。七角則表示神的靈有能力。七眼表示神的全知，遍察全地（亞四10）。約翰所見的異象與撒迦利亞所見近似（亞三，四章）。
因此，本人認為七靈乃是表示神的全知，全能與全在。不必作其它的解釋。
438．“阿拉法”與“俄梅戛”二字何意？（一章8節）
“阿拉法”（ALRHA）是希拉文甘四字母的第一字母。“俄梅戛”（OMEGA）是希拉文最後一個字母。意即“首與末”，“始與終”。在啟示錄曾四次提及，而且每次均表達不同涵意。
①我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永生的全能者（一8）。與神的無時間性全能有關，。
②那首先的，末後的，死過又活的（二8）。與主耶穌的復活有關。
③我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終，我是將生命的水白白賜給那口渴的人喝（廿一6）。與生命有關。
④我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的。我是初，我是終，那些洗淨自己衣服的有福了（廿二13）。與聖潔有關。
約翰是猶太人，他是用猶太人傳統的說法論及神，不過改用希拉文字母來表達，因為他是用希拉文來記錄啟示錄的異像。猶太人說：神是“阿利夫”（ALEPH），神是“投”（TAU），這是希伯來文首末兩字母。拉比們說：亞當犯了神的律法，但亞伯拉罕遵守神的律法從“阿利夫”到“投”。又說：神賜福給以色列，從“阿利夫到投”，因此這種說法是表示“完全”之意，在他一無所缺。
以賽亞書四十四章6節有同樣的話說：“萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神”（參四十4，四八12）。
詩篇九十篇2節則用另一方法表達此意說：“從亙古到永遠，你是神”，意即從“無始的永遠到無終的永遠，你是神”。詩人摩西的話較深邃因為“阿拉法”與“俄梅戛”是“始與終”，摩西則用“無始與無終”來論神。
古時拉比說：“真理乃神之印”。真理一詞在希伯來文用三個字母“EMTh”，這三字母乃是希伯來文A（頭一字母），M（中間，雖然不是最中的中間），和Th（最後一字母），這就表示神的真理是昔在、今在及以後永在的，永不改變。
希拉人對於首末二字母的說法與約翰在此所表示相同，即，希拉人提及此首末二字母時，常有“能幹”之意，比方說：某人真是阿拉法和俄梅戛，即某人什麼都會之意。不過，人的能幹是會受“時間”限制，神的全能則不受時間限制，所以他是“昔在（無始的永遠）、今在和以後永在（無終的永遠）的全能者。
439．拔摩海島在何處？約翰何以到該島上去？（一章9節）
“拔摩”島（PATMOS）為羅馬至以弗所遙遠航程的最後航海站。在米利都埠西南三十七哩，在撒摩島（SAMOS）西南廿八英哩，島長十哩，最闊處六哩，全島共十三方哩。自古以來為放逐政治犯之處。
拔摩島有一深水港，無形中將該島分為南北兩部分，一部分有高山，山高800尺。古城在海港之南，該處有小山，傳說約翰便是被放逐在此小山上一洞中，該洞被稱為啟示錄洞。紀元後1088年，有一聖徒在此建一“約翰堂”，該人名“基督徒杜魯斯”（CHRISTO－DULUS），該人去世後，安葬於此堂中。
以下是古教父之言，證明約翰曾在拔摩海島。古教父杜特連說：使徒約翰是被放逐到拔摩海島去的。
教父阿利金說：羅馬皇帝把約翰定罪，把他放逐在拔摩海島，在該處為真理作見證。
亞力山大城的革利免說：當那暴君去世後，約翰由拔摩海島返回以弗所。
耶柔米說：約翰是在尼羅皇第十四年放逐的，但在杜米仙皇死後獲得釋放。
這是說：約翰是在紀元後94年被放逐，但在96年獲得釋放，因為杜米仙皇卒於96年。
約翰被放逐到拔摩海島上，可能會受不少痛苦。約翰在他的啟示錄也很生動的描寫在該島的一切自然景象。他可能在洞中看見大海，或被准許站在小山上散步。“海”字在啟示錄曾用過廿五次，而“眾水的聲音”也用過三次。因為在那深水港上，水聲甚大，約翰很自然會採用這種說法。約翰所說的“玻璃海”也有三次，在十五章二節所說的玻璃海上是有火攙雜的，相信是約翰在小山上看見日出時，太陽的紅光照在平靜的海面上之故。
自古以來，不少神的僕人因受迫逼而被放逐，都是在神的計劃之中，他們在被放逐時，往往獲得屬靈的無限利益。比方雅各逃避以掃，遠離家園，便在路上看見天梯，又比方摩西逃到米甸，看見火燒著的荊棘，在該處蒙神的呼召。以利亞逃至南方的洞中，聽見神微小的聲音。以西結在被擄之地看見神無比的榮耀。但以理辦看見許多異象。本仁約翰則被禁在大橋下完成天路歷程。“苦難與榮耀，只有一線之隔”。
440．約翰看見有一把兩刃的利劍從主耶穌口中吐出來，到底利劍如何能從口中吐出來呢？（一章16節）
約翰在拔摩海島所見榮耀的主耶穌的形狀是很特殊的，他所描寫主耶穌的頭、發、眼、腳、聲音、面貌與右手都很榮耀，但可以解得通，不過約翰所說耶穌的口中有兩刃的利劍吐出來，則殊難使人明白。
茲解釋如下：
“劍”字在此處，原文是ROMFAIA，是古時“特拉西人所慣用的重劍”。在七十譯本的創世紀三章24節提及轉動發火焰的劍時，也用這字。在啟示錄此字曾用過六次，此外在路加福音二章35節也用過一次，是先知西面對馬利亞所說的“她的心也要被重劍刺透”。
這種特拉西重劍並非大、長、闊的劍，乃是短、小、窄，但很重的劍，劍形如音，為肉搏用。
以賽亞先知也說：神要以口中的技擊打世界（十一4），口中有杖與口中有劍，相信均為象徵說法，表示審判與攻擊的力量，以賽亞又說：神使我的口如快刀（四九2），這種說法是表示先知的言論利如快刀。
關於此點各種解釋如下：
①兩刃利劍，據古教父杜特連解釋，為舊約的律法和新約的福音。
②主耶穌口中的兩刃重劍，是表示他一方面在教會內懲罰犯罪的信徒，另一方面是在教會外攻擊反基督教的人。正如彼得所說：審判從神的家起首（彼前四17）。
保羅對帖撒羅尼迦信徒也用同樣的說法說：主耶穌要用口中的氣滅絕那不法的人（帖後二8）。其“口氣”之大，舉世無匹。
希伯來書作者提及神的道比兩刃的利劍更快（來四12），這一節聖經可作為主耶穌口中兩刃利劍的良好解釋。他口中的劍即他的道，有利劍的力量。
③又有人解釋為神的賜福與定罪。
④又有人解釋為神賜與人的身體與靈魂的兩種非常力量。
⑤更有人解釋為揭穿人的虛偽和按正意分解神的道（提後二15）。
我相信約翰在異象中所看見的乃是真的有一把短的重劍從主口中出來，因為那是異象，而異象多數是帶有深邃屬靈教訓的。
441．死亡的陰間的鑰匙是一條還是兩條，其意義為何？
（一章18節）
“死亡和陰間”是兩件事，原文“鑰匙”是多數字。啟示錄曾四次提及“死亡和陰間”，即一18、六8、廿13-14。先是死亡，後是陰間，這是很自然的次序。人的壽命結束，稱為死亡，死後到人肉眼所不能見之處，稱為陰間（陰間與陽間相反，陽間為活人所居之處），此處陰間與原文意義相同，原文HADES，原意即“肉眼不見之處”也。
死亡與陰間有鑰匙，這種觀念，自古以有。詩篇九篇 14節一O七篇18節及約伯記卅八章17節說有“死門”，“死亡有門”。希西家王謂他將進入“陰間的門”（賽廿八10）。死亡與陰門既然有“門”，則必有鎖，有鎖則必有鑰匙了。
有人根據這種觀念及啟示錄所記來解釋彼得前書三章18-20節的一段經文，即所謂“陰間大遷徒”的理論，謂主耶穌死後曾到陰間去用鑰匙開了陰間之門，把歷代一切聖徒都釋放而遷徙到樂園裡去（有關這種解釋，請參閱路加福音廿三章34節、以弗所書四章8節及彼得前書三章18-20節等處的難題研究，作者本人不同意此種解釋）。不過我們用屬靈的解釋更佳，即，主耶穌已經勝過死亡和陰間，將永生與天家賜給一切相信他的人。正如希伯來書作者所說：“主耶穌藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼”，同時“並要釋放一生因怕死而為奴僕的人”（來二14-15）。又如保羅所說：“主耶穌已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來”（提後一10）。
因此，約翰所說，主耶穌拿著死亡和陰間這兩條鑰匙，是指著他已經得勝死亡和陰間而言，一切相信他的人，不再懼怕死亡和陰間，乃是有永生和天家的權利與享受。同時，在他再來之時，信徒要從墳墓復活和被提至空中與主相遇。
啟示錄和新約其它經文所記載不同的鑰匙，均帶有屬靈意義的。茲列舉如下；
一、死亡和陰間的鑰匙（一18）。
二、大衛的鑰匙（三7，參賽廿二22）。
三、無底坑的鑰匙（九12；廿一）。
四、天國的鑰匙（太十六19）。
五、知識的鑰匙（路十一52）。
這些鑰匙都是表示權力。
442．以弗所在何處？有何特色？何以約翰要寫信給這教會？
“以弗所”（EPHESUS），在羅馬帝國時代是小亞西亞的省會，也是小亞西亞地區一個重要的城市。地在愛琴海之東，與希拉的雅典隔海遙望，頗似愛琴海大門的兩根支柱。以弗所三面環山，山前是片平原，西面向海，形成一個最優良的海港。
以弗所城特色甚多，茲分述如下：
一、以弗所是小亞西亞最大的海港及都市。公路從各方面引到此城，古語謂“條條大路通羅馬”，在小亞西亞則謂“無路不通以弗所”。最遠的大路從米所波大米的伯拉大河地區而來，稱為“車路”。“北路”則由加拉太地區而來，“南路”則由“馬安達山谷”（MAEN－DER VALLEY）而來。古時作家稱之為“亞西亞的市場”。約翰在啟示錄十八章12-13節所描述巴比倫的買賣情形，也適用於以弗所市場。
以弗所城是“到羅馬城去的大門”，因為所有小亞西亞商人必須先抵此處，再乘船往羅馬。
當羅馬政府迫害基督徒之時，教父依格那修稱以弗所為“殉道者的大路”，因為許多信徒均在以弗所殉道或經由以弗所押至羅馬行刑。
因為生意集中，人口自然眾多，許多亞西亞地區百姓均以能到以弗所城一遊為樂，因此有些作家稱之為“古代的虛榮市”（天路歷程中有此地區）。
二、以弗所也是一個最重要的行政城市。它是羅馬帝國政府所指定的“自由港”，自由市有局部自治權，但自由市政府對羅馬帝國政府所表現是極為忠誠。自由市政府駐軍，不像腓立比，是羅馬的駐防城（徒十六12），但以弗所沒有“巡迴裁判所”（ASSIZE），羅馬政府經常派大員到以弗所來審訊最重要的及地方政府難以判決的案件，因此，當審訊時，以弗所是人山人海地擠得水泄不通，益增該城市的重要性。
三、以弗所是一異教的癲狂中心。除有不同廟宇崇拜羅馬各皇帝外，最偉大的一座“女神亞底米”神廟，被稱為古時世界七大奇觀之一。該廟長370尺，寬137尺，內有大理石柱127根，柱高47尺，建築時間220年，許多工匠是父傳子、子傳孫去從事的（以上記錄是本人1962年訪問土耳其以斯坦堡時所獲得的政府新聞處記錄，與大英百科全書所記廟長425尺，寬230尺，柱高六十尺有出入，一說認為土耳其現代尺碼較英尺為長雲）。
廟中所供奉的亞底米女神是多乳之神，被稱為眾生之母。使徒行傳十九章描述她的神像是從丟斯假神那裡下凡的（35節）。有關亞底米廟的歷史，請參閱本難題第二集使徒行傳十九章及第四集以弗所一條，以詳細敘述。
除了崇拜亞底米女神處，“以弗所的信件”也是名聞全羅馬帝國的符咒。許多病人到以弗所請求廟宇的祭司為他們寫“信”，能治百病。如婦人無子，可以得子，居家旅行，均可保平安。事實上這些人到亞底米廟會是與色情有關，許多婦女與祭司申同犯罪，以求得子。
還有，最特殊的是犯罪的人，只要逃入亞底米廟，即可獲得“宗教庇護”，任何人均不得傷害或拘捕之。因此，以弗所變成宗教與犯罪混合的一個汙穢城市。
以弗所城有名的（流淚哲學家）希拉革利都（HERACLITUS）說，住在以弗所的有心人，無不流淚。因為以弗所犯罪的人大多雲。
四、以弗所是古代人種博覽會。最少有六大種族的人民居住在以弗所和近郊。一為本地人，遠在希拉勢力抵達小亞西亞時，世居此地的。二為希拉移民。另有三族為希拉帝國的各地軍隊之裔，最後是散居的猶太僑民，因此各種族的風俗習慣衣飾都在以弗所出現。有人認為並無真正的以弗所人，因為相處久了，大家都彼此習染，彼此學習，連其他民族的罪行，也被學習。我們看保羅寫給以弗所信徒的公函，便知他們在未信主前的種種劣行了（弗四17-31；五3-11）：
五、最後又最使人傷心的乃是，今日的以弗所已不存在，以弗斯古時的優良港口變成了沙灘，不能再用，古時的一切榮華，均已成為歷史陳跡。以弗所以前教會林立，今日除希拉教徒外，已不再有基督教會，只有聖約翰堂與聖馬利亞堂被人憑弔而已。
六、以弗所教會是保羅所建立的，以後提摩太在該處傳道。約翰可能以使徒身份時常協助以弗所教會聖工，此次約翰被國在拔摩海島，上主要他寫的第一封書信是給以弗所的，最大的原因是因為以弗所在各方面的重要性。又因為福音已在這罪惡眾多的城獲得勝利，許多人已離假歸真，這封信實有領導作用，信中所說的“離棄初愛”的靈性情形，也可能重演在任何教會之中。
443．尼哥拉党是什麼黨？他們為什麼被主所恨惡？ （二章6節）
“尼哥拉”（NICOLAS），很容易使人想起使徒行傳六章那七個被選為管理飯食的人的那一位（5節），在該處清楚說明七位被選人的條件，乃是有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足（3節）。何以在以弗所教會中竟然成為被主所恨惡的一種黨派？
關於尼哥拉党與尼哥拉的關係，有不同的解釋如下：
一、尼哥拉党是安提阿人尼哥拉的黨徒。尼哥拉在被選舉為教會服務人員時（一般人稱之為執事，但當時並無名稱），是有良好條件的，但後來靈性墮落，跟從（或製造）異端，結果成為“尼哥拉党”，他們的異端乃是這樣：
身體是有罪的，但不能影響美好的靈性，因此在身體上所犯的罪，並不能謂為靈性的罪。又說，用身體會犯罪後，才有犯罪的經驗，然後懂得如何去得勝罪惡。又，當時羅馬帝國政府下令各地人民必須崇拜皇帝為神，這些尼哥拉黨徒認為向皇帝敬拜，不過是身體的事，不會影響信仰。似此種種，皆為異端，為主所恨惡。
古教父愛理紐（IRENAEUS）主張此說，有許多人附和之。
二、約翰所說的尼哥拉党與使徒行傳的尼哥拉毫無關係，這是與上述的解釋相反的。“尼哥拉”一詞，意即“得勝的人民”，指這一班黨徒以“人民的領袖”自居，他們認為有資格領導教會內的信徒走向更屬靈更神秘的領域。他們的行為與信仰完全與真理脫節，背道而馳，正如第一說所列舉的種種錯誤，因此為上主所恨惡，但這些人根本與那安提阿人尼哥拉無關。尼哥拉被拖入水中，實在冤枉。
這是教父革利免的主張，伊格那修亦同意此說。
事實上，安提阿的尼哥拉以後怎麼會進到亞西亞的以弗所去，也值得懷疑。一個靈性一度高超的義工人員，是否會墮落到那種異端的情形，也不十分可信（當然有人善變，亦不足為奇）。而在以弗所的提倡異端份子所用的黨名“尼哥拉”，似是巧合，實在與尼哥拉本人無關。
三、第三種解釋認為並無真的“尼哥拉党”在以弗所教會中，尼哥拉党只是一種抽象的、用屬靈意義去解釋的一些人，並無真正黨的組織。理由是：
①在以弗所有“尼哥拉党”。
②在別迦摩有“巴蘭的教訓”。
③在推雅推喇有先知婦人耶洗別。
④在非拉鐵非有“撒但會”。
這些都是用“暗示”的說法，並非真有一位女先知耶洗別，或真有一個會稱為“撒但會”。照樣“尼哥拉党”也可能只是一班提倡異端的人，與尼哥拉党當然毫無關係，也無實際組織。
“尼哥拉”，上文已解釋，為“得勝的人民”之意，而“巴蘭”（BALAAM）原文亦有此意。因此在希拉文的尼哥拉與在希伯來文的巴蘭，意義既然相同，均指“傷害人民”而言。約翰對不同的教會用不同的寓意來警告信徒，可能當時並無所謂“尼哥拉党”，等於當時並無一個稱為耶洗別的婦人一樣。不過當時確實有一班“害群之馬”，跟從異端，破壞基督信仰，傷害信徒靈性，也為上主所恨惡。
據教父猶西比烏謂，這些所謂“尼哥拉党的異端”，為時甚短，不過他們的異端卻傳與另外一些歹徒。請注意，上主所恨惡的乃是“尼哥拉党人的行為”，並非尼哥拉黨徒。神恨惡罪惡，但喜歡罪人悔改，古時如此，今日亦然。
444．“生命樹的果子”指什麼而言？（二章7節）
有關生命樹的果子的記載，應追溯到創世紀第二章及第三章。神在伊甸立一園子，園子當中有生命樹和分別善惡樹，但神只吩咐始祖不要吃分別善惡樹上的果子，並未禁止始祖不要吃生命樹的果子。
等到始祖犯罪之後，神把他們趕出樂園，因為“恐怕他們伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著”（三22）。神學家對於這裡的“又”字意見不一致。有人認為應譯為“也”字，表示始祖以前未吃過生命樹果子，只吃過分別善惡樹的果子，神怕他們“也”吃生命樹的果子，所以把他們趕走了。
但另有神學家則謂，應譯為“又”字，表示始祖在園中吃過禁果，但也吃過生命樹果子，他們犯罪後，神怕他們“又”吃，意即“吃過又吃”，所以把他們趕出樂園。
這一派神學家的說法，表示始祖必須不斷吃生命樹上的果子才可以長生不死，一旦被趕出樂園，沒有機會再吃生命樹果子，所以不能再長生不死了。
猶太人認為“生命樹”是一種人生高度的享受，因此在箴言三章18節提及“智慧”乃是生命樹。十一章30節則說“公義”是生命樹的果子。十三章12節說”盼望成為事實”乃是生命樹。十五章4節說“溫良的舌”乃是生命樹。
生命樹與生命樹的果子已成為寓意的一種思想。
拉比們則解釋說：生命樹的果子團始祖犯罪已消失，但當彌賽亞降臨時，萬物復興，那時生命樹將重現人間，誠心信靠神的人將必享受其果子，正如在次經“傳道書”（不是舊約的傳道書）十九章19節說：
“凡行你所喜悅的事的人，將必享受不死的樹上的果子”。
拉比們又說：生命樹將蔭庇整個樂園，果子有五十萬種不同的香氣，也有多種不同的味道。
生命樹在啟示錄廿二章2節所描寫是很特殊的，那裡說生命樹每月結一種的果子，一年結十二種果子，可能這是伊甸園生命樹的真正情形，但創世紀並未如此披露。
至於聖靈對以弗所教會所說“得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃”一語，很顯然地指一種屬靈的福樂而言，也可能是指箴言書所記那些“智慧”“公義”“盼望成為事實”與“溫良的舌”等而言，但指永生而言，則更適宜。
445．士每拿在何處？約翰為何要寫信給該地教會的使者？ （二章8節）
一、“士每拿”（SMYRNA）意即“沒藥”沒藥味苦，士每拿教會正是一個受苦的教會，因此聖靈對這教會的使者說：“你將要受的苦，你不用怕”（10節）
士每拿一名，不見於使徒行傳或新約聖經任何經文，相信這是使徒約翰所建立的教會，因為約翰的高足，那為主殉道的波力甲（POLYCARP）曾在上每拿為監督，傳說是約翰所接立的。士每拿是一個屬靈的教會，在七教會中只有這個教會不受主所責備，是一個毫無瑕疵的教會。波力甲是在紀元後155年二月廿三日為主殉道的，那時他年已八十六歲了。約翰為要鼓勵他忠心至死，所以奉命寫信給他。
二、士每拿在亞西亞的地位僅次於以弗所，人們稱之為亞西亞的冠冕，亞西亞之寶。它位於以弗所之北，為當時羅馬東方公路的起點，海港良好，商賈雲集，當時士每拿的銅幣上鑄有商船，升火待發，表示是一商業重鎮。
士每拿被稱為亞西亞的冠冕，同時上拿城的小山上，建築物林立，環繞城與港，也被稱為士每拿的冠冕。因此，聖靈對士每拿的使者也提及冠冕（10節），以作鼓勵。
士每拿在紀元前一千年已成為希拉國的殖民地。紀元前六百年，被呂底亞人攻佔，為戰火所毀。紀元前200年呂西馬庫（LYSI．MACHUS）將軍重建此城。該城街道寬闊，上鋪華石，其中有一街名為“金街”，由丟斯廟起直到“需貝力”（CYBELE）廟止，為最熱鬧街道之一。此金街被稱為士每拿的“帕哥”山（PAGOS）的銀燭。
士每拿曾有四百年荒涼時期，形同死寂，後又恢復舊觀，頗似復活，所以主耶穌自稱為“死過又活的”（8節），正如土每拿城的經驗。
士每拿是一個自由市，在亞西亞區諸城中，它對羅馬帝國最忠誠。羅馬雄辯家西西羅（CICERO）稱之為“羅馬帝國最忠實的盟友”。當羅馬軍隊有一次在亞西亞區饑寒交迫時，士每拿人曾脫去自己的衣服，並且護送他們乘船回羅馬。
當羅馬帝國準備在亞西亞挑選一城來建立“羅馬女神”廟之時，只有士每拿被選上。以後再建一座紀念提庇留皇帝之時，也在士每拿城。因此士每拿在羅馬帝國歷史中是很有光榮的一個城市。
士每拿城在文化上也有特殊之處。它有一個廣大的運動場，每年舉行運動會。也有一所宏偉的圖書館，藏書萬卷。並有一間“奧地安”（ODEION）大音樂院，和一間亞西亞最大的劇院。最特殊之處為士每拿是希拉有名詩人“荷馬”（HOMER）出生地，這是最值得驕傲之處了。因此，士每拿曾建荷馬紀念堂，同時上每拿的一種銅幣，也有荷馬頭像鑄在其上。
主耶穌對士每拿教會自稱為“那首先的、末後的”，也是士每拿地方的寫照，因為士每拿在當時實有一切優點，使其他城市居民羡慕不置。
士每拿也是猶太僑民集中地，他們討好羅馬帝國，每年集資一萬“第那利安”（DENARION希拉銀幣單位）捐獻與帝國政府。同時對基督教徒非常仇恨，因為有許多猶太人轉變為基督徒之故。這些人，主耶穌稱為“撒但會”（9節），他們多方逼迫基督徒，造成士每拿的苦難，波力甲殉道，也是猶太人造成的。
446．“受患難十日”所指何事？
（二章10節）
一、受患難十日，有人指一種完全的苦難，因為“十”是人間的完全數目。但又有人指十日是一個短暫的數目，曾受苦難，但到“第十次”便完畢，苦難不會再繼續。又有人說尼羅皇曾下十條命令，儘量毀滅一切基督徒。更有人說“十日”代表羅馬的十個皇帝，第一個是瘋子尼羅，第十個是最殘暴的“趙革天”（DIOCLETIEN），他們都曾逼迫基督徒。
二、因此，“靈意派”的解經家相信“十日”是代表基督徒在羅馬帝國的苛政下，曾受十次大逼迫，這十次大逼迫是在十個不同的羅馬皇帝手下執行的，其十皇與逼迫年代如下：
皇帝名字 紀元後年代
①尼羅（NERO） 54
②杜米仙（DOMITIAN） 81
③他拉贊（TRAJAN） 98
④哈德連（HADRIAN） 117
⑤安東紐·庇烏（ANTONIUS PIUS） 155
⑥馬可奧禮流（MARCOS AURELIUS） 166
⑦舍弗魯斯（SERVERUS） 193
⑧德修（DECIUS） 249
⑨華禮連（VALERIAN） 254
⑩趙革天（DIOCLETIAN） 284
在這十次逼迫中，尼羅皇曾下令焚燒羅馬城，而嫁禍與基督徒，當時基督徒為主殉道者甚多。
他拉贊則下令禁止秘密集會，當時許多基督徒利用地下墳場來舉行崇拜及講道聚會，因此許多信徒及領袖被捕及殉道。教父伊格那修即在此時被扔在羅馬城外鬥獸的“歌樂場”（COLOCEUM）喂獅子。
趙革天這個皇帝所施行的暴政，真像黎明前的最黑暗的時候，他下令每人必須崇拜皇帝為神，下令毀壞基督徒一切建築物，拘捕一切長老與主教入獄，強迫基督促背教。
等到紀元後313年君士坦丁掌握東羅馬時，下令保護基督徒，並且公開宣佈說：“朕是基督徒”，於是政府對基督徒的逼迫才停止，基督徒也喘了一口氣，可以自由傳道，不久基督教即成為羅馬國教。
一九六二年我訪初羅馬時，在城外的血腥殺人場所“歌樂場”（COLOCEUM）內默想古聖徒為主殉道時，流淚草擬八句詩如下：
先賢幹百曾犧牲
熱血湧流古帝京
真道堅持生死劫
殺身豈可殺魂靈
血染鮮花花更豔
毒殘教會會益興
尼羅暴主今何在
救道遍傳萬都城
447．別迦摩在何處？有何特色？（二章12節）
一、別迦摩有歷史的光榮。“別迦摩”（PERGAMOS，新譯作PERGAMUM），是亞西亞地區一個名城，因為它曾是一古國的首都有一百年之久。遠在紀元前282年，希拉大帝亞力山大駕崩後，他的國即分為四部分，其中一份乃是“呂西馬庫”（LYSIMCHUS）國，他的國土在小亞西亞，別迦摩即其首都，直至紀元後133年。
呂西馬庫國亡後，亞西亞西部有“亞他魯國”崛興（見本書上文七個教會在今何國境內一條的研究），仍以別迦摩為首都。亞他魯逝世前，願將國上交與羅馬，羅馬改亞西亞為行省，仍以別迦摩為省府。因此，別迦摩有四百年之久的首都榮譽。
二、別迦摩是亞西亞文化的中心。它的圖書館有二十萬冊藏書，全是皮卷。“皮卷”一詞，英文為PARCHMENT，即從別迦摩PERGAMUM一名而來，希拉文為PERGAM ENE。多年以來，古人均以埃及蒲草紙（PAPYRUS）寫書，紀元前三世紀，別迦摩王“尤民理”（EUMENES）立志使其國立圖書館臻于最完善境地，於是禮聘埃及亞力山大城圖書館長“亞裡斯多芬”（ARISTO．PHANES）到別迦摩主持國立圖書館發展事宜。埃及王多利買聞訊大怒，將亞裡斯多芬囚禁，但將一船蒲草紙寄往別迦摩代替亞裡斯多芬入境。別迦摩王即召開緊急會議，結果別迦摩學者發明以羊皮代紙，較之蒲草紙更勝百倍，於是這種羊皮便稱為“別迦摩”，即今日英語的PARCHMENT了。羊皮耐用，久而不毀，也為新約時代寫著聖者經預備了優良的工具。
三、別迦摩也是希拉與羅馬宗教的中心。紀元前240年別迦摩曾戰勝加拉太“高盧”（GAULS）民族，於是在山上築一祭壇感謝希拉有名假神“丟斯”（ZEUS），壇高四十尺，建于一磐石上，遠望如一巨型寶座。主耶穌對別迦摩信徒說：你的居所有撒但座位（13節），即暗示此壇而言。
別迦摩不單崇拜丟斯，同時也崇拜他們自己的假神“亞斯克立飄”（AsCLEPIOS），這是“醫病之神”，全亞西亞的人均湧至此處，在亞斯克立飄廟中求醫。多數病人在廟中睡眠，祈求醫治，其假神則每在夢中施醫。凡求醫者均在一塊石版上，寫上（甚至請人雕刻）自己的名字、病況等，病癒後，則向假神獻祭，其石版則放於廟中以作紀念。
主耶穌對別迦摩信徒所說“得勝的，將要賜他一塊白石，石上寫著新名”（17節），即暗示此事而言。
別迦摩有一醫生名“迦倫”（GALEN），為歷史名醫，其所著“實踐醫學”，著名於世。他說：人們起誓時，常指以弗所的亞底米、或指底爾腓（DELPHI）的亞波羅或指別迦摩的亞斯克立飄的名起誓。
亞斯克立飄的徽號為“蛇”，別迦摩的銅幣亦有此蛇為像。蛇代表魔鬼，當時的基督徒均不喜歡此假神及其徽號。主所說別迦摩有撒但座位，亦可能暗示此事。
四、別迦摩也是崇拜該撒的中心。羅馬帝國政府強迫每一國民崇拜該撒時，別迦摩成為此事的中心地點。他們稱“該撒為主”，與當時的基督徒稱“耶穌為主”（林前十二3）正相反。因此許多基督徒被拘捕，為主殉道。這些殉道的人，教會的人稱他為“安提帕”（ANTIPAS），意即“反對一切者”，特別指反對崇拜該撒而言（啟二13）。
別迦摩曾建立該撒神廟，使當地基督徒人人自危，當地的居民分兩種，一種有權佩劍，另一種平民不准佩劍。佩劍者多為羅馬人，他們隨意拔劍指嚇基督徒，強迫他們否認基督，崇拜該撒，因此主耶穌對別迦摩信徒說，他口中有劍，可以攻擊不悔改的人。
別跡庫今仍存在，新名為BERGAMAH或BERGMA。考古家稱之為“廟宇之城”。
448．隱藏的嗎哪是什麼？（二章17節）
聖經中有四件事提及“嗎哪”：
一、曠野的嗎哪。以色列人在曠野的四十年中，全靠這種從天而降的糧食養生（出十六4，15，31，35）。這些是“明顯的嗎哪”，可煮可烤（23節）或磨或搗（民十一8），隨心所欲。但這些簡單的食物，只為糊口（尼九20），同時給子以色列一個重要的功課，就是“人活著，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話”（申八3）。
這種曠野的嗎哪，詩人稱之為“天上的糧食”（詩七八24），又稱之為“大能者的食物”（詩七八25英文聖經譯為天使的食物）。約瑟夫謂，在他的時代，嗎哪仍由天而降，在下雨之時一同降下，不過無人加以注意。
二、約櫃的嗎哪，神吩咐摩西要拿一個罐子，將一滿俄梅珥嗎哪留到世世代代，以作紀念（出十六，33）。這一罐頭嗎哪以後放在約櫃中，和亞倫發過芽的杖在一起（來九4）。因此，以色列人進迦南之後，雖然不再吃曠野的嗎哪，但他們仍然記得吃嗎哪的那一段淡薄生涯。
拉比們有一遺傳故事說，當巴比倫王尼布甲尼撒來毀滅耶路撒冷和聖殿時，先知耶利米曾將約櫃中的嗎哪藏在西乃山的山巔中。因此“隱藏的哪嗎”這種思想一直遺留在一般猶太人的腦海裡。據拉比說，直等到彌賽亞降臨、耶利米將再度出現，就會把那隱藏的嗎哪再尋出來。
所以，“享受隱藏的哪嗎”，指享受彌賽亞的福樂而言。
三、耶穌為嗎哪。人世如曠野，耶穌降世使人滿足，有如嗎哪使曠野的以色列人滿足一樣。在約翰福音六章、主耶穌向猶太人宣佈，他是“天上來的糧”（32，33；35，41，50，51節）與曠野的嗎哪作對比，無形中暗示他自己是另一種嗎哪，為一切相信他的人而預備。
四、隱藏的嗎哪。這是主耶穌別迦摩教會所說的，得勝的信徒的一種賞賜。根據上述第二條拉比的遺傳，耶利米所隱藏的嗎哪，在彌賽亞降臨時將再出現，人們將要享受彌賽亞所賜予的福樂，顯然地這隱藏的嗎哪是預表一種“福氣”，而非一種“實物”。又因為是“隱藏”的，乃是不公開的，人人不同的，時時有的福氣，賜予凡得勝的信徒。得勝的人，神會暗中把特殊的權利、福氣、思典賜給他，是理所當然的，也是歷代聖徒可以證明的。
有人解釋謂，隱藏的嗎哪，是指信徒領受聖餐時所獲得屬靈的好處，以培養靈命。
更有人謂，既然主耶穌在約翰福音六章宣佈他就是天上降下來的糧食，那麼隱藏的嗎哪就是主耶穌自己。意即得勝的信徒，可以享受主耶穌，而不只是主耶穌賜的恩典雲。
449．白石與石上寫著新名何意？（二章17節）
“白石”原文不是普通的白石，此處石字是PS EFOS，是寶石，屬瑪瑙類，應譯為“白寶石”，關於此“白寶石”，解經家有多種描述如下：
一、白寶石，拉比們相信天上的嗎哪降在曠野時，是有小白寶石一同降下的，認寶的以色列人便同時收藏起來，等到進入迦南地之後，便可取出應用或出售。
因此，白寶石預表神給予得勝信徒附帶的恩賜，正如主耶穌所說“要加給你”一樣（太六33）。
二、白寶石是古時計算數目的各種顏色石類之一，其中有一種是白石。他們以不同的顏色小石代表數目，白石可能是較高數字的代表，如十或一百等。
這就表示得勝的信徒被神計算，視為最高的一種人物，可享受最高的榮譽。
三、古時法庭用白石和黑石來作無罪釋放或判決有罪的工具。當控方與辯方認定他們的理由與答辯之後，法庭上的陪審員往往在意見不一致時，用白石或黑石投在小孟中，然後再取出，以多數取決，如白石較多，則被控者即獲得釋放。
因此，得勝的信徒，是從罪與試探中獲得釋放的人，主賜他一塊白寶石，表示他有得勝的力量，可作完全人。
四、羅馬帝國有一稱為“特赦例”（TESSERAE）者，其用處甚多，該種與“門票’域“證件”近似的“特赦例”，用木、用鐵或用石製成的小片，凡持有此種小片者，可享各種不同的特權。
那些在運動會比賽中獲得冠軍者，可獲“特赦例”小寶石一塊，該人可以進入任何地區的任何娛樂場所，不必購門票。
這可以表示凡得勝的信徒，便持有此種小寶石，可以分享在主裡的一切榮耀，無人可以攔阻或奪去。
五、另有一種“特赦例”小石塊，上有名字，古時羅馬貴族有許多“護民”，即由貴族供養及加以保護的人。這些人每日早晨從貴族管家手中接受金錢或食物。他們必需持有該種“養生的特赦例”小石以證明身份。
這可以表示凡得勝的信徒，每日均可享受主的供養及保護，仇敵或任何人不能傷害他。
六、古時羅馬，有比劍習例，最好的比劍手常被民眾所擁護與愛戴，這些比劍英雄在年老時，不必再比劍，政府於是分給他一塊白寶石，上有SP二字母，即拉丁文SPECTATUS，表示該人己屢經試驗，證明是“毫無疑問的勇敢人物”。這人便可安然退休，再沒有人向他挑戰。
這就表示得勝的信徒已在屬靈的戰場上百戰百勝，蒙主賞試，獲得人們相信，可以在年老時享受多種福氣與平安。
七、古時的假期稱為“白色的日子”。在白色的日子中，人們盡情快樂，無拘無束。有些守衛的士兵分隊守衛時，有時是用抽筏，其中一筏是白色的，抽到白簽的一隊，便可獲得一日的假期，不必守衛。
特拉西人與西古提人在白色的日子中，將一塊小白石扔在一小盂中以作記號，如遇不幸事發生，則扔一小黑石在盂中，到年終之時，計算白石與黑石的數目，便知該年憂喜事件數目的比例。一直到壽終正寢時，他的後人也會計算白黑石的數目，以決定此人一生是幸福抑痛苦。
得勝的基督徒則常享受白色的快樂日子，每天都有一白寶石貯存在天上，那內心真正的快樂，是無人能奪去的（約十六22）。
八、還有一解釋是最近似的乃是，古時那些熱心宗教人士時常佩戴一小塊小白寶石，石上寫著他們所崇拜的神名字，但用他們宗教的神秘符號代替神的名字，除該佩戴的人以外，無人能認識。當危險災禍來臨時，這些佩戴有神名字小寶石的人，便手持此石，口中念念有詞，求神保佑。
約翰在這裡所描寫的“石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識”，是以這第八條所解釋的為背景。那些外邦人相信佩戴有假神名字的白寶石可以獲得平安，但得勝的基督徒，則可獲得真正的平安，出入蒙恩，百無禁忌。
九、最後，有人以為這裡的白石與舊約祭司胸前所配戴的寶石有關。那兩塊紅瑪瑙上刻有以色列十二支派的名字，另外有兩塊小白寶石，即烏陵與上明，用作求問耶和華神、決斷事情之用。在那十二塊寶石上，清楚刻有十二支派的名字，但那烏陵與土明石上是沒有字的，在求問神之時，神將“可”與“不可”或近似的決斷之語顯在這兩塊白石上。
基督徒如能凡事得勝，便在靈裡有蒙神指示人生道路的特權也。
450．推雅推喇在何處？其地方有何特色？（二章18節）
“推雅推喇”（THYATIRA）意即“焚香之氣”。今在古城原址另建一城，名“阿克·希撒爾”（AK·HISSAR），意即“白色堡壘”，因地勢高聳之故。約翰奉命寫與亞西亞七教會的信，以此信為最長又最嚴厲。
關於推雅推喇地方與教會的特點如下：
一、保護獲得上主指示及聽見馬其頓人呼聲之後，即首途往歐洲佈道；第一位信主的乃是在腓立比賣紫色布的婦人，名叫呂底亞，但她的原籍是推雅推喇（徒十六13-14）。
推雅推喇是亞西亞一個重要的商場，以染布著名于當世代。呂底亞將所染紫色布運到胖立比去出售，乃是當時很常見的一種生意。
推雅推喇有多種“同業公會”互相幫助，推展本地工業，包括毛織品、陶器、細麻、銅器、衣服、染料、皮革、餅食等。推雅推喇信徒從事上述各種工業者甚多，而他們所遭遇的困難也由此而生。他們如不參加這些同業公會，幾乎無法謀生，但如加入這些公會，在應酬上便有下述兩種困難：
1、公會同人經常聚餐，聚餐均在廟宇中舉行，即使不在廟中舉行，也必先舉行一次宗教儀式，所食之物，必須先向假神獻祭。基督徒如何能參加這種活動？
2、這些人在聚餐時及聚餐後，經常是酩酊大醉及有淫行。基督徒在這種環境中使極為不便。
因此上主對推雅推喇的信徒責備說：你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別，教導我的僕人，引誘他們“行姦淫”、“吃祭偶像之物”（20節），即針對上述情形發言。
因此，當地的公會領袖經常詢問：為何你們信耶穌的人不肯參加同業公會為會員？為何不與眾同樂？
請注意在推雅推喇教會並無政府的逼迫，但那逼迫卻由教會內部而生，那所謂“女先知耶洗別”，可能指有錢有勢的一位貴婦，已信了耶穌，在教會也有地位，她主張“妥協”，“兩面人生”，在教會內應熱心事主，在社會上應與眾共樂。有不少人同意她的主張，所以被主稱為她的兒女（或黨類）（23節）。
二、推雅推喇地勢重要，是交通要點，它把別迦摩與士每拿連在一起，同時別迦摩有任何政府公告要送到撒狄、非拉鐵非與老底嘉，必先經過推雅推喇。所以推雅推喇為古時亞西亞“郵政大道”的第一站，郵件往往在天未亮仍見晨星時，即由推雅推喇分送到上述各地。上主對他們說。那得勝的，我要把晨星賜給他（28節），推雅推喇人一聽便明白。
三、推雅推喇是首府別迦摩的“衛星城”，經常有一武裝馬其頓部隊駐紮該處。不過推雅推喇是一個平原，易攻難守，每遇敵人進攻，只有用拖延戰術，直至救兵從別迦摩趕至迎敵。
四、推雅推喇人並不崇拜該撒，但他們崇拜“亞波羅”（即太陽神APOLLO），當地人用馬其頓語稱之為“推林努斯”（TYRINOS）。這位假神像出現在當地的銅幣上，是騎在馬背的一位手持戰斧和大頭棒的勇士。推雅推喇也有一位女預言家，名為“審必對”（SAMBATHE），多人前往問蔔。
主所說的女先知耶洗別亦可能暗示此女先知而言。
五、推雅推喇教會由誰創辦，不得而知，有人猜測是那一位賣紫色布的婦人呂底亞從腓立比回家後，一面做生意，一面傳福音，慢慢成立教會，以後慢慢發展成為一個女權較高的教會，與腓立比教會一般。
451．先知婦人耶洗別指誰而言；（二章20節）
“耶洗別”（JEZEBEL），意即“尊敬巴力者”，一說謂意即“貞潔”，這是以色列王亞哈之後（王上廿一5）的名稱，何以這名稱會再度在推雅推喇教會中出現呢？
一、“先知的婦人耶洗別”一語，有些注經家說；有些古卷有一“你”字有前，認為應譯為“你的妻子耶洗別”。如果此說能成立，這封信既然是寫給推雅推喇的使者的，則該教會的內部麻煩便是由該教會傳道主任的太太所引起者，正如亞哈王統治以色列國之時，由王后耶洗別引導國人崇拜巴力與亞合拉假神一般（王上十八19）。今日教會也有牝難司晨的傳道人太太，在教會中惹是生非，並不為怪也。
但這一說不被多數解經家所採納。
二、推雅推喇有一著名預言家“審必對”，當地希拉移民十分相信她的預言，奉為金科玉律。這女預言家可能是一位猶太婦人，因為古時猶太人有以到處遊行、為人占卜為業，與今日歐洲的“吉蔔賽人”（GYPSY）同。這位猶太婦人所說的預言，可能有許多地方對當地教會有傷害，因此，上主責備她，並要刑罰她。
不過，這裡所說的耶洗別是教會內的一份子，而且獲得許可在教會內“教導神的僕人”，顯見不是一位教外的女預言象。
三、有人以為耶洗別就是那賣紫色布匹的呂底亞，她起初熱心事主，後來在推雅推喇教會中居高位，但靈性倒退，行事背道，陷教會於不潔中。
可是，這種猜度是毫無根據的，只有損害呂底亞的名譽，不足採用。
四、到底耶洗別是誰，無人知曉，但既然稱之為耶洗別，無疑與舊約以色列國亞哈王后一定有相同之處。舊約的耶洗別以淫行、惡行及拜偶像，傷害以色列國，照樣這位推雅推喇的耶洗別也用誘人行淫與吃祭偶像之物，傷害信徒。
“耶洗別”在推雅推喇教會可能是一種“風氣”而非一個“人”，在23節說“她的黨類”，表示有不少人跟從這種惡習，無形中形成一黨，影響教會與其它善良信徒（24節）。這些“耶洗別黨徒”曾受感動要悔改，但又故態復萌，終不覺悟（21節），所以神要把大患難加給他們。
耶洗別主義並非要毀滅教會，正如羅馬帝國政府的陰謀，但比毀滅教會更可怕的乃是，“使教會世俗化”及“容許拜偶像與邪淫”在教會中有地位。
推雅推喇教會是預表教會歷史中的黑暗時代（即紀元後600年至1200年）。在這黑暗時代中，歐洲教會的腐敗與劣行，是舉世知名的，而最重要兩件事就是“崇拜馬利亞和眾聖徒”，禮拜堂中充滿偶像。第二件事是禁止奉聖職的男女結婚，用苦修方法來禁止肉欲。可是結果適得其反，許多淫行傳出，正如主所責備的“教導我的僕人、引誘他們行淫”。
452．撒狄在何處？此教會與別的教會有何不同？（三章1節）
一、在約翰寫信與撒狄使者前七百年，撒狄一度為當時世界的一座大城。國王呂底亞統治期間，非常繁華、高貴與富有，不單使亞西亞人佩服，亦使希拉人懼怕。希拉作家“依斯巨魯”（AESCHY－LUS）如此描寫：“住在特庫魯的人，把軛扔在希拉人身上”。
二、“特摩魯”（TMOLUS，T字用喉與顎發音，後無元音）是一座山，撒狄城即建築於山根，在“希爾慕”河（HERMUS）的山谷上。山脊綿延，每一小山峰下造成一個狹窄的高原，其中一個高原，便是古撒狄城所在地。因此，撒狄變成一個易守難攻的險要地方。任何人欲爬上撒狄城加以進攻，一定被擊退。因此許多作家描寫撒狄如一巨人矗立，看守希爾慕河山谷。但因高原地方太小，撒狄城逐漸向山下伸展。在近山根處另建一“衛星城”。撒狄一名原文為多數字，不是SARDIS乃是SARDEIS，表示是“雙城”之意。
2、近山根的衛星城，有“帕多魯河”（PATOLUS）流經其間，一般傳說，河中有金沙夾流而下。國王“古魯素”（CROESUS）在位時，有諺語謂“富如古魯素”。撒狄的富有漸達高峰，同時也是撒狄被毀滅的先兆，所謂物極必反也。
古列王西進時，曾有大臣警告撒狄國王小心國防，但國王以為國土固若金湯，不必大驚小怪。古列軍向撒狄軍挑戰，魯素王如出去迎戰，必先渡過“哈呂河”（HALYS），但他相信占卜，該占卜之言謂：“如你渡哈呂河，將毀滅一大帝國”。古魯素王以為是可以毀滅波斯大帝國，於是渡河與波斯軍作戰，不料一戰敗北，“自己的帝國”被毀滅。但這一場戰爭也是很艱苦的，因為波斯軍無法爬上一條只能容一個人的山石裂口而不被撒狄軍擊斃。該處地理形勢奇突，撒狄政府不加注意，以為萬無一失。但結果被波斯軍中的聰明人發現上山的道路，不久撒狄即陷落。
上主對撒狄信徒說：“你要儆醒！”（2節），即指此而言，因為撒狄居民人人皆知上述不儆醒的故事。
三、波斯人統治兩個世紀後，希拉國的亞力山王崛興。亞力山大逝世後，國度分為四份，安提阿庫（ANTIOCHUS）管理亞西亞部分時，亦曾進攻撒狄，歷史竟然重演，一隊士兵依照此二百年前波斯人所爬的山路進入撒狄，撒狄人猶在夢中，城被攻陷。所以主對撒狄信徒說：“若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣；我幾時臨到，你也決不能知道”（3節），也可能暗示此事。
四、羅馬統治時代，撒狄仍然非常富有，而且成為羊毛市場中心，羊毛染色的工藝也是撒狄人發明的。羅馬帝國以之為自由市。紀元後十七年，城毀於大地震。
當約翰寫信給撒狄教會時，撒狄社會日漸衰落。撒狄兩次被陷落，是因為不肯儆醒，懶於守衛。
今日撒狄變成一個廢墟，昔日一切財富與榮華已成歷史陳跡。基督教會也不再存在，今名為“撒特”（SAR）。
撒狄是預表教會歷史自1200年至1517年的“黑暗時代末葉”，也是馬丁路德改教的前夕，因此上主對他們說：“然而你還有幾名是未曾汙穢自己衣服的，他們要穿白衣，與我同行”（4節），即指數位宗教改革家如德國的馬丁路德、瑞士的瑞英烈和蘇格蘭的約翰·諾克斯等而言。
五、紀元後第二世紀，撒狄的監督為“米利都”（MELITO），渠在該處著述甚多。其中有一冊為約翰的啟示錄注釋。撒狄在羅馬帝國逼迫教會時並未受苦難，因為外面無苦難，所以內部開始腐敗，上主稱他為“按名你是活的，其實你是死的”。苦難使信徒熱心，信心更堅強，靈性更長進；而舒適的人生則使人日趨沉睡，腐敗及不儆醒了。
453．“穿白衣”何意？（二章4節）
一、“白衣”，指當時入廟敬拜神像的人，不穿白衣、或衣服不潔者，均不准入內。白色預表聖潔也。
二、古時赴帝皇筵席者均需穿白衣，傳道書九章八節謂：“你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油”。
三、古羅馬軍隊戰勝而歸者，在慶祝勝利時，均騎自馬和穿白衣，而慶祝勝利的城市則稱為“白城”，穿白衣的戰士各得不同獎賞。
因此，上主對撒狄信徒所說“穿白衣與我同行”，是指有聖潔的存心在神前敬拜，有資格享受主的筵席，而且以得勝者的資勢獲得神的獎賞。
五、但有人認為穿白衣是預表復活，每一從墳墓中復活或生存著而改變的信徒時，均穿白衣被提到空中與主同行。
六、本人認為如果白衣是指復活時的改變情形，則白衣是指“白色的榮光”而非一件衣服。因基督徒將來復活後，不可能再穿屬物質的衣服，一定是充滿榮光，因為主耶穌說：“那時義人要在他們父的國裡發出光來，像太陽一樣”（太十三43參腓三21）。
衣服是犯罪的記號，歲數是死亡的象徵。犯罪前的亞當並不需要穿衣服，也無歲數可計，犯罪後需要衣服遮羞，壽命也開始計算。但在主裡得勝的聖徒，在屬靈的意思上，我們已享受白衣的義袍，和永遠的生命。“白衣”，可以預表因信稱義而言，無人可以使之汙穢，也無人可以將之奪去。
454．非拉鐵非在何處？其教會有何特色？（三章7節）
“非拉鐵非”（PHILADELPHIA）原文是“弟兄之愛”（1），新約曾七次用過此字，但在此處是一個地名。地在撒狄東南，老底嘉西北，在亞西亞與弗呂家二地區的交界處，但不是一個羅馬兵的駐防城，因該處無軍事攻守的價值。
紀元前159至138年，別迦摩王“亞他魯二世”（ATTALUSI）為表示對他兄弟“尤民斯”（EUMENES）之愛，所以建築此城，同時也稱之為非拉鐵非。
二、非拉鐵非是希拉文化城，從前呂底亞與弗呂家各有自己的土語，自非拉鐵非城建立以後，希拉文與希拉語已漸漸被普遍採用，人們喜歡用希拉文作商業與寫作的文字，希拉語與希拉文好像進入一道敞開的大門。
因此，主耶穌對非拉鐵非的信徒說：“我在你面前給你一個敞開的門，是無人能開的”（8節）。非拉鐵非信徒一聽便明白，同時，福音在此城也一樣地自由廣傳，無人攔阻。
三、但是非拉鐵非是在一個火山平原的邊緣上，該平原名為“加大克高民尼”（KATAKEKAUMEN E），意即“焚燒之地”。火山所噴發出來的黑灰，使該平原地土至為肥沃，因此地產美酒，但因地近火山，所以時有地震。紀元後十七年的大地震曾將撒狄城和其它十個城市毀滅，非拉鐵非也震盪無存。以後也常有地震，每當地震來臨時，居民均奔至郊外，支搭簡陋的茅屋暫住。凡不到郊外去而仍然住在家中者，則被視為狂人。
所以，當地震之後，經過一個較長的時間不再有地震時，人們喜歡這樣彼此安慰說：“不必再到郊外去了”，意即不必再因地震而走到郊外躲避。
主耶穌對非拉鐵非信徒所說的“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉”（10節），這是暗指在地震時，有人平安無害而言。照樣，在屬靈方面，也顯示在普世大災難時期，信徒已被提至空中，不受地上災難所損害。
主又說：“得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去”（12節），也是以地震的事件為背景。
四、非拉鐵非曾因地震而蒙該撒提庇留特恩，同時易名為“紐該撒利亞”（NEOCAESAREA），意即“該撒的新城”。後在該撒維斯帕先（VESPASIAN）時代，又易名為“富拉維亞”（FLAVIA），這是該撒維斯帕先的家族名稱（等於中國的姓氏），但後來仍沿用舊名，即非拉鐵非，因為此名人人皆已熟悉。
主耶穌對他們說：“我又要將我神的名和我神城的名並我的新名，都寫在他上面”（12節），這裡共有三個名字，正如非拉鐵非有三個名字一般，這三個名字都表現著愛與恩典。
五、紀元後十四世紀，拜占庭時代，土耳其的回教軍崛興，佔據全小亞西亞，毀滅所有基督教會，但非拉鐵非蒙特恩，巍然獨存。數百年來，希拉教徒仍然能在該處保持基督徒的崇拜機會。土耳其政府以後改稱之為“阿拉·城”（ALA SEHIR），即“神的城”。這真是應驗了主耶穌所說的“我神城的名，寫在它上面”一語？（三章12節）。
今日非拉鐵非這被稱為“神的城”的地區，在全國是回教徒的勢力中，是唯一能高舉耶穌基督名字的城。據說，希拉教基督徒和基督教會（希拉教）十二間，人數占該城人數三分之一，全城人數約一萬五千人。
455．“大衛的鑰匙與敞開的門”何意？（三章7，9節）
一、“鑰匙”在本書一章18節的研究中已提及有五種不同的鑰匙。鑰匙是開門用的，表示有管理之權。“大衛的鑰匙”表示大衛為王的權力。主耶穌自稱是拿著大衛的鑰匙，表示他有大衛為王的權力。他將要坐在大衛的寶座上為王。又因為他要做萬王之王，所以他有最大與最後的權力。
約翰在此所記錄的話，是引用以賽亞書甘二章22節的話，神要將大衛家的鑰匙放在希西家王朝的家宰希勒家的兒子以利亞敬的肩頭上（王下十八18）。以利亞敏是希西家王的管家，只有他能自由出入于王宮及管理王家的一切，照樣，主耶穌也是神國的家宰（來二6），只有他持有神國的鑰匙，也只有他有權管理千年國的一切。
二、“敞開的門”是有多方面意義的。
①是傳福音的門。非拉鐵非在教會歷史中是預表紀元後1517年宗教改革時代開始至主耶穌基督再來。自從馬丁路德等人在歐洲改教以來，“傳富音之門”大開，無人可以禁止。所以主耶穌所說“敞開的門”，又說“開了無人能關”，即指傳福音而言。保羅對哥林多教會曾說：“有寬大又有功效的門，為我開了”（林前十六9；參林後二12；西四3）。
非拉鐵非在文化上敞開大門，使希拉語與希拉文進入，無人能禁止，因此在羅馬統治時代，懂得希拉語的人，到了非拉非鐵，好像進入自己的第二家鄉。同時，傳福音的事業毫無攔阻地展開。
②是天國之門。主耶穌基督將來要從天上降臨在大地上，並要在耶路撒冷為萬王之王，完成猶太人數千年來彌賽亞國實現的祈禱與盼望。主耶穌開始這新國度、新時代，所以他打開天國之門，全世界任何人都可以到耶路撒冷去朝見萬王之王，享受人間真正的和平與福利。
③是生命之門。即耶穌自己，耶穌說：“我就是門”（約十7，9），凡從他進去的，必然得救。主耶穌對非拉鐵非人像一開的生命之門。無人可以禁止他們進去，人們在非拉鐵非城信耶穌毫無困難。
④祈禱之門。有不少解經家認為“祈禱之門”是一道敞開的門，只要相信耶穌，任何人均可奉耶穌的名向天父祈禱。這道無形之門是誰也不能關閉的’，神的鴻恩經由祈禱之門，降與一切祈求他的人。
⑤招降之門。這一點意見是根據原文的口氣來決定的，原文解經家謂這一個“敞開之門”是與下文“撒但一會”的猶太人有關。意即上主打開一道“招降之門”，使失敗的仇敵，亦即所謂撒但一會的人進來投降，“來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了”（9節）。
撒但一會的人在士每拿這受苦的教會中是作威作福的勝利者（二9-10），但在非拉鐵非這個滿有兄弟之愛的教會，則是垂頭喪氣的失敗者。撒但在教會的黑暗時代是得勝者，但在改教時代則是投降者，要進入上主所開的招降之門了。
456．“在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉”是否指地上有大災難時，信徒被提至空中免去大災難的痛苦？ （三章10節）
“在普天下人受試煉的時候”一語，有不少解經家認為是主耶穌預言末世大災難時，教會先被提至空中，“免去”大災難之苦。非拉鐵非教會是預表改教時代直至主再來之時，傳福音的門大開，一直等到外邦得救的人數滿足，教會便被提至空中與主相遇（羅十一25；帖前四17）。
“普天下”一詞表示這是歷史上空前絕後的、全球性的，那種大災難是因為魔鬼在空中再沒有地位，教會被提至空中，在空中掌權已久的魔鬼和他的使者們便要被摔在地上（啟十二8），地和海上的大災難便開始（啟十二12），啟示錄十三章以後的種種可怕的災難、便由魔鬼發動，除神所保守的猶太人以外，世上無人可以避免這場大災難的浩劫。
主耶穌在馬太福音廿四章曾鄭重地宣佈這大災難的可怕情形，他說：“因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也沒有；若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的”（21-22節）。
當主耶穌從天上再來時，先降臨到空中，正如保羅所說的，信徒要分為從死復活和活著改變的兩種，然後一同被提到空中，於是世上開始大災難，但這大災難並不可能傷害信徒，因為信徒們已在空中。
請注意主耶穌在這裡所說的是：
“保守你免去你的試煉”，不是說；
“保守你在試煉中有平安”。這些信徒乃是“免去”大災難之苦，並非在世上一同忍受大災難而暗中蒙主保守有平安。
主耶穌在路加福音廿一章36節也說：“你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前”。“逃避大災難，被提到空中得以站在大有榮耀的人子面前”，是主的計劃，也是我們的盼望。
但有人主張教會也要在世上大災難時期經過一段痛苦的時間，然後被提到空中見主，則與這裡所說的“免去”不合，也與主耶穌所說的“逃避”不符。
457．老底嘉在何處？該城與教會有何特色？（三章14節）
一、“老底嘉”（LAODICEA）意即“公義之民”，這是在七教會中唯一不被主所讚賞的教會。
老底嘉與歌羅西和希拉波立三城鼎足而立，均同在“呂庫”（LYCUS）平原上。老底嘉一名當時有七處地方同名，因此這個老底嘉被稱為“呂庫的老底嘉”以作識別。
老底嘉古名“丟斯波立”（DIOSPOLIS波立，意即城），因該城自古即拜丟斯假神。後在行政上改稱為“羅亞斯”（RHOAS）。當敘利亞王安提阿庫二世瓜分希拉大帝國後，佔有這一帶地區時為敘利亞王，改稱為老底嘉，以紀念王后“老底姬”（LAODICE），時在紀元前250年。
二、老底嘉地勢特殊。敘利亞國道由以弗所海港起東行時，先要爬上一個8500尺的高山平原，然後進入所謂“弗呂家之門”（GATE OF PHRYGIA），進此險要大門後才到所謂“米安達”穀（MAEANDER），此山谷乃是呂底亞（LYDIA）、弗呂家與加利亞（CARIA）三區的交界處。該處公路崎嶇難行，險要之至，由該山谷再東行始抵老底嘉城的呂庫山谷。因此，老底嘉成為以弗所到敘利亞東方的必經之地，商業至為繁盛，為當時有名的商業中心，老底嘉漸漸變為極富有的名城。
所以主耶穌提醒信徒說：“你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺”（17節），便是指他們的富足自誇而言。
三、老底嘉在紀元後61年因亞西亞大地震與其它城市一同被毀，以弗所與撒狄二城重建時，要求政府補助經費，但富有的老底嘉人不求政府給予一文錢，大家出錢出力，迅速地把城重建，而且比前更美更大。羅馬歷史家“他西圖”（TACITUS紀元後50-120年人物）曾在他的著作中讚揚此事，謂老底嘉人自力更生，堪作模範。他們過於富足，不靠政府，也對神冷淡。
主耶穌對老底嘉的信徒說：“你也不冷也不熱，乃如溫水”（15節），他們以前對假神是不冷不熱的，現在對真神也如此。老底嘉城外有溫泉，泉水不滾，不冷不熱，正好作老底嘉信徒的寫照。
四、老底嘉也是羊毛產地，用紫黑色羊毛所製成的外衣，被稱為“織美達”（TRIMITA），人人愛用，流行在亞西亞。老底嘉時常自誇他們的“織美達”可以穿一輩於，也不朽爛。
可是在屬靈方面，主耶穌勸他們要把白衣穿上，免得赤身露體”（18節），織美達也有一天會朽爛，但“聖潔的白衣”（預表聖潔的行為觀阿除去羞恥。
五、老底嘉也是一個著名的醫藥中心。城外十三裡，近弗呂家之門處有一神廟名“加利安”（CARIAN），為當時有中的“醫學院”，該院教授極有聲譽，甚至老底嘉的銅幣也鑄有他們的大名。其中二人為“朱克西”（ZEUXIS）及“亞力山大·腓拉禮提”（ALEXANDA·PHILALETHES）。該醫學院有兩種著名的成藥，一為“耳藥”，另一為“眼藥”。“眼藥”一詞，原文為KOLLOURION，原意為“一卷麵包”，指該種眼藥製成如一卷麵包出售。藥乃粉質，從城外山中的一種水石磨成，粉性涼，能明目之故。所以人人稱讚老底嘉人無眼疾。
但上主對老底嘉信徒說：“我勸你……又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見”（18節），因為他們在屬靈的事上乃是盲目的，對於屬世的事則為金睛火眼。
六、老底嘉也是一個猶太僑民集中地，從他們每年納稅與耶路撒冷為聖殿之用的丁稅（太十七24），便知道他們每年要寄多少金子出口，和他們在老底嘉的人數。紀元前62年，政府被人提醒謂猶太人每年寄到耶路撒冷的有廿鎊金子，等於一萬五千個銀元單位，亦即表示除婦人孩子外，老底嘉有七萬五千人。
我們有理由相信當時也有許多猶太人信了耶穌，加入老底嘉教會。他們仍然是擁有大量金子的人，生活豐裕，與別人不同，但上主對這些人說：“我勸你向我買火鏈的金子”，意即百般忍耐，追求靈命長進（18節），比在屬世的富有更重要。
七、老底嘉，除在啟示錄出現外，也與保羅的工作有關係。保羅在歌羅西書四章13-16節，提及老底嘉三件事：
①神的僕人以巴弗為這鼎足而立的三教會（即老底嘉，歌羅西和希拉波立）至為勞苦，保羅可以為他作證。
②保羅問候老底嘉教會的信徒，特別是甯法和他家裡的教會平安。
③保羅吩咐歌羅西信徒把歌羅西書交給老底嘉教會閱讀，也要歌羅西信徒閱讀從老底嘉來的書信（參閱歌羅西書難題的研究有關老底嘉書為何書的一條）。一般解經家相信亞基布是老底嘉教會的傳道人（西四17）。
八、老底嘉教會是預表主耶穌再來前的末世教會，我們現在正活在這個末世時期。末世的基督徒的態度與老底嘉的信徒正相同，他們以三件事自豪：
①以富有自誇。經濟力量雄厚，人人生活達到一個理想標準，社會福利日臻高峰，貧窮已漸漸成為歷史過去的名詞。
②以聰明自炫。科學日益倡明，人們發明各種藥品，日用品，交通工具，使人們健康日佳，壽命延長，各種享受應有盡有。
③以商業自矜。末世全球性的商業日益發達，各國都能購買他國的產品，人們生意興隆，“世界博覽會”問世，人們重視商業與工業。
老底嘉地方，正如上述，以富有、產羊毛、制眼藥著名於世，今日社會也是如此，人們對於敬神之事日漸淡忘，教會日漸衰落，不冷不熱，可有可無，結果是被上主所“吐出”。但那是勝的少數愛主信徒，要與主一同坐在寶座上為王。這就表示老底嘉教會時代與主再臨為王的時期是連接的。
是的，我主再來已近，應當大發熱心，並要悔改（19節）。
九、老底嘉在紀元後361年曾舉行盛大紀念會，並在該處發表重要文告。可是自從十八世紀土耳其回教勢力興起後，老底嘉日漸衰微，至今變成一個廢墟。上主所說要把它從口中吐出去，果然應驗了。
老底嘉廢墟今名“以斯結希撒”（ ESKIHISSAR），意即“古堡”。考古家在該處發掘出古時的體育館、運動場和兩間大戲院、水塔及去水道等。城牆痕跡隱約可尋，在東門處有一石碑說明該東門是奉獻給該撒維斯帕仙的。
在廢墟東四裡處，已由土耳其人建立新城，名“但尼斯利”（DENIZLI）。
458．“天上有門開了”一語，如何解釋？（四章1節）
一、聖經有數次題到“天開了”，但只有這一次說“天上有門開了”。題到“天開了”的經文如下：
①耶穌在約但河受洗後，天忽然為他開了（太三16）。
②司提反為主殉道被人石擊時說：“我看見天開了，人子站在神的右旁”（徒七56）。
③彼得在約帕的屋頂祈禱時，看見天開了，有一物降下，好像一塊大布（徒十10-11）。
④主耶穌對拿但業預言說：“你們要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上”（約一51）。
⑤舊約也有一次提及天開，以西結先知在邊巴魯河旁，“天就開了”，使他得見神的異象（結一1）。
綜觀上述五次“天開了”，便知其目的各異，其效果不同。至於天為何會打開，這與人的“第二視力”有關（請參閱時代真理第三集有詳盡研究）。神打開人的。第。視力”（即魂的眼睛），於是看見第一視力（即肉眼）所看不見的事物，而且只有他看見，別人看不見。即實天並沒有打開，乃是人的第二視力被神打開，馬上覺得自己站在另一個世界，所見與世上完全不同。
二、至於“天上有門開了”一語，只有約翰一個人用過這種說法。根據猶太人傳統的觀念，地是平的，天好像一個“倒碗”或大建築物的圓形屋頂把大地蓋住，倒碗之上乃是天堂或說神的所在。倒碗處有一封閉的門，只有神有權打開這道天之門，讓以諾和以利亞從該門上升到天上，或讓上述各人看見天上之事。這次則讓約翰從該天之門上升，看見神的寶座與其它景象。
這“天之門”可能有兩個解釋：
①門在天上，當約翰的第二視力被神運用之時，他馬上“在地上看見”天之門打開，約翰立即“被提”上升，進入天之門，看見一切異象。
②天之門並非“在天上”，乃是“屬天的”，當約翰的第二視力被打開之時，他馬上看見一道門出現在眼前，約翰於是跨進去，旋即處身在天上，看見一切天上景象。所以第2節說他立刻被靈感動，看見天上的一切，並非說他立刻被提上升。
根據上述①的解釋法，約翰被提進入天之門，成為某一派解啟示錄人士作為“教會被提的代表”的根據。約翰被提上升，是代表教會全體信徒被提到空中去，所以教會是在啟示錄第四章第一節的時候被提。第四章以後所記錄一切災難便與教會無關雲。
可是，啟示錄除了在第十二章的異象中提及那男孩子“被提”以外，並無一處提及信徒被提的事，而信徒被提，新約聖經也只有一次清楚宣佈，那就是保羅所說的（帖前四16-17）。
啟示錄的重心，不是“信徒被提”，乃是“世上的空前大災難”和“主耶穌的榮耀降臨”。信徒被提至空中是必要應驗的，但啟示錄並不注重此點。因此解釋啟示錄的人士如果為“信徒何時及如何被提”的問題而爭辯，是不必要的。
三、啟示錄第三、四章提及三個不同的門如下：
①敞開的門（三8），是指傳福音的門而言。非拉鐵非教會預表改革教會時期，傳福音的事工很自由而迅速地進展，此門開了，無人可以關閉。
②心靈之門（三20），每人心靈均有一門，有人關閉，有人敞開。主耶穌在老底嘉信徒心門外叩門，表示該門已閉；但開門讓主耶穌進去的人，便可與主一同享受屬靈的筵席，即屬靈的恩惠。
③天上之門（四1），即異象之門，只有那些特別蒙揀選的聖徒才看見天門打開和看見天上的特殊景象，不足為外人道。
相信保羅被提到第三層天上去，也經過天上之門。一切由地上回到天上去的信徒也由眾天使陪同上升，經過天上之門，進到我主面前。
其實，在屬靈的境城裡，天上之門時常在我們面前打開，但我們“靈裡的盲目”使我們失掉進入此門去欣賞周靈的事物與獲得屬靈的種種福氣。
459．神的寶座如何解釋？神是無限無量的，何以要坐在一個有限度的寶座上？（四章2節）
一、“寶座”（THRONE）指王的座位而言。啟示錄幾乎每一章都提及寶座，顯見其重要性。本書各章提及神的寶座及其不同涵意如下：
①神寶座前有七靈（一4）。
②信徒與主同坐寶座，如主與父同坐寶座一樣（三21，這裡有父子的不同寶座）。
③寶座安置在天上，其上有一位坐寶座的（四2）。
④寶座周圍有虹，有二十四位長老（四3—4）。
⑤寶座中有閃電、聲音、雷轟發出（四5）。
⑥寶座前有七燈即七靈，有玻璃海如同水晶（四5，6）。
⑦寶座前有四個活物（四6—8）。他們時常將榮耀、尊貴、感謝歸與坐在寶座上的（四9）。二十四位長老則時常俯伏敬拜坐在寶座上的主（四10）。
⑧坐寶座者與羔羊的關係。羔羊從坐寶座者手中將書卷取來，揭開書卷上的七印（五1，6，7，11，13）。
⑨世人因大災難而逃避坐寶座者的面目（六16）。
⑩無數群眾從大患難中出來，與坐寶座者的各種關係（七，9，10，11，15，17）。
11 天使拿香、與眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上（八3）。
12 一個男孩子被提到神寶座前那裡去（十二5）。
13 那十四萬四千人在寶座前唱新歌（十四3）。
14 從殿中的寶座中宣佈“成了”（十六17）。
15 寶座前的敬拜（十九4）。
16 從寶座中的宣告（十九5）。
17 有寶座群（二十4，原文寶座是多數字，並非幾個，乃是許多）。
18 首次提及白色大寶座，表示末日大審判（廿11）。
19 坐寶座者宣佈“一切都更新”（二十一5）。
20 寶座中有生命水流出（二十二1）。
21 新城中有神和羔羊的寶座。
綜觀上述一切有關神寶座的經文，可以很肯定地明白一件事，即天上與地上一切的事，都從神的寶座那裡決定與執行，不論是個人的、家庭的、社會的、國家的、及國際的大小事，都與神的寶座有關。
二、“神的寶座”代表神的威嚴與權力。舊約先知提及神的寶座用不同的說法：
①先知米該雅說：我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右（王上廿二19）。
②先知以賽亞說：當烏西雅崩的那年，我見主坐在高高的寶座上，他的衣裳下垂，這滿聖殿（衣服預表神的聖潔，從天上遮到地上的聖殿，可見該衣裳甚長）（賽六1）。
③先知以西結所見的寶座則較特殊而複雜。他看見神的寶座在四活物的頭以上的穹蒼之上（結一22，26一十1）。詩篇十八篇10節所說：神坐著基路伯飛行，與以西結所說的相配合，即由基路伯所結成的一個“禦車”，作神自己御用的交通工具。
④先知但以理所見的寶座則是很可怕的，因為那寶座乃火焰，其輪乃烈火，與以西結書一章13節所說的四活物的情形相同。寶座與火有關係，顯見是在執行審判時的象徵。
⑤詩篇四十七篇8節說，神作王治理萬邦，是在他的寶座上。
⑥約翰所見的寶座則為“集寶座之大成”，比以前任何先知所見更詳細更特別了。啟示錄四章所描寫神的寶座又美麗、又光明、又威嚴、又複雜。
三、不過我們要注意，約翰並沒有說“誰”坐在那寶座上（3節），他只記錄他看見的情形，他沒有說坐在寶座上的“一個人”，是有人的形象的，他只是說“那坐在寶座上的好像碧玉和紅寶石”。碧玉代表聖潔，紅寶石代表義怒，下面補充所說的虹，好像綠寶石，則代表憐憫。
約翰看見坐在寶座上的只是好像寶玉與寶石的可愛色澤，正如保羅所說的，神是那住在人不能靠近的光裡的（提前六14）。詩人也說，神披上亮光，如披外袍（詩一O四2）。摩西與七十個長老上山與神交通時，他們看見神的腳下仿佛有平鋪的藍寶石（出廿四11）。無人可以看見神，摩西雖曾有此奢望，神的回答乃是：“人見我的面必不能存活”（出廿三20，23）。我們有理由相信約翰所看見的，乃是一種有不同顏色的光輝在寶座上，好像有人坐在寶座上一般。
三、神是無限無量的，也是包含萬有（舊說無所不在）的，如果說神“坐”在“一個”寶座上，便與神上述的屬性不符，也不合真理。但為著使約翰明白的原故，在寶座上有上述好像碧玉與紅寶石及綠寶石的光耀，使約翰容易記錄。那些光輝只是一種象徵，代表神坐在寶座上，發施號令，統治全球而已。
460．二十四位長老是誰？（四章4節）
一、二十四位長老坐在二十四個座位上，是代表舊約時代與新約時代的信徒。這一解釋是被多數解經家所公認的，因為舊約時代以色列人有十二支派，新約時代，主耶穌有十二位使徒，二十四位長老便是代表以色列十二支派的子孫（猶太人）和十二使徒及傳道人所獲得的新約時代的信徒。
二、要解釋這二十四位長老的意義，則有下列許多種說法，不妨—一列出，以作參考：
①舊約時代的祭司，人數甚多，所以分為二十四班，輪流在聖殿中事奉，歷代志上二十四章詳細提及這二十四班祭司的情形。他們每一班在聖殿中服務七日，一年有兩個七日的機會工作，二十四班在一年內服務完畢，第二年再輪流供職。施洗約翰的父親撒迦利亞按著班次在殿中供職時看見天使顯現（路一8，25）。他是第八班亞比雅班裡的祭司（路一5；代上廿四10）。
這廿四位長老，是代表教會屬靈的信徒，在世上曾作祭司（即代禱）的工作，他們在天上仍然是代表全教會在神前事奉（啟五8有眾聖徒的祈禱一語）。正如舊約的利未人分為二十四班祭司代表全以色列民一般。
②這二十四位長老是手拿著琴的（啟五8），表示他們是會彈琴讚美神的。舊約時代在聖殿中也有二十四班的樂隊和聖歌隊，歷代志上二十五章詳細記載這事。他們的任務包括：吹角、敲拔、彈琴、鼓瑟、唱歌和作先見。這二十四位長老是代表世上基督徒的讚美，可見讚美在神眼中的重要，連在天上也要彈琴讚美神。那些主張在主日崇拜時不應彈琴的人，不知如何解釋此事（長老會有一派人士反對在主日崇拜彈琴的，他們喜歡唱詩篇，不唱其它聖詩，可是詩篇第一百五十篇全篇都是叫人用樂器讚美神的，這些人唱詩篇第一百五十篇時卻反對用樂器，誠矛盾不通之至）。
③舊約先知以賽亞曾預言說：萬軍之耶和華必在錫安山、在耶路撒冷作王，在敬畏他的長老（們）面前，必有榮耀（賽二十四23）。先知米該雅也說：我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右（王上廿二19）。約伯記也記載說：神的眾子侍立在耶和華面前（伯一6，二1）。似乎這些在神面前的所謂長老、萬軍和眾子，乃是神“國會中的議員”，與神一同商談神國大事。
因此有些解經家謂這二十四位長老並非世人，乃是特殊的天使，被神指派為“國會議員”，被稱為“神的眾子”，他們在天上神的面前事奉。他們有二十四位，與地上的祭司二十四班相對照。
④二十四位長老是代表舊約的一切信徒，而四活物則代表團福音所象徵的主耶穌四種屬性，就是代表新約的一切信徒，因為四活物和二十四位長老的行動是一致的，和諧的，他們一同讚美（五8），一同敬拜（四9-11）。所以可以證明他們兩者是代表舊約與新約的一切信徒。
⑤巴比倫人將天星分為二十四宮，西方天文學家則分為十二宮，中國天文學家分為二十八宿。巴比倫人崇拜天上二十四星座，有二十四位神明，管理二十四種人生活。被擄歸國的猶太人大都明白巴比倫人所崇拜的假神的內容。約翰在此所見天上二十四位長老是事奉神的，不是被人崇拜的，目的是要叫閱讀啟示錄的人不要受巴比倫假神思想的影響。這二十四位長老在天上，當然是神所指派的特殊天使，與上述第③點意義接近。
綜觀上述各種解釋，顯見單純地謂二十四位長老是代被舊約和新約的一切信徒的見解，並不足以解釋二十四位長老在屬靈方面完全的涵義。
不過，相信這種見解的人仍然堅持他們是對的，而且他們也根據啟示錄二十一章新耶路撒冷聖城的情形說十二個城門上寫著十二個支派的名字，城牆的十二個根基上則寫著十二使徒名字，表示舊約與新約的信徒都在主裡合而為一，一同享受新耶路撒冷的榮耀，同時也表示猶太人與外邦人均在主耶穌的救贖裡有同等的權利。
其實天上的二十四個長老不過是約翰在異象中所見的一種，既然說是代表地上舊約與新約的信徒，則不過是代表，我們不必斤斤計較他們爭辯了。
461．四活物是什麼？（四章6-8節）
四活物是“在寶座中和寶座周圍的”，我們相信約翰看見寶座是在四活物之上，同時該四活物的四個頭也露出在寶座下的外面。因此他描寫為“在寶座中和寶座周圍”。既然是與神的寶座有密切的關係，所以是神所創造特殊的“天使”的一種，是毫無疑問的。
一、四活物的外表如下；
①有六個翅膀。
②遍體內外都滿了眼睛。
③四個活物的形象不同。
A．第一個像獅子。
B．第二個像牛犢。
C．第三個臉面像人。
d．第四個像飛鷹。
④他們晝夜不住讚美及敬拜神（四8；五8，14；七11，十九4）。
⑤活物聲音如雷，並且對約翰說話？（六1，7）。
⑥有一個活物，將神大怒之碗交與七位天使（十五7）。
二、這四活物與基路伯是完全相同的。根據以西結書一章所記的四個活物與在十章所描寫的基路伯是完全相同的。不過他們的外形與約翰所見可能相同也可能不相同，因為他倆人都是在異象中看見的，也許不很清楚。
①四活物各有四臉，不是四個活物臉面不同。這些活物四個臉也是人、獅、牛、鷹（結一5，6），但在第十章則將牛臉記為基路伯的臉（14節）。
②四活物全身，連背帶手和翅膀都滿了眼睛。
③有四個翅膀，上邊的翅膀彼此連接（6，11）。
④四個翅膀之下有人的手（一8），約翰沒有題到人的手，但後來四個活物之一將神大怒金碗給那七位天使之時，當然是用手來做事的。
三、關於基路伯，在舊約聖經中有許多神秘的記載，非世人所能瞭解。
①基路伯在伊甸園外把守，不許始祖再進去（創三24）。
②基路怕是金子製成的裝飾品、共兩個，放在摩西會幕約櫃之上（出廿四17-22），神要在兩基路伯中間對摩西傳出神所頒佈的命令。
③基路伯成為所羅門聖殿中至聖所的重要裝飾品之一，用橄欖木製成，用金包裹，同時內殿與外殿周圍牆上，都雕刻著基路伯（王上六23-32）。
④“神坐在基路伯之上”，是猶太人傳統的觀念（王下十九15，賽三十七16；詩八十1，九十九1）。
⑤詩人說神乘坐基路伯飛行，似乎神的“座車”是由基路伯所組成（詩十八10）。從以西結書十章所描寫的基路伯有四個輪子，會向前直行並不掉轉，又會上升，及神的榮耀在他們之上，可以證明詩人的話。神以基路伯為車。
⑥偽經以諾傳七十一章也提及基路伯是把守神寶座的衛士。
從上述這些經文，可以證明基路怕是特殊天使的一種。這些基路伯既然與四活物相同，四活物便不能代表新約時代的信徒。
三、這四活物是代表主耶穌的四種屬性的理論，則為許多解經家所重視。按著約翰所列出的次序為獅子、牛犢、人臉、鷹。
①獅為百獸之王，獸之尊貴者。
②牛為家畜中最勞苦者，亦為最強壯者。
③人為萬物之靈。
④鷹為鳥中之王，飛得最高最快。
這四活物以人及上三種鳥獸家畜為象徵，亦可預表主耶穌降世為人後所完成的重要任務，使人與萬物均因他而蒙神恩。正如保羅在羅馬書八章所說的，受造之物，盼望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀（20-21節）。
這四活物不斷讚美神，也可以表示人與獸、鳥、家畜及自然界一切受造之物都在各方面要讚美神，正如詩人在詩篇一O三篇22節所說的。詩篇一四八篇全篇均提及自然界對神的讚美，有人說，雞每次喝了水之後，一定抬起頭來，表示讚美神。小鳥每早晨歌唱，則已盡讚美之能事了。事實上人類可以在動、植、礦物界看出神的榮耀，神是應當不斷被稱頌的。
四、四活物被視作四福音的象徵，也是解經家們所喜歡採用的一種論調，不過四福音那一本是代表獅、牛、人與鷹，則說法甚多，各有千秋。
最早提出這種論調的是紀元後170年的教父愛理組（IRE－NAEUS），他說四活物代表主耶穌的四種工作表現，亦即四福音在不同的角度上所描寫主耶穌的性格：
①約翰福音描寫耶穌為神的兒子，為一切“為子”者最尊貴的，所以獅子為約翰福音的象徵。
②路加福音從祭司撒迦利亞的故事開始。祭司時常殺牛獻祭，代表耶穌有祭司的工作，所以牛犢為路加福音的象徵。
③馬太福音從亞伯拉罕起記錄的家譜，證明他是一個人，所以人的臉為馬太福音的象徵。
④馬可福音時常用“立刻”的字樣，表示耶穌為人工作，行動迅速，如速飛的鷹一樣，所以馬可福音為鷹的象徵。
然而，正如上文說過，四活物活象徵四福音的說法不只一種，下列便是這些不同的說法：
a．亞力山大主教亞他那修（ATHANASIUS）的說法，
馬太——人
馬可——牛
路加——獅子
約翰——鷹
b．奧古斯丁的說法；
馬太——獅（為王）
馬可——人（勞苦如人子）
路加——牛（為全人類作犧牲）
約翰——鷹（飛得最高，與神最近）
奧古斯丁的說法至今仍被許多解經家所採用。
c.另有教父維多利努（VICTORINUS）則安排如下：
馬太——人
馬可——獅
路加——牛
約翰——鷹
雖然此說特殊，但仍為古時許多作者所採用。
d．但較妥安排法，則依照約翰所見的四活物的次序：
馬太——獅
馬可——牛
路加——人
約翰——鷹
這一說法，已被更多人所採用了。
五、四活物的其它意義，也有多種如下：
①代表四位重要信徒：
獅——彼得
牛——主的兄弟雅各
人——馬太
鷹——保羅
②代表四處的早期教會。
獅——耶路撒冷，教會發源地
牛——安提阿，海外市道中心
人——埃及的亞力山大，學者集中地
鷹——君士坦丁，使羅馬帝國變為基督國的大城
③代表新約各教會，在世界四方，正如舊約十二支派分在四個方向支搭營幕一樣，有四個支派的營幕是作領導者（民數記二章）。他們的軍旗有四個徽號如下：
a．猶太的旗號為獅子
b．以法蓮的旗號為牛
C．流便的旗號為人
d．但的旗號為鷹
教會也有這四種的不同象徵，在四方面發展。
④代表人類的四種力量，即：
惱怒
欲望
理由
良心
⑤代表主耶穌的四種性情，即；
謙卑
犧牲
仁慈
靈力
⑥代表教會四種聖職，即：
牧養的
作執事的
作醫師的
思想家
⑦代表神的四屬性，即：
智慧
能力
全在
創造
最後，我們相信這四活物一定是神所創造的四位特殊的天使，有特殊的任務，與神最接近。他們四個不同的臉面是包括多方面靈意的。──
蘇佐揚《聖經難題》