馬太福音（下）
耶穌在馬太二十四34的意思，是否指他那世代的人尚未逝世之前，他再來的徵兆就會應驗了？
主耶穌在馬太二十四34說：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」耶穌所指的，是那些事呢？就是假先知、假教師的興起，信徒被逼迫而殉道，大災難恐怖之事出現（9-22節）。與此同時，還有假基督，以行奇跡來騙人，而且天上還有異象（23-29節）。接著，「人子的兆頭」就會顯現在天上（30節），全世界的人都會看見他在榮耀與權能中重臨；那時候，他還會差遣天使到世界各地召集「選民」。
這種末世的景象以及使舉世震動的事件，沒有在聽取橄欖山講論的那世代發生。故此，耶穌所提及的「這世代（this
genea）」，不會是指他當時的聽眾。那麼，他這個預言是何所指呢？
有兩個可能性。其一：「世代」（genea）一語，被用作「種族」、「國度」、「民」（genos)的同義詞。從這個角度看來，耶穌是預言在他再來之前，猶太民族不會滅絕。無論其他的種族是否已滅絕，而與拿撒勒人耶穌同時的種族，大都絕跡於地球，但猶太種族卻不然。無論受到任河迫害，從一個國家被驅逐到另一國，猶太人亦能存留於世，直等到主耶穌再來。猶太人所經歷的迫害、被驅四散、差不多被連根拔起的情況，若別的種族有相同經歷，就早已被滅絕了。猶太人必定存留到耶穌再來之時，而且，他們現已在巴勒斯坦複國了。雖然上述對「世代」（genea）所作的這種解釋並不常見，但早自希羅多德與荷馬，至較後期的浦勞塔斯（P1autarch），都有將「世代」解釋為「國族、人民」。(參H．G．Liddell
and R．Scott，A
Greek-English Iexicon,9th ed［Oxford：Clarendon，1940」，p．342。）
至於第二個可能性是，將genea作一般的解法——「世代」，但將此字視為指目睹大災難初期的徵兆的那一個世代。在這些人當中，會有一部分得見主耶穌以得勝者及審判官的身份重臨世上。這種解釋有其優點，可以保留此字眼的常見含義；然而，亦有不善之處，就是預言在一般情況下都會發生的事。無論大災難為期七年或三年半，一般人都可以目睹其開始及終局。縱使這期間的迫害是恐怖且充滿血腥，但七年時間並不長，一般人都可抵受。
假如橄攬山講論本以亞蘭文說出（這情況大有可能），而後來才以希臘文寫成，那麼，我們就難以從希臘譯文肯定這個預言的意義。genea與genos是兩個息息相關的字，字根相同。從耶穌當時所可能用的亞蘭字彙看來（敘利亞文簡明譯本作Sharbeta'，可解作「種族」及「世代」），上述兩種解釋都可能正確；故此，耶穌當日所指的，可能是猶太「種族」，而不是與他同時代的那一群聽眾。對於彼得三次不認主的記載，三卷符類福音各有不同，如何能和諧吻合呢？
馬太二十六34記載彼得不認耶穌，引用耶穌前些時所說的話：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。馬可十四30把耶穌的話引述得更詳細：「我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」（路加二十二34基本上是依照馬太，而用字更簡）。上述兩段經文，是否一如某些批評家所言，互相矛盾的呢？不！因為公雞在那晚叫了兩遍，那麼，它最低限度叫了一遍。
耶穌顯然是特別指出，正當公雞鳴叫第二次時，彼得便會第三次不認他。關於這段記載的重點，並不在公雞鳴叫多少次，卻在於彼得三次不認耶穌，向揭露他身份的人否認自己是屬耶穌一夥的，甚至自辯不認識他。某些經節較詳細地記載當時的情況，但不能據此說較為簡略的那一份是錯誤的。正如一位講師授課，多個學生筆錄，其中一些學生記錄得較詳細：但不能因此說這些學生不盡是真實的見證者。
上述關於講師授課，學生筆錄的解釋，亦可應用於彼得三次不認主的記載上。各卷符類福音都有記載這件事，但每卷都有記載了一些不見於其餘兩卷的細節；約翰福音所描寫的詳情，更是三卷符類福音所缺乏的。然而，四卷福音書所描寫的情節，都沒有互相衝突之處。將四卷福音書關於彼得不認主的記載並排而列，便可知當時事件的詳情；若單看其中一本的記述，都不能得窺全豹。下文組合了四卷福音書關於此事件的記載，以瞭解當基督在該亞法面前受審時，彼得的恐怖經歷。
有守門人看守著大祭司住宅的大門口（守門人，thyroros于此處可能是陽性；譯按：但和合本則作「使女」），約翰和守門人說了一聲，彼得就獲准進入大祭司的院子（約十八15-16）。彼得進入院內，就坐在火堆旁取暖，因當晚氣溫很低（路二十二56）。但站在門裡的一個使女就定睛看著彼得，端詳一會，終於認出他來，「你素來也是拿撒勒人耶穌一夥的。」（可十四67；路二十二56作「這人素來也是同那人一夥的」。）接著，那個使女就問彼得：「你不也是這人的門徒麼。」（約十八17）彼得慌忙否認：「我不知道你說的是甚麼。」（太二十六70；可十四68），接著更明說：「女子，我不認得他。」（路二十二57）
彼得認為不宜留在院子裡，就走進門廊；不過，彼得在門廊內立刻引起別人的注意。有另一位使女，可能注意到守門使女所說的話，就對身旁的人說：「這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」（太二十六71）她更肯定地指出，「這也是他們一黨的。」（可十四69）
就在那時，有一個圍觀者指著彼得說：「你也是他們一黨的。」（路二十二58）彼得已和另一些人站在炭火旁（顯然不是院子內的那堆火了），他身旁的人也認出他來，就說：「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」（太二十六73；可十四70）他們更直截了當地問彼得：「你不也是他的門徒麼？」（約十八25）彼得緊張起來，立刻否認：「你這個人，我不是。」（路二十二58）「我不認得那個人。」（太二十六72）
過了很久，可能是彼得第二次不認主之後一個小時了（路二十 二59）。有一個人，是彼得在客西馬尼園斬傷的僕役的親人，指著彼得說：「他實在是同那人一夥的；因為他也是加利利人。」路二十二59）旁觀的人也附和：「你真是他們一黨的，因為你是加利利人。」（可十四70）「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」（太二十六77）。這時候，彼得已驚惶失措，甚至要發咒起誓地否認，「我不認得你們所說的這個人。」（可十四71）
話一出口，彼得立時聽到雞鳴。就在這時候，彼得記起自己曾對耶穌信誓旦旦，縱使殺身成仁，也不離棄主耶穌。亦與此同時，仍站在該亞法面前受審的耶穌，回頭望向彼得。他們四目交投，彼得羞愧滿面，自責、悲痛，就匆匆離開大祭司的府第。當時正是黎明前的死寂漆黑，彼得坐下，悲從中來，放聲大哭。
總括來說，四卷福音書關於此事的記載沒有互相衝突，縱使在細節上有所歧異。正如法庭上的訴訟過程，每個目擊者都就自己所知作出供詞，而法官和陪審團就要將多位資料組合在一起。每個見證人所作的供詞，或許大同小異，而其中一個見證人所提供的資料，是別的見證人所沒有的。法庭上的訟訴過程正好作為例子，指出福音書之間沒有真正的歧異及不可解決的衝突。只有那些走偏了路的聖經批評者，才會有這種歪曲的論調；他們的立論，是經不起考驗的。
新約聖經是否主張不抵抗主義，或不贊成死刑？
在耶穌被捉拿的一刻，彼得拔刀想護衛耶穌；但主對他說：「收刀入鞘罷。凡動刀的，必死在刀下」。（太二十六52）這節聖經可被解釋為反對以武力來竭止罪惡，特別是令引致犯罪者或侵略者死亡的刑罰或手段。持這個論調的人，通常會援引哥林多後書十4、5，保羅于此段聖經描寫基督教傳道者所面對的戰爭：「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高的事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他們順服基督。」這段經文無疑是指出了，基督的福音比世界上的任何攻擊人的兵器都厲害，可以為神去尋找擄獲失喪的靈魂。然而，是否可以將這段經文套用在關於死刑的爭論上，而政府是要維持社會安寧及公義才實施死刑。
基督徒作為社會的一份子，登山寶訓陳明瞭信徒應有迥異于世人的生活準則。信徒的德行，應秉承及行出神的慈愛及憐憫。在控訴者上告於法庭之前，基督徒就要與他和解（太五25）；被人打了一邊臉，就將第二邊臉也讓他打了（39節）；卻不可以牙還牙，以眼還眼。一般而論，基督徒不可抱著以其人之道，還治其人之身的態度；不能因維護己身權益而以惡報惡（羅十二17）。秉承著基督的教訓，信徒就會行在光明中，而他因神的愛所作的見證，也可將別人帶入基督的光中（太五16）。
基督徒是神國度裡的一員，他生活於墮落並因罪受咒詛的世界
裡，要以聖經作他行事為人的指引。但話說回來，在維護社會法紀以確保市民的權益這事件上，身為市民的基督徒，卻毋須負多大責任。羅馬書十三1、3及4指出：「……因為沒有權柄不是出於神的……你願意不懼怕掌權的麼。你只要行善，就可得他的稱讚。因為他是神的用人，是與你有益的。你卻作惡，卻當懼怕。因為他不是空空的佩『劍』。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」
毋須言明，也可瞭解經文裡的「劍」並非坐牢的象徵，而是指死刑。參閱使徒行傳，可知當保羅在非斯都面前，受猶太人公會中人的質詢，他也說：「我若行了不義的事，犯了什麼該死的罪，就是死，我也不辭。」上述經文的意思至為明確，使徒保羅得到聖靈的提醒、光照，他承認地上的政府負責維護公義，操生殺之權。正如當挪亞的日子，神將這個責任交付於人類的政府，「凡流人血的，他的血必被人所流。因為神造人，是照著自己的形像造的。」（創九6）
假如要地上的政府持守馬太五39的原則——「不要與惡人作對」，就意味著法律條文都被摒棄了；毋須要警察、法官，亦不用設立監獄。於是，社會秩序被破壞，全無法紀可言，罪惡充斥，國家就落入無政府的混亂狀態。就在這種充滿暴力的混亂狀態中，撒但便得著榮耀。進耶路撒冷之前，耶穌說了關於交銀與十僕的比喻，向那些反對他作王的人宣告審判：「至於我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了罷。」（路十九27）主這句話似乎是要向他的仇敵宣判死刑。此外，在路加二十14-16，耶穌為兇惡園戶的比喻作結論時說：「不料園戶看見他（園主的兒子），就彼此商量說，這是承受產業的，我們殺他罷，使產業歸於我們。於是把他推出葡萄園外殺了。這樣，葡萄園的主人要怎樣處治他們呢。他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。」從這段經文看來，基督或門徒都沒有否定神所賦與政府的權力，要保護市民，用死刑來維護社會上的公平。
民數記三十五31、33清楚指出，要怎樣處治殺人的罪犯：「故殺人犯死罪的，你們不可受贖價代替他的命，他必要被治死……這樣，你們就不污穢所住之地，因為血是污穢地的，若有在地上流血的，非流那殺人者的血，那地就不得潔淨。」這段經文記載了一項嚴肅的諭令，新約聖經從未加以否定。現在社會懲罰殺人犯，通常是終身監禁（甚至會因在獄中有良好行為而獲特赦出獄），又或是以金錢賠償給受害人的至親；但從聖經所列的準則看來，犯殺人罪者，必須被處以極刑。根據聖經記載，耶路撒冷在經歷瑪拿西的長期統治後，「……又流了許多無辜人的血，充滿了耶路撒冷，從這邊直到那邊。（王下二十一16）。瑪拿西不守神的律法，更領導國民拜偶像（用現代的觀念來看，就是根據人道主義而出現的所謂刑罰學）；於是，神就宣佈向猶大所發的審判，並使巴比倫王尼布甲尼撒作為施審判的工具。
至於維護國土，抵抗人侵這個問題，究竟「基督徒」政府是否有權徵召國民作戰，以禦外敵呢（現在是否有「基督徒」政府，則是定義方面的問題）？又或者國防部應否調派先頭部隊，在侵略者未進侵國境之前，就粉碎他們的攻擊計劃。舊約時代，以色列無疑是被賦與這種權力。神加力給約書亞及大衛，可算是確鑿的證據。不過耶穌及新約聖經又有何指示呢？
耶穌在客西馬尼園斥責彼得（「凡動刀的必死在刀下」，太二十六52），上文已清楚指出，這句話可應用在基督徒救人靈魂的事情上；但基督徒身為社會的一份子，對社會安寧及護衛國家是有責任的，在這方面就不可引用馬太二十六52了。耶穌還指出，身為統治者的，在形勢所逼之下，應不惜一戰；路加十四31所暗示的，正是這個意思：「或是一個王，出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵，去敵那領二萬兵來攻打他的麼。」在合理的情況下，國家領導人應決定上陣作戰，經文絲毫沒有不抵抗主義的意思。耶穌向彼拉多所說的話，更清楚地點明瞭這方面的意思：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約十八36）因為在末世之前，基督的國度也不是屬這個世界的，所以當耶穌正被猶太當權者捉拿時，他也禁止彼得用刀來抵抗。然而，這件事卻肯定了一個含義：世界上的政權，完全有權訴諸武力以抵抗入侵。
在娶親筵席的比喻裡，耶穌似乎亦允許那王（顯然是代表神自己）的警誡行動：「王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。」（太二十二1-14）耶穌在橄欖山上的講論，也曾預言在他以權能榮耀的身份重臨世界，帶來普世和平之前，這世界將充滿戰爭（太二十四5-7，二十五31；可十三7、8）。由此看來，不抵抗主義似乎是個夢想；不實行死刑，姑息罪犯，建立無戰爭的社會，只不過是遙不可及的烏托邦罷了。
此外，聖經亦無命令信徒反對組織軍隊。事實上，耶穌也曾對百夫長的信心大大讚賞（他在迦伯農醫治了百夫長的病人；太八10）。那百夫長毋須放棄官銜不參與戰事，才被耶穌應允。該撒利亞的百夫長哥尼流，也有相同的際遇：彼得甚至前往他的家裡，哥尼流更成為外邦歸信者當中第一位被接納入神家裡的信徒（徒十47、48）。聖經沒有記載，哥尼流受洗之前必須放棄自己武將的地位，改任文職工作。保羅述說信徒敬重神，為神而活時，也常常用戰士為喻，這些戰士有服從、敬業以及自我犧牲的特質：「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」（提後二3、4）
在哥林多前書九7，當兵與種葡萄及牧羊的並排而列：「有誰當兵，自備糧餉呢。有誰栽葡萄園，不吃園裡的果子呢。有誰牧養牛羊，不吃牛羊的奶呢。」從這節經文看來，不抵抗主義者若要責難當兵的人或儲存軍備，那麼，他亦應責難農夫、牧人，因為上述經文將這幾種人並排而列。
若採取不抵抗主義者的立場，實難以與希伯來書十一32-34協調一致。這段經文嘉許舊約的戰士：基甸、參孫、巴拉、耶弗他、撒母耳及大衛，連同眾先知等，備受讚揚。這段經文指出：「他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」聖經作者對他們讚賞有嘉，絕無責難之意，綜覽整卷新約聖經都找不出來。因此，我們可以下結論說，不抵抗主義者是沒有聖約經根據的。
加略人猶大是怎樣死的？
根據馬太福音二十七3-10可知，加略人猶大向猶太當權者出賣了耶穌後，懊悔不已。猶大帶領兵丁往客西馬尼園捉拿耶穌，獲得三十舍客勒銀子作為賞賜，他後來想退回這三十兩銀子，祭司不接受，因為三十雨銀子是血錢，不宜奉獻給神。於是，猶大將銀子擲向聖殿府庫，散落在地面，他自己離開耶路撒冷城，上吊而死（hanged
himself，apenxato,是apancho的不定式反身語態第三身單數，從主前五世紀開始，這個字就有上述用法）。猶大用一條繩，一端纏著自己的頸項，一端緊系樹枝；然後，猶大從樹上跳下來。這樣，就結束了他的生命。
在使徒行傳一18，彼得向其餘的使徒指出加略人猶大的悲慘結局，以及要選一人填補他的空缺。彼得說：「這人用他作惡的工價，買了一塊田（chorion）。」這個字展示了兩方面的含義，猶大自己與田主聯絡，用他出賣耶穌所得的報酬買了一塊田；另一個可能性是彼得以諷刺的口吻說出這句話，指出猶大已得到了一塊田，但這塊田成為他葬身之所。從上文下理看來，後者較有可能。
使徒行傳一18繼續指出：「身子僕倒，肚腹崩裂，腸子都流了出來。」從這節經文看來，猶大上吊的那棵樹，長在懸崖邊，系著猶大屍身的那段枝幹是早已枯謝了的。（時至今日，考察傳統上指猶大上吊而死的那處峽谷，仍可看見很多枯了的樹。）已枯的枝幹掛著一個成年人的屍身，只要大風一吹，枝幹必會脫落，下墮深坑裡。從馬太二十七51顯示出，耶穌死時，刮起了一股狂風，甚至聖殿裡的幔子都裂開了。與此同時，突然有一陣地震，還有一場暴雨雷電，天上烏雲密佈，遍地都黑暗了（太二十七45）。從當時的天氣變化可知，猶大上吊死後，枝幹抵受不住狂風吹襲，亦承不起屍體的重量，便掉入深谷。
為什麼馬太二十七9將撒迦利亞所說的預言指為出自耶利米？
馬太二十七9-10指出，用加略人猶大的三十兩銀子買窖戶的田，亦應驗了舊約的預言：「就應了先知耶利米的說話，他們用那三十塊錢，就是被占定之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窘戶的一塊田。這是照著主所吩咐我的。」頗值得我們留意的是，這預言大部分的確來自撒迦利亞書十一12、13，後者有以下記載：「我對他們說，你們若以為美，就給我工價，不然，就罷了。於是他們給了三十塊錢，作為我的工價。耶和華吩咐我說，要把眾人所估定美好的價值，丟給窖戶。我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中，丟給窖戶了。」撒迦利亞書的預言，與馬太所引述的有顯著分別。先知書所記的，是先知付出三十塊錢；但馬太福音的重點卻是向窖戶買一塊地。撒迦利亞書絕口不提買地的事；事實上，甚至沒有與田地有關的字句。
但當我們翻閱耶利米書三十二6-9，就看見先知在亞拿突買了一塊地。第十八2描寫耶利米在窯匠家中觀察他用泥作器皿。第十九2指出，有一個窖匠住在聖殿附近，他的工作室則在欣嫩子穀。耶利米書十九11有如下記載：「……萬軍之耶和華如此說，我要照樣打碎這民，正如人打碎窯匠的瓦器，以致不能再囫圇。並且人要在陀斐特葬埋屍首，甚至無處可葬。」由上述多段經文看來，撒迦利亞將價銀拋給窯匠，乃遙指耶利米的象徵性行動。只有耶利米提及窯戶的田，這正是馬太所援引的經文重點所在，因此，馬太是將撒迦利亞和耶利米的預言總括在一起。另一方面，若將兩位先知比較，耶利米是較為人熟悉的一位；因此，馬太就將這段預言歸入耶利米名下。
這裡可列出一個相似的例子，就是馬可一2、3，將瑪拉基書三1及以賽亞書四十3撮在一起，而這段引句乃出於以賽亞。在這情況下，是記載了那較有名氣的先知的名字。在公元一世紀那時候，文字創作或記事都有這種習慣，故此，我們毋須詫異福音書作者援引舊約預言的這種方式；我們亦不能因為新約作者不依照現代寫論文的方式，不加以注腳及注明出處，就加以譴責。（要待抄傳的經卷成為正典全書，有出版社印行，才可注明引句出自何卷何段。）
耶穌釘十字架上的那個牌子，究竟寫著什麼字？
耶穌釘十字架時，架上連著一個牌子，寫上耶穌的罪狀（aitia），這個罪狀是由彼拉多所定的。這個牌上的字句，四卷福音書的記載都稍有不同，因此，多年以來，這個歧異使研經者心存疑問；尤其是今天聖經無謬誤之說正成了熱門的討論課題，上述歧異就更引人注目。
四卷福音書分別記載了耶穌的罪狀：
馬太二十七33 這是猶太人的王耶穌
馬可十五26 在上面有他的罪狀，寫的是猶太人的王
路加二十三38 這是猶太人的王
約翰十九19 彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上；
寫的是猶太人的王，拿撒勒人耶穌。
四卷福音書的記載裡，唯一相同的是「猶太人的王」；其餘的文字，又怎樣解釋呢？關於這個問題，約翰提供了極有價值的線索；「有許多猶太人念這名號，因為耶穌釘十字架的地方，與城相近，並且是用希伯來、羅馬和希利尼三樣文字寫的。」（約十九20）這個牌子上的罪狀用三種文字寫成，而彼拉多自己，精通拉丁文（譯按：中文和合本作「羅馬」，是他的母語）及希臘文（譯按：中文和合本作「希利尼」，彼拉多用這種語文，和巴勒斯坦地的非意大利裔人士溝通），但無論如何，他很少寫希伯來文或亞蘭文（約十九20所用的是Hebraisti，這個字在福音書中並非指「以希伯來文寫成」，卻是指當地猶太人的口語亞蘭話。據我們所知，約翰福音五2，十九13、17，二十16用Hebraisiti這個字時，是用亞蘭文形式寫的，而改寫成希臘文）。
據我推測，彼拉多首先以拉丁語簡略寫出耶穌的罪狀，然後在下面加上希臘文，他可能認為，應該以希臘文加上耶穌的名字及藉貫，因為無論圍觀者屬那一個國族，都懂得希臘文。亞蘭文的版本依照希臘文，但刪除「拿撒勒」一字，上述分折，足可解釋四卷福音書的歧異。
現在，我大膽嘗試，寫出當日十字架牌子上的罪狀。
馬太二十七37所記的，可能是亞蘭文版本；因為根據帕皮亞所言，馬太福音最初以亞蘭文寫成。
馬可十五26似乎記載了拉丁文版本，但已縮簡了。假如馬可在羅馬追隨彼得左右，而在彼得殉道後，馬可就將彼得所講的寫下來；果真如此，上述假設是可以成立的。我們不能確定教會傳統的可信程度有多高（特別是假如Jose
O’Callaghan的說法正確，他認為7
Q 5就是馬可六52-53，屬Zierstil，於公元五十年代被抄錄），但最低限度，我們足以假設馬可所記的是十字架上罪名的拉丁文版本，而將指示代名詞HIC(這）刪去。
至於約翰福音，使徒約翰福音的對象是當時說希臘語的人。我們差不多可以肯定，約翰是在以弗所或附近渡過他的晚年；因此，他極可能記下十字架上牌子的希臘文版本。
目睹耶穌氣絕身亡，那百夫長說了些什麼（太二十七54；可十五39；路二十三47）？
耶穌在十字架上斷氣的時候，遍地都被恐怖的黑暗籠罩著，地大震動，雷聲隆隆，而且還刮起大風來。根據馬太二十七54的記載，在十字架旁守衛的百夫長和兵了都說：「這真是（alehtos）神的兒子（“a son”，亦可能是“the son”）」。馬可的字眼差不多與此相同，歧異之處，只是馬可有「人」子，希臘文是anthropos，雖然這個意思已由houtos（this，屬陽性單數代名詞）顯示出來（可十五39）。但在路加二十三47，那百夫長的說話：「這真是（Ontos）個義人。」
三段經文之間的歧異，是否不能協調呢？當然可以協調。舉例來說，表演者（演員、音樂家或演說者）在臺上的表演精彩絕倫，觀眾通常都不會冷淡地只說一句讚賞的話，反之，會將鼓勵或讚歎的話語連珠發出：「好極了！出神入化！無可比擬……」。同樣道理，兵丁及百夫長目睹耶穌逝世的景象，也不會只說一句話就足以表達他們的感受；百夫長極可能說：「這真是個義人，這真是神的兒子。」路加覺得「義人」這稱謂有特別含義，因為這句話由負責行刑者說出，而受刑者卻在羅馬及希伯來律法下被判死罪，指他褻瀆神及有意背叛該撒。與路加的重點稍有不同，馬太及馬可記下百夫長說話的後半段，指出百夫長體會到那受苦者的神聖一面。
四卷福音書所記載關於耶穌復活的事蹟，不盡相同；這些歧異，是否令復活的真確性出現了疑點？
每卷福音書都詳盡地記載了主耶穌復活的事蹟；但其中的每一項事蹟，並非每卷福音書都有所記載。某些事蹟可能只見於其中—、兩卷福音書。無論如何，四卷福音書都為一件劃時代的史實作出了真實的見證；耶穌在星期五被釘死在十字架上，在復活節的星期日清晨復活。這是最清楚不過的事實。事實上，四卷福音書的作者，各自按著他們寫福音書的重點，據他們所知道的，記載基督勝過死亡並復活過來的史實。縱使聖經批評者加以攻擊，但若小心查察四卷福音書的記載，互相參照比較，就會發覺其中並無衝突。將四卷福音書中關於復活後的事蹟組合在一起，以全面地瞭解基督在星期日早上復活後，至升天之前的一連串事蹟，這對我們是有幫助的。
幾個婦人首先來到耶穌的墳前
星期六傍晚，三位婦人決定前往屬亞利馬太的約瑟的那個墓穴（星期五日落時，她們目睹耶穌的屍身安放在這裡）。星期五傍晚，約瑟和尼哥底母已膏抹了耶穌的屍身，但這三位婦人希望用多一點香膏，再抹耶穌的身體。根據馬可十六1，那三位婦人是抹大拉的馬利亞、雅各的母親（或妻子）馬利亞和撒羅米（路加沒有記載她們的名字，馬太則只記兩位馬利亞。約翰二十1記載她們清早（proi）就自耶路撒冷的家出發，但那時天還是黑的（skotias
eti ouses）。但當她們到達墳墓面前時，已是星期日的早上（「到了七日的第一日」，eis
mian sabbaton［太二十八1]；而可十六2，路二十四1及約二十1均作te
mia ton sabbaton），東面的天空已露出曙光（「天快亮時」，te
epiphoskouse,太十八1）。馬可十六2更指出，那時太陽已出來了。（「出太陽的時候」，anateilantos
tou heliou，屬不定式分詞。伯撒抄本［Bezae
Codex]用現在式分詞，anatellontos，意味著「太陽正升起來」。）
可能是那三位婦人正在途中，地震便發生了，天使藉此輥開封著墳墓入口的大石。天使出現的時候，充滿著榮光，奉派看守墳墓的兵丁因而嚇得肝膽俱裂，昏暈過去（太二十八2-4）。當時的地震，影響範圍似乎不大。無論地震是在婦人離城前抑或在往墳墓途中發生，婦人都毫不知情；另一方面，亦沒有證據顯示耶路撒冷因此次地震而遭破壞。然而，地震的力量足以使封墓石輥開，沿著下坡方面滾下去。
婦人們本來因封墓石阻著進路而煩惱，但當她們抬頭一看，石頭早已輥開了；她們不禁喜出望外，但亦感驚奇（可十六3、4）。於是，婦人躡足走過兵丁的身旁（他們還未蘇醒），進入墳裡。她們發現有天使在墳內，以年青人的形像出現，衣服光潔如雪（可十六5；但天使的顯現可能是婦人發覺失去屍身之後（路二十四2、3）。根據路加的記載，墳墓內顯然有兩位天使，同婦女說話的，是為首的那一位：「不要害怕，我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。」（太二十八5）那時候，婦女一方面發覺失去屍體，正感驚奇，但另一方面又看見兩個充滿榮光的屬天訪客，自然嚇得說不出話來。
天使繼續說：「為什麼在死人中（meta)找活人呢。他不在這裡，已經復活了（路二十四5、6）；正如（照）他所說的（太二十八6）。請看安放他的地方（可十六6）；你們來看安放主的地方（太二十八18）。當記念他還在加利利的時候，怎樣告訴你們，說，人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活（路二十四
6、7）。」得聞天使這番說話，婦人便記起耶穌生前所作的預言（特別是在該撒利亞腓立比所作的），因而大得鼓勵。天使接著命令婦女：「快去告訴他的門徒說，他從死裡復活了，並且在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他，看哪，我已經告訴你們了。」（太二十八7）接獲這個奇妙的命令，三位婦人以欣喜的心情趕忙離開，直奔往門徒聚會之處（可能是在城內約翰馬可家中，門徒都在那裡，一片哀愁），宣告這項震撼人心的消息。婦女沒有在途中稍作停留，沒有向任何人透露一絲線索（可十六8），可能因為她們仍有餘悸，在空墳墓裡的所見所聞，仍在她們心靈裡蕩。另一方面，她們也急欲將這項消息帶給耶穌的門徒；事實上，她們朝著門徒聚會處直走，希望儘快宣告這項驚人的發現。
抹大拉的馬利亞辛辛苦苦找著彼得和約翰，還喘不過氣時，就趕忙說：「有人把主從墳墓裡挪去了，我們不知道放在那裡。」（約二十2）天使曾告訴她，主已從死裡復活了；但抹大拉的馬利亞顯然未全部明瞭天使的意思。馬利亞國耳聞目睹的一切而迷惘，腦子裡空白一片；她可以組織並說出來的資料，就是：主的屍身不見了，她不清楚發生了什麼事，亦不知道屍身被挪往何處。因此，馬利亞希望彼得約翰前往耶穌的墓穴，看過究竟。
彼得與約翰到墳前
三卷符類福音沒有記載這段事蹟，但對約翰福音來說，此事有重大意義，故此約翰詳加記錄。彼得與約翰走近屬約瑟的墳墓，愈來愈緊張，急欲看清楚裡面的情況（約二十3、4）。約翰先到目的地，當然是由於他比較年青力壯，跑得比彼得快。然而，約翰的洞察力沒有彼得那麼敏銳；約翰來到墓穴門口，就彎身向內探望，他看見包裹耶穌的細麻布攤在地上（5節）。彼得膽量較大，亦比較好奇，他走進墓穴，發現裡面空空如也。但彼得立刻注意到細麻布和裹頭巾。他看見細麻布毫不淩亂，亦沒有被解成長條，「細麻布還放在那裡」（entetyligmenon
eis hena topon）：還有裹頭巾（soudrion)完整無缺地卷著，放在細麻布前端的地面（6、7節）。
從上述經文看來，當時的情況是極不尋常的。沒有人解開細麻布和裹頭巾；這些布條原封未動，似乎是屍身自己脫離裹屍巾，讓它留在原位。彼得看見如此奇特的情況，就叫約翰進來，指給他看。這情景展現在約翰面前——沒有人把屍身移走，是屍身自己穿過裹屍布，離開墳墓，而沒有使裹屍布弄得淩亂。約翰完全信服了。耶穌的屍身沒有被人挪走，他自己從死裡復活了。耶穌自己復活過來！彼得約翰決定立刻離開，趕返門徒聚會之處，將自己所見的一切告訴他們——耶穌已經勝過死亡，他復活了！
主單獨顯現予婦人及彼得看
可能是因為某些原因，彼得約翰離開墓穴時，沒有將他們在墓穴中目睹的一切告訴抹大拉的馬利亞；或許他倆不察覺，原來馬利亞緩步跟在後面。事實上，彼得約翰離開後，馬利亞才重返墓前。她沒有立刻進入墳墓裡，卻獨自站在墓前，哀哭了一會。接著，馬利亞彎下腰來，滿面淚痕，向墳墓內探望（約二十11）。目睹墓穴內光芒一片，使馬利亞驚懼不已；有兩位天使，衣服雪白得發光，分別在前後兩端，坐在耶穌的屍身曾安放的地方上（12節）。這兩位天使，不久之前曾向三位婦女說話，現在問馬利亞：「你為什麼哭」。馬利亞當天早上來到墓前的時候，天使已向她與另外兩個婦人解釋，耶穌已復活了；她還不明白嗎？馬利亞邊哭邊說：「因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裡。」天使毋須回答，因為他們看見耶穌站在馬利亞後面；天使知道，耶穌的出現，比他們說什麼話都來得妥當。
馬利亞感到有人站在她後面，就轉過身來，淚眼朦糊地，看看是誰。這人並不是同伴，應該是亞利馬太約瑟墓穴的看守人罷。就在這時候，耶穌柔聲地對她說：「婦人，為什麼哭，你找誰呢。」但馬利亞還沒認出是耶穌，反而說：「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在那裡，我便去取他。」（15節）她似乎以為自己有氣力將耶穌的屍身移回原位。
就在這時候，那個溫柔的陌生人說了一句話：「馬利亞」；這聲音、語氣是何等熟悉的呢！馬利亞立時醒覺，站在前面的，就是她正在找尋的耶穌；但不是一具屍體，卻是活生生的、有氣息的活人——不僅如此，他就是道成肉身的神。馬利亞驚喜交集地說，「拉波尼」（意即「夫子」），就倒在耶穌腳前。馬利亞觸摸耶穌只有極短暫的一刻，因為耶穌立時退後，說：「不要摸我（me
mou haptou，暗示在前一刻開始的動作終止了），因為我還沒有升上去見我的父。」當日下午，耶穌在往以馬忤斯的路上與兩個門徒談話，傍晚又在耶路撒冷與眾門徒相聚；在顯現與馬利亞之後，以馬忤斯路上的事件之前，耶穌做了些什麼，我就不得而知了。然而，馬利亞在早上不准摸耶穌，但晚上耶穌使門徒摸他。我們由此可以推測，在這段期間，耶穌返回天上父親之處，作出簡短的彙報；然後，耶穌再在地上展開他復活後的工作，歷時四十日。
耶穌與馬利亞在一起的時間並不長，因為他差馬利亞從速返回耶路撒冷，到門徒聚集之處，宣告復活的主會到他們那裡；「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」（約二十17）這段經文正好成為上文推論的證據：在星期日中午，耶穌曾有短暫時間升上天上；之後才往以馬忤斯的路上在革流巴和他的同伴面前顯現。
然而，顯現予抹大拉馬利亞之後，耶穌沒有立時升上天上；他還留在地上，等待那兩個在清晨時與抹大拉馬利亞在一起的婦女。雅各的母親（或妻子）馬利亞和撒羅米，顯然是決定重返空墓，再看過究竟。她倆可能留意到，抹大拉的馬利亞在遇到彼得約翰後就離群了，不知走到那裡。抹大拉馬利亞見到耶穌，接獲命令趕回耶路撒冷，她離開墳墓後，另一位馬利亞和撒羅米，就回到耶穌的墳前（在離開與到達之間，相距了一段時間，故此她們沒有在路途遇上了）。較早之前，她們首次來到墳墓的時候，看見兩位天使（路二十四4）。
聖經沒有指出，那兩位婦人是否進入墓穴中，抑或只是在墓前看見主耶穌。然而，耶穌顯然是在婦女到達之後，就顯現給她們看，招呼她們（太二十八9；希臘文chairete［願你們平安]可能是代表希伯來文salom或亞蘭文的selama'。照字面來看，希臘文chairete是「高興」，希伯來文salom是「平安」。）叫看見復活的主，兩位婦女的反應和抹大拉的馬利亞一樣；她們倒在耶穌腳前，吻他，抱著他不放。得睹復活的主，婦女自然會震驚，需要一段時間來適應。於是耶穌安慰她們說：「不要害怕」。接著，耶穌再給她們一個命令（與抹大拉馬利亞所接獲的相似）：「你們去告訴（apangeilate）我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」
從上述幾段經文看來，當時的情況便顯而易見。耶穌以復活的身體，首先顯現給三位婦女；在耶穌生前，她們是跟隨者當中的一群。耶穌並沒有立刻顯現給他的十一個門徒看；這個先後次序可以顯出，耶穌認為三位婦女在屬靈的領悟方面更有準備，遠超過十一位使徒，雖然他們有三年時間和耶穌生活在一起，參與他的傳道事工。復活後的耶穌，首先顯現給婦女，顯然是要使她們獲得這份榮幸；婦女得睹復活的主，比任何門徒都早，甚至早於彼得。
現在，我們要推測彼得是否第一個看見復活主的門徒。抹大拉的馬利亞第二次來到墳墓，看見耶穌又離開後，西門彼得必曾單獨看見復活主。上述推測，有路加二十四34作為根據。這節經文記載，門徒在耶路撒冷約翰馬可的家裡聚集，他們知道彼得已看見復活後的耶穌，亦與他交談；之後，那兩個本來計劃往以馬忤斯的門徒才折回耶路撒冷，向門徒報告他倆看見復活主，還在坐席之時與主一起擘餅。兩個門徒懷著興奮的心情返回耶路撒冷，準備將主已復活並與他們談話擘餅的消息告知門徒；他們猜想，眾門徒必定大為驚訝。然而，門徒的反應出乎他們的意料，因為眾門徒滿心歡喜，從彼得處已知道耶穌復活了：「主果然復活，已經顯給西門看了。」（路二十四34）我們據此可以推斷，眾門徒已從抹大拉的馬利亞處得知主復活；（參路二十四22，馬利亞說：「我已經看見了主」，接著便告訴門徒，耶穌要暫時往天上父神之處；參約二十18。）門徒亦從另一位馬利亞及撒羅米得知，主耶穌命令他們往加利利，在那裡與他們重聚。
我們僅知道，耶穌確曾單獨顯現與彼得，但不清楚這事發生於主升往天上之前，抑或他在當日中午隨即返回地面之後。我們只可以確定（但這點或許也是值得討論的），耶穌顯現與彼得，是在以馬忤斯的路上與革流巴二人談話之前。在此值得一提，在哥林多前書十五5，保羅也肯定耶穌是首先顯現與彼得，然後是其餘的使徒。
往以馬忤斯路上與兩門徒談話
耶穌復活的那個星期日，第二階段的重大發展與兩個門徒有關，他們並非十一使徒的其中兩個（加略人猶大已死，十二使徒只餘下十一個）。革流巴並非使徒之一，但在耶穌的其他跟隨者當中，革流巴也不是重要的人物；至少，新約各卷都沒有及他。至於革流巴的同伴姓甚名誰，我們甚至不得而知，即使他與革流巴同獲首次與復活主同行的榮耀。既然兩人並非十一使徒中的成員，耶穌仍選擇顯現與他們，就是要告訴教會無論信徒是否屬某一特殊圈子，亦不計較信徒於何時認識他；耶穌都一視同仁，與眾門徒同在。即使這兩門徒初時認為耶穌已死，離他們而去，但他們後來深信主已有復活的身體，因為已看見復活的主。這段經歷使他們日後可以更有力地作見證；耶穌這次顯現，對以後無數世代的信徒都特別有幫助。
作為基督的門徒，我們毋須為不屬昔日被基督所揀選的使徒而耿耿于懷。縱使生命裡充滿了逆境，撒但恣意攻擊，在地上生命完結時踏入墳墓；我們毋須擁有使徒的身份，也能經驗生命的完全改變，亦深信與基督連在一起的生命是永恆的。以馬忤斯路上的兩個門徒彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼。」（路二十四32）他們的經歷足可以成為典範，展示了與主同行、契合的意思，聽取他根據舊約聖經所作的教導。
耶穌顯現與以馬忤斯路上的門徒的一段事蹟，只可見于路加福音。這位福音書的作者特別著意記述耶穌與信徒個人的關係是何等親切，照顧男、女信徒。我們得衷心向他致敬（當然亦要感謝引導他寫下聖經的聖靈），將這段令人感動的事蹟記載下來，包括在耶穌復活後的見證之內。這段經文詳盡地描述了，沮喪、失望的態度可以變得活潑而豐盛，靠著信心與復活主同行，他已經克勝死亡與罪惡。
這段事蹟還有一點值得我們留意的特色。正如向抹大拉的馬利亞顯現時的情況一樣，耶穌顯現與以馬忤斯路上的門徒，最初沒有以慣常的形像出現，聲音也不同；於是門徒認不出是他，還以為他是外鄉人，不瞭解耶路撒冷的情況（路二十四18）。耶穌與他們詳談，將舊約有關彌賽亞受苦後才得榮耀的預言向他們講解清楚。還有，他們稍事休息，在路旁的食物店坐下，耶穌擘餅，感謝父神。到這時，門徒才認出神就是主耶穌。然而，就在他們認出耶穌的那一刻，耶穌立時消失了。那就顯示這位有血肉和骨，能用手將餅擘開的新朋友，是超然的存在。他同時擁有神及人的身份，克勝死亡，從墳墓裡復活過來而得著神奇榮耀的身體，可以照著自己的目的與意願，在神認為適當的時候出現或消失。
那兩個門徒本來是趕路的，但耶穌離開後，他們立刻折返耶路撒冷，希望儘快回城。他們把握每一刻，回到門徒聚集的地方，宣告耶穌復活這樁令人振奮的消息，以及他們與復活主曾有一段長時間在一起：「兩人就把路上所遇見，和擘餅的時候怎麼被他們認出來的事，都述說了一遍。」（路二十四35）
顯現與聚集在一處的門徒看
根據路加的記載可知，從以馬忤斯路上回來的門徒向眾人說出那段特殊的經歷，剛剛完結，主耶穌就站在眾人當中，他穿過緊鎖的門戶，向聚集在一處的信徒顯現（參路二十四36）。沒有親眼見過復活主的信徒，不禁驚喜交集。耶穌以恩慈的態度，說出一句他慣常說的祝福話：「願你們平安」（希臘文是eirene
hymin，無疑是代表亞蘭文的selama
'ammekon[約一十19]）。為了消除信徒的驚懼，耶穌立時將自己復活的身體，重得生命的具體特徵，顯給他們看。「你們為什麼愁煩，為什麼心裡起疑念呢」（路二十四38）；耶穌隨即伸出手來，又脫下鞋子，讓門徒看清楚他手腳上的釘痕（33-40節）。耶穌甚至讓他們看肋旁的傷痕；當他在十字架上斷了氣時，兵丁曾用長茅刺他的肋旁（約二十20）。「你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看，魂無骨無肉，你們看我是有的。」（路二十四39）
有多少信徒上前來摸他，我們不得而知，但在眾信徒當中，可能有些人會覺得這事太神奇了，簡直難以置信。於是，耶穌為這些人提供一個更奇妙的證據：「你們這裡有什麼吃的沒有。他們便給他一片燒魚。他接過來，在他們面前吃了」。（路二十四42-43）
耶穌以行動顯示，自己就是他們所愛的那位主，並且已從死裡復活。正如向以馬件斯路上的門徒所說的一樣，耶穌向聚集中的門徒解釋，他所經歷的受苦、死亡及復活，早由舊約聖經——由創世記至瑪拉基書——啟示出來。耶穌將舊約分為三部分，就是摩西（指五經）、先知及詩篇。（請注意，耶穌當時的猶太人，習慣將五經及詩篇以外的經卷總稱為「先知書」，包括歷史書、但以理書、大小先知書，甚至連同智慧文學；否則「詩篇」就是指那五卷詩歌書。）誠然，整本舊約聖經，重心都置於神的兒子之處；但耶穌當時所要提出的，是舊約對他傳道、受苦並死亡的預言。這包括在五經（創三15，四十九10；申十八15-18；還有五經內的獻祭及祭司職份所預表的），先知書（例如賽七14-九6，五十二13-五十三12）以及詩篇內（特別是十六10及二十二）；上述經文所預言的，在耶穌復活時就達到高潮（路二十四44-46）。因此，耶穌向眾信徒指出，他被釘十字架前所受的苦難，以及十字架的羞辱，這一切都在神救贖人類計劃之內，而且是神在萬有之先所命定的。信徒不應為他們所信的主被釘而覺得羞辱及驚惶；剛剛相反，他們應視十字架為最大的勝利，前無古人，後無來者。藉著犧牲自己，耶穌便買贖了悔改的罪人。信徒得此確據，應該將主耶穌拯救罪人的好信息，傳至世界各地。
向眾信徒解釋他的受苦及死亡後，耶穌接著便宣告信徒所當負起的偉大的使命。他命令信徒，奉主耶穌的名，將罪人得贖的好信息傳開，由耶路撒冷開始，傳至萬邦。信徒見證耶穌的死亡及復活，就有責任將這好信息傳開。然而，耶穌察覺到，為要使信徒有效地完成使命，他們必須從神處得著能力，就是神在聖經裡所應許的能力（參珥二28-29）。耶穌接著便總結自己的諭令，指出一條傳福音使命的公式：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。」（約二十22）教會全體要待五旬節才得著聖靈，但從信徒得睹復活主之時，已獲賜聖靈永遠內住於他們裡面，使他們得著神聖的能力。信徒的身子就是聖靈的殿，他們亦接獲一項神聖的任務，向世人傳講主耶穌——他就是道路、真理和生命，若不藉著他，沒有人能到父那裡去（約十四6）。
作為神信息的宣告者，傳道人或宣教士得著聖靈的能力，傳講福音，將主耶穌在各各他為罪人犧牲的信息，告知罪人。然而，必先要有福音傳至，人們才得間並進而接受神的赦罪。因此，在神的僕人所到之處，忠心為神作見證，當地人才得聞福音。從這個角度看來：「你們赦免（aphete
tas hamartias）誰的罪——即是向他們傳講基督，誰的罪就赦免了」（約二十23）。換句話說，照著神的預知並揀選的恩典，這些人是被神揀選的（希臘文完成式被動語態的apheontai，有這個含義）；藉著福音使者的傳講，他們得以進入得贖者的行列。反過來說，那些未聽聞福音的，就得不著進往得贖之途；因此，沒有福音傳給他們，就註定他們永遠滅亡了；「你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」（這是照著神預先所立的旨意）。較早時，基督也曾透露這項神聖而重要的任務；那時候，是彼得承認耶穌的彌賽亞身份，耶穌以象徵手法表達這項任務——「天國的鑰匙」（太十六19）。耶穌升天後，在五旬節那一天，彼得首先用這條鑰匙；他以感動人心的說話，講解神的救贖，使聽眾醒悟過來！彼得使用這條鑰匙，為三千名在當日信耶穌的人，開啟了天堂的路徑。
根據約翰記載，在耶穌顯現的時候，十一門徒中多馬並不在場（「多馬」的希臘文是「低土馬」，意即雙生子）。這可能是出於神自己的計劃，在復活主首次與初期教會相聚之時，使多馬不在場。因為稍後多馬就會奇怪為甚麼自己力求目擊耶穌復活的證據，卻沒有被他人的熱誠與喜悅所感染。多馬要求有客觀的、可見可觸摸的證據，然後才心悅誠服；他深信人死後一切就結束了，到達生命的盡頭。人死了，屍體也被埋葬，怎能復活過來呢！這壓根兒沒有可能。他聽到死人復活的傳聞，認為是荒誕無稽的。因此，要他相信耶穌已復活，實在有違他的意願。儘管眾門徒都與多馬有深厚交情，而且是值得信任的；然而，無論他們怎樣言之鑿鑿見過復活的耶穌，並與他談話，多馬也無法相信他們誠懇的見證（約二十25）。多馬認為，他們所見的只不過是幻覺。
沒有人會期望多馬能相信違反常理的事。然而，就在一星期後（即耶穌復活那星期日之後的那個星期日），耶穌第二次顯現與這班信徒（參約二十26、二十一14）。這次，多馬在場了。他也會很頑固，懷疑耶穌復活的真確性：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」（約二十25）復活後的耶穌第二次進入那房間，和第一次一樣，他亦穿過那扇緊閉著的門，也說出慣常的祝福話：「願你們平安」；之後，他就站在多馬面前，對他說：「伸過你的指頭來，摸我的手，伸過你的手來，探入我的肋旁，不要疑惑，總要信。」（約二十27）
多馬要求確鑿的證據，現在，證據呈現在他的面前了。多馬沒有別的選擇，他只有相信；那被釘在十字架上的身體，現在復活了。多馬觸摸耶穌身上的釘痕與傷疤，就在這一刻，他相信了；以前的頑固與疑惑，現在已被他視為愚拙，毫無價值。多馬所能夠做的，就是跪倒在耶穌面前，悔改過來，以尊崇的態度喊出：「我的主，我的神。」（約二十28）
走筆至此，要討論復活主與眾使徒第三次會面的情形。這一次，門徒已離開耶路撒冷，回到加利利，因為耶穌曾吩咐他們在那裡等候他（太二十八10；可十六7）。參與這次會面過程的，只有五個人（最少是有五個人參與捕魚，就是彼得、多馬、拿但業、雅各和約翰）；建議捕魚的是彼得，因為這樣可以緩和等候主的緊張情緒。有某些學者認為，彼得出海捕魚，是想放棄使徒的職份重操故業，做一名漁夫，但這種解釋是沒有根據的。縱使時至今日，亦有一些全職的牧師學效彼得，放鬆一陣子。彼得當日穿著甚單薄（約二十一7），由此可推測，當時是炎熱的夏夜，故此難以入寐。於是，一些人隨著彼得捕魚，卻一無所獲。
最後，朝霧漸漸籠罩著湖面，眾門徒在蒙朧中看見一個人，站在岸邊向他們說：「小夥子，你們有吃的沒有？」「還沒有！」那陌生人繼續說：「向右邊撒網罷，你們會有豐富收穫。」雖然不大可能有豐富漁獲，但他們遵照指示撒網。漁網立時沉重起來，網索拉得緊緊的；這次必定是一網千斤！約翰立時醒悟這是出於神的；只有耶穌才能成就那本來難以完工的事。約翰大聲呼叫：「是主。」
接著發生的事情，是大家耳熟能詳的，毋須在此複述。但根據約翰福音所載，這次事件有一項重要的特點（約翰將這段插曲置於全書之末）——愛與事奉的相互關係。「西門，你愛我麼……你餵養我的羊。」對於耶穌來說，愛是最首要的。耶穌迫使彼得三次肯定對於他的愛——彼得在大祭司院子內，亦是三次不認主。彼得為主工作，必須是全人投入，熱愛並委身於主的工作，以誠懇的態度來配合那偉大的愛之誡命；這樣，彼得的工作才能討主喜悅。假如彼得對耶穌的愛乃出於至誠，就必須將愛心施與神的百姓——基督的羊（羊羔與羊：包括兒童及成人）。彼得對耶穌可謂至死盡忠，日後，他被釘死在木頭上（約二十一18-19）。彼得愛耶穌，就必須願意為「弟兄」付上自己的生命。
耶穌復活後以至升天（徒一9）的那段日子，必定多次與門徒相聚。但路加只是簡單地記載耶穌在「四十天之久向他們顯現」（多次被看見，［optanomenos］），並向他們「講說神國的事」（徒一3）。根據在哥林多前書的記載，基督復活後前往加利利，曾經有一次顯現與超過五百名信徒看（參林前十五6）；這些顯現，可能是在加利利境內的某座山（太二十八16）。雖然聖經沒有指出此山的名字，但極有可能是他泊山，這是加利利境內最高聳奇偉的一座山。在那次顯現中，耶穌呼籲門徒委身于傳福音的事工；他向門徒肯定，他自己就是復活的彌賽亞，天父已將天上地下的一切權柄（pasa
exousia）交付給他；縱使是升到天上榮耀的境界之後，耶穌也與門徒同在，直到永遠（太二十八20）。門徒的責任就是前往世界各地，傳講福音，奉父子聖靈的名給信徒施洗，並教導信徒遵守基督的命令。馬太二十八19-20完整地記載了基督所吩咐的「大使命」。
基督復活後，做了一連串的事，但在最後一天，基督不能在加利利。無疑，加利利是最多信徒聚集的地方。基督是在橄欖山頂離開世界升到天上；這山離伯大尼不遠。基督從這山頂上升，是最適合不過的了，因為從撒迦利亞書十四4得知，正當米吉多大戰發生之時，基督會降臨在橄欖山上。他踏足在山上的一刹那，就有大地震令此山由西至東裂開，成了一個大穀。
基督離世升天之時，有多少信徒圍觀，目睹橄欖山頂的情景，我們不得而知，不太清楚有幾許信徒參與這件有記念價值的事件。若根據使徒行傳一15，推測當時有一百二十個信徒看見耶穌升天。因此，「一時顯給五百多弟兄看」（林前十五6）應該是指較早之前，在加利利的一次顯現。馬太二十八6只提及十一位使徒，有可能他們是其中核心份子，當時還有大重人圍著他們。反過來說，假如在耶穌升天之日，有五百人圍觀，其中就會有380人不接受基督嚴肅的指示，沒有留下來等待十日後聖靈降臨的五句節（路二十四49）。然而，這番推測似乎不大合理。
耶穌離世升天之前，門徒聚在一起，詢問一條極重要的問題：神的國是否即將在地上建立呢？門徒急欲知道神的計劃，他何時才會在全地建立起他的主權，以勝利者的姿態，成就其計劃。耶穌回答這條問題，但沒有更正他們暗地裡的過份樂觀（門徒以為，神的國不久就會完全建立在地上）；但耶穌指出，在神國于地上建立之前，會有一段艱難的日子，正如在橄欖山講論所暗示的（太二十四5-4）。門徒沒有需要詢問耶穌何時再來，這問題對他們來說是不適合的，門徒所要做的，就是承擔起那大使命，將福音傳至地極（徒一7、8）。
最後，耶穌在伯大尼的山頂上舉手給門徒祝福（路二十四50），正當這時候，耶穌就突然升天離開這地面，從他們的視線中，消失在雲彩的另一端。門徒則站立在原地，仰望天堂，滿心奇怪訝異；這時候，有兩個天使出現（可能就是在耶穌墓穴中顯現與婦女看的那兩位），向門徒肯定，耶穌怎樣升往天上，也怎樣再次從天降下來。這項令人歡欣興奮的訊息還縈繞耳際，門徒便下橄欖山；隨後的十日，他們一起祈禱守餐，直至五旬節基督的聖靈降下來，澆灌他們每一個。
聖經是否確有指出，神是三位一體的？
耶穌頒佈了大使命，並吩咐為信徒施行洗禮（太二十八19），而且是「奉父子聖靈的名（name）」施行。經文裡的「名」屬單數。因此就指出神的名字是父——子——聖靈。誠然，希伯來或希臘文聖經都不會用「三位一體」這個名詞；同樣聖經沒有使用「救贖論」這個名詞，但從聖經卻可找到有關救贖的系統神學。與此同時，「剔除神話論」、「超越」、「神遍存於宇宙」、「先存」或「基督論」這些神學詞匯，也不見於聖經，但無論如何，當信徒討論聖經的是教訓，研究神那本於恩慈而作的工，相信很少人會斷言拒絕使用上述詞匯。因為，上述字眼代表了一些概念，或較為複雜的教訓；我們可以使用上述字眼而毋須將複雜的概念重述。若要用做哲學並有系統的方法來研究神學，就必須使用上述神學詞匯；誠然，這些字眼不見於聖經，但卻是學者擷取聖經的教訓，以有系統並互相調和的方法組合起來，而用這些字眼代表。因此，我們不應該因為聖經不曾提及「三位一體」，就說這項指稱是錯誤的。
另一方面，恕我直言，假如沒有掌握著神乃三位一體的這項教義，有很多關於神的最基本的概念，都會難以理解，不能成立。
首先，讓我們看清楚「三位一體」的含義：神是獨一的，以三個位格而存在，就是父、子、聖靈——三者都是同一位神。神只有一位，這是新約及舊約都強調的：例如申六4：「以色列阿，你要聽，耶和華我們神是獨一的主」；可十二29：「第一要緊的，就是說，以色列阿，你要聽，主我們神，是獨一的主」；弗四6：「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」上述經文，清楚指出一神論的信念；除耶和華外，沒有其他真神。以賽亞書四十五22引述神的說話：「地極的人都當仰望我，就必得救。因為我是神，再沒有別的神。」詩篇九十六4、5亦指出：「因耶和華為大，當受極大的讚美，他在萬神之上當受敬畏。外邦的神都屬虛無（希伯來文'elilim意謂「軟弱、沒有價值」），惟獨耶和華創造諸天。」上述各段經文的含義，已由在哥林多前書八5、6清楚陳明：「雖有稱為神的，或在天、或在地，就如那許多的神，許多的主。然而我們只有一位神，就是父……並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著有他的……」。
參看聖經就可以知道，神並不是一個沒有獨創性的個體；反之，神以三個位格永遠存在。創世記內有關創造的一段經文，清楚指出上述含義：「起初神（'elohim，眾數式，字尾為im）創造（bara'，單數式動詞，其眾數式為bare'u）天地（上述眾數式的『神』字，可能是為顯出『神的權能而用的眾數』；參下文有關創一26、27的討論），地是空虛混沌……神的靈運行在水面上（表示在創造之時聖靈有參與其事）。神（'elohim)說，要有光，就有了光。」（創一1-3）聖經此處展示神作為「創造的言語」來說話，和新約裡的「道」（logos；約一3）是一樣的，後者就是三位一體中的聖子。
聖經指出，三位一體神中的每一位均有獨特的功能，三位都有參與創世以及救贖之工。
聖父是萬物之源（林前八6：「萬物都本於神他），計劃並命定救世之工的，正是他；「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。」（約三16）基督以道成肉身，正成就了聖父于詩篇二7所頒下的諭令：「我要傳聖旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。」聖父亦賜下彌賽亞作僕人，以買贖我們的罪（賽五十三6、10）。同樣，父還賜下聖靈給他們的子民（徒二18；弗一17）。凡有信心的，父就施與救恩；這亦是出於父自己的恩典（弗二8-9）。此外，聖父將教會交托給他的兒子（約六37）。
至於聖子，萬物都藉著他造的，並且得以完工（約一3；林前八6）；那麼，詩篇第九十篇所言的創造者，造了諸山、小丘並全地，是指著聖子而說的。聖子造了這個物質世界，並且承受和保護萬有（來一2、3）。而且，聖子以神的身份，成了肉身，就是成為一個有血有肉、活生生的人，為要向人類表明神（約一18）。聖子亦是這世界的光，藉著他完全順服律法，亦憑著在十架上犧牲的死亡（來一3），這光就可以拯救世人脫離黑暗的權勢（約一9，八12）。勝過死亡的權勢而復活的就是聖子，亦是他設立教會，更指定教會作為他的殿（這殿由人組成，故此是活生生的）、他的身體，亦是他的新婦。
三位一體神中的聖靈，他感動人寫了聖經（林前二13；彼後一21），並且向眾信徒陳明神的福音（約十六14）。人類藉著神的恩典重生得救（約三5、6），真心相信並接受基督作為他生命及生活的主；這時候，聖靈會將加略山上那十字架的好處，陳明給信徒知道（約一12、13），還進入信徒的靈魂裡面，使他的身體成聖，以作神那活生生的聖殿（林前三16，六19）。接著，聖靈會教導信徒，使他們明白並相信基督的說話（約十四26；林前二10）；因為聖靈以外在的記號來證明基督，亦使信徒發自內心地承認基督（約十五26；徒二33、38、43）。聖靈使信徒成聖，並將他們聯絡在一起，成為有動力的、主耶穌的真聖殿（弗二18-22）；聖靈亦分別賜下不同的恩賜與能力（charismata）給眾信徒，使信徒藉著恩賜與能力來建立教會，並不斷增長（林前十二7-11）。
新約聖經屢次言明耶穌基督就是道成肉身的神，他是神那藉以創造萬有的「道」，他自己就是神（約一1-3）。事實上，耶穌基督就是「獨生的神」（約一18，參照最古老及完美的抄本），而不是「獨生子」。根據約翰福音二十28可知，多馬已不再疑惑了，他向復活的耶穌說：「我的主，我的神」，就是接受了基督真正的身份；因為耶穌接著指出：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」什麼是信的對像呢？就是多馬剛才所承認的，耶穌基督是主，是神！
從保羅書信及大公書信，我們可以找到下列經文，明確地指出了基督完全的及在本質上的神性。
1 保羅對以色列人說：「按著肉體，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」（羅九5）
2 保羅在提多書二13說：「等候所盼望的福，並等候至大的神，我們的救主耶穌基督的榮耀顯現。」（epiphaneia於別處經文出現時，只是用作指基督的顯現，卻從不曾指父神而言。）
3 希伯來書一8引述詩篇四十五6-7，用以證明舊約所指基督的神性：「論到子卻說，神（希伯來經文用'elohim一字）阿，你的寶座是永永遠遠的。」
4 希伯來書一10、11引述詩篇一O二25、26；「主阿（這詩篇全篇均指向耶和華神而說），你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地要滅沒，你卻要長存……」這段經文指基督為永存的神，存在於創世之先，亦存在於天地滅沒之後。
5 約翰一書五20記載：「我們也在那真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這（原文直譯作「這一位」）是真神，也是永生。」至於舊約聖經，也載有關於三位一體的經文：
1. 創世記一26記載神（'elohim）的說話：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人……」這句經文中神的稱謂屬第一身眾數，但這種稱謂很難解釋為出於編者手筆，或屬表示神權能的眾數；因為，綜觀希伯來文聖經，均沒有這種手法。故此，我們便需探究經文中的「我們」是何所指。這眾數式的稱謂並非指天使，因為聖經從沒有說人要按著天使的形像來造的；人所有的乃神的形像。創世記一27繼續強調：「神（'elohim）就照著自己的形像造人，乃是照著神的形像造男造女。」曾以眾數稱謂自稱的神，那時指出要以他的形像來造人。換句話說，眾數等同於單數；這情況只可能以三位一體的本質來解釋。獨一真神以三位而存在，三位可以互相商議，亦可以共同實行所訂定的計劃，而仍然是獨一真神。
我們是照著神的形像造成，故此不難掌握上述意思，因為我們本身也具三位一體的性質。帖撒羅尼迦前書五23清楚指出：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又與你們的靈、與魂、與身子，得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」信徒每每要面對道德上的抉擇，究竟遵行神的心意，抑或滿足自己的意願，冀求使自己的肉身快樂。這時候，我們發覺自己落入靈、魂與肉體本質之間的爭戰中。
2. 詩篇三十三6記載：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣（ruah）而成。）這節經文再一次指明了，三位一體神中的三位都有參與創造之工；聖父發命令，聖子作為道而使聖父的命令運作，聖靈則以其賜生命的大能，貫注入創造的整個過程中。
3. 新約希伯來書一8所引述的詩篇四十五6，有如下記載：「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國是正直的。」但詩篇的四十五7卻指出，有一位神會祝福第6節這位完美的君王——神：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」神祝福神的這個情況，也只能以三位一體的概念來解釋；獨一位格的概念，就難以解釋這節經文了。
4. 從以賽亞書四十八16清楚可知，三位一體神的三位，在顯明及進行救贖的工作中，均參與其事。這節經文記載：「你們要就近我來聽這話，我從起頭並未曾在隱密處說話，自從有這事（即是神拯救他的子民脫離被搶與轄制），我就在那裡。現在主耶和華差遣我和他的靈來。」說話出自那位擁有神及人身份的救贖者（在前面第12節，他形容自己是「首先的，也是末後的」，在第13節則指自己「立了地的根基……鋪張諸天」），他在這裡指出自己乃受主耶和華（在這情況下必定是指父神）所差來；和他一塊兒的，還有神的靈（三位一體神的第三位）。據我們的構想，「他的靈」應與「我」連在一起，同屬「差遣」的受詞；但從希伯來經文的上文下理，我們得出一個印象：「靈」（ruah)卻與「主耶和華」('adonay
YHWH)連在一起，是主詞的一部分。從這節經文看來，三位一體神中的第三位，無論如何是與
第一及第二位有分別的。
假若神沒有三位一體的本質，聖經裡的很多語句就變得毫無意義；上文已列舉一些例子，聖經屢次將「耶和華使者」的行動等同於耶和華自己的工作。請詳察以下幾個例子：
1．
創世記二十二11描寫了摩利亞山上千鈞一髮的情景，亞伯拉罕準備將亞撒獻祭。就在這一刻，「耶和華的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕，亞伯拉罕……」；接著的一節就將天使等同為神自己，經文如此說：「現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你的獨生兒子，留下不給我。」到了第16至17節，那天使更宣告：「耶和華說，你既行了這事，不留下你的兒子……我便指著自己起誓說，我必賜大福給你。」這節聖經的含意非常明顯，耶和華的天使就是耶和華自己。「耶和華」是三位一體立約的名字，神的天使就是神自己。由此看來，我可以將這段經文中「耶和華的天使」等同于成肉身之前的救主，就是神的兒子；聖子在童女馬利亞腹中成孕，道成肉身之前，就已承擔起救贖或作中保的工作。
2．
創世記三十一11、13的現象亦與上文相同，神的使者變成神自己：「神的使者在那夢中呼叫我說，雅各，我說，我在這裡……我是伯特利的神，你在那裡用油澆過柱子。」
3．
出埃及記三2記載：「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現……」第4節接著說：「耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說。」說話者的身份，在接著的第6節就陳明瞭：「又說，我是你父親的神，是亞伯拉罕，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上面，因為怕看神。」這段經文中，耶和華神使者再一次成為神。
4．
士師記十三20記載：「見火焰從壇上往上升，耶和華的使者在壇上的火焰中也升上去了。瑪挪亞和他的妻看見就俯伏於地。」第22、23節進一步陳明耶和華使者的身份，其實就是神：「瑪挪亞對他的妻說，我們必要死，因為看見了神。他的妻卻對他說，耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭……」。
上文綜覽了聖經裡面的明證；據此，我們必須作出結論說，經文著實透露了三位一體的教義，即使三位一體這字眼不可見於聖經中。並且，當我們回溯教會歷史，就會發覺在人類思想的歷史裡，對於神的概念始終都是神的本質乃獨一，其意識中心則有三個：這就是希臘教會所指的hypostases，以及拉丁教會的Personae。綜觀人類的文化或哲學方面的運動，都沒有一個能與這有關神的概念相比較；對於我們人類的有限智慧來說，這個概念實在太難掌握了。我們不能完全理解三位一體之本質裡面的豐盛與完全，但總不可因此而起了懷疑。因為，沒有足夠智慧去明白，根本不是支持我們去懷疑的穩固基礎。假如我們只接受及相信那些能被完全理解的，那麼，我們根本就不可能接受救恩！為什麼呢？原因就只是我們永不會明白，神竟如此深愛我們，以致差遣獨生子來到這世界，為除去我們的罪，成為我們的救主。為何神如此憐愛我們？假如我們不接受那些我們所不能完全明白的，又怎樣相信約翰福音三16？怎能接受福音書中的應許而得救贖！──
艾基斯《新約聖經難題彙編》