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新約內容的特點()──裏面的知識

 

      新約內容的特點,我們已經說了兩大部分。不錯,神寬恕我們的不義,不再記念我們的罪愆,是神在新約裏所給我們的恩典,但這還不過是達到神永遠的目的,一個手續。不錯,神在生命的律裏作我們的神,我們在生命的律裏作神的子民,但是,新約並不停在這裏,下文又緊接說:「他們決不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄,說,你該認識主;因為他們從最小的到至大的,都必認識我。」這是更深的認識神,這是認識神的自己。神藉聖靈把祂所救贖的人帶到最高點,就是認識神的自己。神把律法放在我們心意裏面,寫在我們心上,不過是神的手續,為要達到更深的目的,就是認識神的自己。不錯,與神交通是目的,但同時交通也是神的手續,為要達到更深的目的,就是認識神的自己。我們要知道,神的目的就是要將祂自己組織在我們裏面,要與我們打成一片。新約的特點,就是使人在生命的律裏來認識神的自己,來完成這一個目的。

      何西阿書四章六節有一句話說:「我的民因無知識而滅亡。」這裏所說的無知識,就是無認識神的知識。以色列人所以那樣背道以至於滅亡,最大的原因,就是因為他們不認識神。但是感謝神,新約有一個特點,就是凡有永生的人,都是認識過神的人(約十七3),而且這永生在今日是一種認識神的功能。新約的特點,就是神在生命的律裏啟示我們,引導我們,叫我們能敬拜神,事奉神,與神有交通,而一步一步的長進,而越過越認識神。現在我們要來看,在這個生命的律裏,怎麼「決不用各人教導」就能認識神。

 

恩膏的教訓】我們再讀希伯來書八章十一節:「他們決不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄,說,你該認識主;因為他們從最小的到至大的,都必認識我。」(這裏的「不用」,在原文是一個很重的詞,可譯作「決不用」。)這裏所說的與約翰一書二章二十七節所說「你們從主所受的恩膏,住在你們裏面,並不用人教導你們;自有主的恩膏,在凡事上教訓你們;這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓,住在主裏面」的話正相合。一個有神生命的人所以決不用人教導,是因有主的恩膏住在他裏面,在凡事上教導他。這是非常實際的。神的話說「決不用」,就是「決不用」。主的恩膏是常住在我們裏面。恩典越大,好像我們越有點信不來,所以神的話說了「這恩膏是真的」,接又說「不是假的」。我們千萬不要因自己屬靈的情形不正常,就懷疑神的話。我們要神所說的,和祂所成就的是一致的。我們要相信神的話,我們也要感謝讚美祂。

      到底恩膏的教訓是怎樣一回事呢?我們要說到恩膏的教訓,還得先從人的靈的三種功用說起。我們在前面已經說過,人的靈的功用可以分為三大部分,就是直覺、交通和良心。現在我們把這三個功用分開來說一下。

 

靈有交通的功用】我們知道,我們一重生,我們的靈就活過來了。靈先活過來,乃是神人交通的第一步。我們已經說過,我們一重生,聖靈就已經住在我們裏面了。我們也已經說過,神是靈,所以拜祂的必須用靈和真拜祂。聖靈就是在人的靈裏引導人敬拜神,引導人與神交通。這是說到人的靈交通的功用。

 

靈有良心的功用】我們一重生,我們的良心就復活過來了。主耶穌的血洗淨了良心,叫良心清潔,感覺敏銳了。聖靈是在我們的良心裏見證我們的行事為人到底如何。(羅馬書八章十六節的「靈……同證」,九章一節的「有我良心被聖靈感動給我作見證」,哥林多前書五章三節的「靈……判斷」,和哥林多後書一章十二節的「良心見證」,都是說到靈有良心的功用。)如果我們錯了,聖靈就在我們的良心裏責備我們。我們要注意,良心所定罪的,神必定定罪。斷乎不會良心都定罪了,而神不定罪的。所以良心如果說這是錯了,就必定是錯了。既然錯了,就必須悔改,必須認罪,必須靠主的寶血洗淨(約壹一9)。我們的良心清潔無虧(提後一3;徒廿四16),我們才能坦然無懼的事奉神。

 

靈有直覺的功用】人的身體有它的知覺,人的靈也有它的知覺,人的靈的知覺,是在全人最裏面的地方。它會表示「願意」(太廿六41),它會「知道」人心裏的議論(可二8),它會深深「歎息」(可八12),它會「悲歎」(約十一33),它會「急」(徒十七16),它會為道「迫切」(徒十八5),它會「火熱」(徒十八25),它會「定意」(徒十九21),它會被「捆綁」(徒二十22),它會「快活」(林前十六18),它會「暢快歡喜」(林後七13)(以上各處聖經裏的「心」,照原文都該譯作「靈」。)這都是靈的直覺的功用。(可以說,靈所有的知覺,差不多有魂那麼多。這個就叫我們需要學習如何分別甚麼是屬靈的、甚麼是屬魂的。我們必須經過十字架和聖靈深深的工作,我們才能知道甚麼是屬靈的,甚麼是屬魂的。)

      這靈的知覺,我們所以稱它為「直覺」,是因為這種知覺是從靈直發出來的。人平常的感覺,都是有因而起,或是因為人,或是因為物,或是因為事,就發出某種的感覺,如果是可喜的,就喜樂;如果是可憂的,就憂愁。這樣的感覺是有因的,所以不得稱為「直覺」。我們所說的直覺,是無所憑依而直接從人裏面發出來的。

      例如:我們想作某件事,理由很充足,心裏也喜歡,並且也定規了去作。但是,不知道為甚麼,裏面有一種說不出來的情形,很重很悶的,好像在那裏反對我們的心思所想的、情感所喜歡的、意志所定規的,好像對我們說,這件事是不應該去作的。這就是直覺的禁止。

      又如:有一件事是沒有理由的,是和我們的喜好相反的,同時,我們也不願意去作。但是,不知道為甚麼,裏面就有一種的催促、感動、策勵,要我們去作。我們去作了,裏面就覺得舒服。這就是直覺的催促。

 

恩膏是在靈的直覺裏】直覺,就是恩膏指教我們的地方。使徒約翰說:「你們從主所受的恩膏,住在你們裏面,並不用人教訓你們;自有主的恩膏在凡事上教訓你們;這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓,住在主裏面。」這一段聖經,將聖靈的恩膏如何教訓我們,說得很清楚。聖靈是住在我們的靈裏,恩膏是在靈的直覺裏。主的恩膏在凡事上教訓我們,意思就是聖靈在靈的直覺裏教訓我們,叫我們在靈裏所有覺得,像膏油塗在人的身體上叫人有所覺得一樣。當我們的靈裏有了這樣一種感覺的時候,我們就知道聖靈所說的是甚麼了。我們要分別「知道」與「明白」的不同;知道是靈知道,明白是心思明白。我們是藉靈的直覺來「知道」一件事,然後心思裏得亮光,「明白」直覺所知道的事;我們是在靈的直覺裏「知道」聖靈的意思,是在魂的心思裏「明白」聖靈的引導。

      恩膏的工作是獨立的,不必人幫助的。它乃是獨立的表明它自己的意思。它在靈中自己作工,叫人靈裏的直覺知道它的意思。這一種在靈的直覺裏知道事情,就是聖經裏所說的啟示。啟示並沒有別的意思,就是聖靈將一件事的真相在我們的靈中指示給我們看,叫我們清楚的知道。這一種的知道,是比心思中的明白更深的。

      主的恩膏住在我們裏面。在凡事上教訓我們,所以我們才決不用人來教導。這恩膏能在凡事上教訓我們,就是直覺的功用。聖靈就是藉靈的直覺發表祂的意思。直覺具有一種本能,就是知道聖靈那樣的感動到底有甚麼意思。所以,我們如果要遵行神的旨意,不必去問人,也不必問自己,只要隨從直覺的指示就可以了。

      主的恩膏是在凡事上教訓我們。沒有一次,沒有一件,它是不教訓我們的。我們的責任沒有別的,就是受教訓。

 

幾個故事】我們現在來舉幾個具體的例。

      有一個弟兄曾說過這樣一個故事:有一個弟兄很會喝酒的,並且喝得很厲害,這位弟兄有一個朋友也是很會喝酒的。後來他們兩個都得救了。有一天,年青的那一個請年長的那一個吃飯,桌上也擺上了酒。年長的那一個就說:「我們得救了,恐怕不能喝酒吧?」年青的說:「少喝一點沒有關係,因為我們喝的是『提摩太酒』,這是聖經所許可的。」後來他們問一個傳道人說:「人得救了,到底『提摩太酒』可喝不可喝?」那個傳道人說:「我作工作了十幾年,從來沒有聽見過有甚麼『提摩太酒』了。」過了幾天,他們來對那個傳道人說:「我們不喝『提摩太酒』了。」那個傳道人問他們說:「有沒有人教導你們呢?」他們說:「沒有。」「那麼是不是聖經教導你們的呢?」他們說:「不是。聖經反而是說提摩太可以稍微用點酒。我們的不喝,乃是因為我們的裏面不許可。」弟兄姊妹們,這裏面的不許可,就是生命的律不許可。生命的律是活的,是有能力的,是它不讓喝,是它不許可喝。這生命的律會說話,會起作用,會給我們感覺,所以我們要尊重它。

      有一個神的僕人說:有一位弟兄來問我說:「某件事我該不該作?」我就說:「你裏頭知道不知道?」當我這樣一問,他立刻說:「知道了。」過了一些日子,他又問我一件事。我仍是問他說:「你裏頭知道不知道?」他又說:「哦,知道了,知道了。」他第三次又來了。我第三次問他說:「你裏頭怎麼說?」他又立刻說知道了。那時,我口裏雖然沒有說甚麼,但是我心裏說:「你何必捨近求遠呢?你裏頭有一個東西是會在凡事上教導你的,這一個東西是真的,不是假的。」這一個東西,就是生命的律,它會教導我們甚麼該作,甚麼不該作。

      所以,所有的問題,是你要不要跟隨你裏面的這一個律;所有的問題,是你的心夠不夠向神。如果你的心是夠向神的話,你就不需要人的教導,因為你裏面有一個活的真的,它必教導你。每一個作神兒女的,都有這樣的經歷,多也吧,少也吧,多少總有一點,就是裏面有生命的律,它必定是在「律」,它必定是說話的,它是不用人教導的。

      我們再說一個故事:有一個基督徒,很喜歡接待信主的人,尤其是對於傳道人,他如果遇見了,若不是請他吃飯,就是要送他東西。有一次,他在某聽一位牧師講道,這位牧師所講的,有些與聖經不合,不承認耶穌基督是成了肉身來的。他聽了,一面覺得不舒服,一面又照平素的習慣,想去和這位牧師拉拉手,談談話。但是,要去拉手談話的時候,裏面總覺得有個東西在那裏禁止他,他猶豫再三,結果只好不拉手就回家去了。這個基督徒,並不知道約翰二書七至十節所說的那些自稱為是傳基督的,而又不認耶穌基督是成了肉身來的人,不要接他到家裏,也不要問他的安的話,但是,他裏面的生命所說的卻正此相合。這就是決不用人教導而能認識,這就是新約的特點。

 

為甚麼聖經又說有「教導」】或者有人問說,聖經裏豈不是有多少地方說到「教導」麼?像保羅說,「我已打發提摩太到你們那裏去……他必提醒你們,記念我在基督裏怎樣行事,在各處各教會中怎樣教導人」(林前四17);又說:「但在教會中,寧可用悟性說五句教導人的話」(林前十四19);還有好些地方說起教導的事(西一28,二22,三16;提前二7,三2,四1113,五17;提後二224,三16)。這到底怎麼說呢?要答覆這個問題,先要從我們的經歷方面說起,然後再看聖經怎麼說。

      裏面實在說過了:主的恩膏,實在是我們裏面教導我們,難處是在我們不能聽。弟兄姊妹,我們要知道我們是夠軟弱的。我們軟弱到甚麼地步呢?我們會軟弱到神說了一次、兩次、五次、十次,甚至二十次,我們還沒有聽見。有的時候,我們聽見了裝作沒有聽見,我們懂了裝作不懂。我們在神面前最大的軟弱就是在「聽」這一件事上。主說:「有耳可聽的,就應當聽。」啟示錄二至三章那七封書信裏,封封都說:「凡有耳的,就應當聽。」「聽」,在聖經裏是看作很重要的。當門徒問主耶穌對眾人講話為甚麼用比喻的時候,主耶穌回答說:「我用比喻對他們講,是因他們看也看不見,聽也聽不見,也不明白」(太十三13)。主耶穌也引以賽亞書六章九至十節的話說:「你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得;因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,我就醫治他們」(太十三13~15)。這給我們看見,不是裏面沒有教導,不是裏面沒有說話,乃是人故意不聽。

      所以,多少時候,不是神不說話,不是裏面沒有說話,乃是人不聽。祂說了一次、兩次、五次、十次,你還是不聽;因不聽,你就聽不見,因聽不見,你就索性不聽了。約伯記三十三章十四節說:「神說一次、兩次,世人卻不理會。」這也是有的神的兒女的光景。

      另一面,心思有病的人,主觀的人,固執己見的人,故步自封的人,也是不容易「聽」的人。所以,甚麼時候,我們裏面聽不見神的聲音,沒有恩膏的教導,我們就要知道,必定是我這個人出了問題,有了毛病。難處決不在神那邊,難處必定是在我們這邊。

      但是,感謝神,祂是忍耐的,祂還是對人說話。約伯記三十三章十五節說:「人躺在床上沉睡的時候,神就用夢和夜間的異象開通他們的耳朵,將他們當受的教訓印在他們心上。」你如果不聽祂,祂還要用異象異夢來教訓你。所以,神不是不說,神說得太多了。難處是人在「聽」上太不夠。

      外面再復述:我們如果讀新約的書信,就要看見,有許多的教導是複述的,是因教會有了難處才說的。新約的書信常說到「豈不知」(如:羅六316;林前三16,五6,六2~3915~1619;雅四4),這「豈不知」就是說你已經聽見過了,你裏面已經知道了,但是你不理,你索性讓它去,所以神就藉聖經說「豈不知」。聖經不是代替在你裏面的恩膏來說,乃是複述恩膏在你裏面所已經說的。是因我們屬靈的情形不正常,我們有了病態,我們忽略了裏面的教訓,所以主就一再藉祂的僕人,用聖經的話,在外面來複述恩膏在人裏面所已經說的。主的恩膏在我們裏面已經教訓過了,所以,我們總得從裏面聽起。我們要記得,裏面的教導和外面的教導互相為用的,但是外面的不能代替裏面的,裏面的說話,是活的,是生命的。這是新約的特點,是我們每一個屬乎神的人都該重視的。

      在這裏,我們對於有的弟兄姊妹,要說幾句提醒的話:今天,我們幫助人的時候,千萬不要開十條誡給人,千萬不要主觀的教人不要作這個,不要作那個,或者教人要作這個,要作那個。我們不能像舊約的先知那樣向個人述說神的旨意。因為新約只有教會的先知,沒有個人的先知。新約的先知只能指明神在原則上所定的旨意,不該指明神對於個人的旨意。因為我們每一個屬乎神的人都應當在裏面得恩膏的教訓。不然的話,就不是新約。我們只能印證神在人裏面所說的話,我們也只能複述神在人裏面所已經教導的。不然的話,就不是新約。另一面,我們該謙卑的從那些在主裏教導我們的人面前受教,但是,我們所受的教,必須也是恩膏在我們裏面所教導的。不然的話,也不是新約。我們必須記得,「字句殺死人」,只有「靈叫人活」(林後三6)

 

悟性必須更新】主的恩膏是在我們靈的直覺裏,在凡事上教訓我們,但是,有的時候,我們心思不能領會靈裏的感覺。所以,我們的悟性必須更新,然後我們才能懂得恩膏在裏面所教訓的。羅馬書十二章二節給我們看見,先是「悟性更新而變化」,然後才能「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」。歌羅西書一章九節給我們看見,先有「屬靈的悟性」,然後才能「滿心知道神的旨意」。所以,悟性的更新是必須的。

我們的悟性如果沒有更新,我們就不懂得恩膏的教訓,不明白恩膏的教訓。相反的,我們會把忽然來的思想,就是像閃電般從外面注射進來的思想,當作主在我們裏面的指示;會把沒有根據的理想、虛空的理論,當作主的旨意;會把沒有意義、沒有價值的幻象、幻夢,當作主對我們說的話,當作主對我們的啟示;這些都是有害無益的。我們承認,並且相信,有的時候,主是藉異象、異夢,開通人的耳朵,像約伯記三十三章十五至十六節所說的。但是,我們不承認、不相信,那些思想紛亂、毫無意義、毫無價值的幻象、幻夢是出乎主的。所以,我們要領會、要明白恩膏的教訓,悟性的更新是非常重要的。

      那麼,問題是悟性如何能更新呢?提多書三章五節說「聖靈的更新」,這給我們看見,更新的工作是聖靈作的。羅馬書十二章一至二節給我們看見,是先「將身體獻上當作活祭」,然後才是「悟性更新而變化」,所以,悟性的更新是根據於奉獻的。以弗所書四章二十二至二十三節給我們看見,更新悟性的靈,是要在經歷上先「脫去……從前行為上的舊人」,所以,悟性的更新是要藉十字架的。照原文,以弗所書四章二十三節應該譯作「又要在你們悟性的靈裏被更新」,可見更新是從靈裏更新起,然後更新到悟性。我們已經說過,聖靈的工作是從中心作到圓周的,人的心,人的深處,如果有了問題,如果不對付,那麼悟性的更新是不可能的。所以聖靈先更新悟性的靈,然後更新到悟性。總括的說,是我們因受神的激勵,將身體獻上當作活祭之後,聖靈就藉十字架,叫我們在經歷上用意志脫去從前行為上的舊人;藉祂的生命,更充滿的進到我們裏面,叫我們的靈得更新,而達到悟性的更新;並且這一種更新是聖靈長久、繼續不斷的一個工作。說到這裏,我們又要感謝讚美神說,甚麼都是祂恩典的工作,我們除了領受之外,除了感謝祂、讚美祂之外,真沒有別的甚麼話好說了。

      我們再說,主的恩膏在凡事上教訓我們,是千真萬確的。生命的律在我們裏面,是「決不用」人教導的;這不是過火的話,是聖經實在如此說的。但是,另一面,我們要防止受欺騙,防止走極端,我們還得用聖經的話來校對我們裏面的感覺。

 

用聖經校對裏面的感覺】聖靈是「與理的靈」(約十四17),是引導我們「進入一切的真理」(約十六13)。所以,裏面的感覺如果是出乎聖靈的,這個感覺就必定與聖經所說的相合。裏面的感覺如果與聖經所說的不合,這個感覺就必定不準確。我們要知道,裏面的感覺是活的。但是,外面的聖經是準的。光有聖經的話,只是準,只是穩,不活;光有裏面的感覺,可能有時活而不準,活而不穩。這好比一列火車,車頭裏有汽力,車外面有路軌,如果光有外面的路軌,而車頭裏沒有汽力,這一列車就開不動;如果光有車頭的汽力,而外面沒有路軌,這一列車開出去就要闖禍。聖經給我們看見,以色列人出埃及的時候,在他們前面,有雲柱,是白日的引導者;有火柱,是黑夜的引導者。我們屬靈的情形正常的時候,就像在青天白日之下行走。但是,我們屬靈的情形並非一直如此。聖經也說神的話是腳前的燈,路上的光(詩一一九105);如果沒有黑夜,就用不燈和光。所以,當我們裏面明亮的時候,我們裏面的感覺是清楚的,是有把握的;當我們裏面黑暗的時候,我們裏面的感覺是模糊的,是不穩的,那就必須用聖經的話來把我們裏面的感覺校對一下。生命加上真理,才是真的能力,才是穩的力量。我們要走在生命和真理的平穩的路上。我們每一個舉動,我們每一個思想,我們每一個決斷,都要用聖經的話把它校對一下,好讓我們不偏不倚的向前走去。

 

兩種的認識神】我們再讀希伯來書八章十一節:「他們決不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄,說,你該認識主;因為從最小的到至大的,都必認識我。」這告訴我們,在生命的律裏作神子民的人,是決不用人教導而能認識神的。這一節聖經裏,兩次說到「認識」,第一次是說人教導人去認識主,第二次是說從最小的到至大的,都必認識主。在原文,這兩個「認識」是不同的詞。第一個認識的意思是指「普通的認識」,第二個認識的意思是指「在直覺裏的認識」。普通的認識,是客觀的認識,是外面的認識;在直覺裏的認識,是主觀的認識,是裏面的認識。

      普通的認識,與在直覺裏的認識的不同,我們可以用一個比喻來說明,比方說,有一種糖和有一種鹽,從外面看去,它們是很白很細,好像是一樣的。等到吃到口裏,你才知道,那是糖,那是鹽;你才知道,糖是那麼一種味道,鹽是那麼一種味道。你在外面用眼睛去認識糖與鹽,不及你在裏面用舌頭去嘗糖與鹽。我們對於神的認識也是這樣。外面所給你的認識,不過是普通的認識;你裏面的認識,才是準確的認識。甚麼時候,神在我們裏面,把祂自己給我們嘗一下,就要叫我們有說不出的喜樂。詩篇三十四篇八節說:「你們要嘗嘗,便知道祂是美善。」希奇,神是我們可以嘗的。還有,希伯來書六章四至五節說:「論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味……嘗過神善道的滋味……並(編者按:原文無「覺悟」二字)來世權能的人。」這給我們看見,屬靈的東西是要嘗的。感謝神,新約的特點,不只叫我們能嘗到屬靈的東西,並且叫我們能嘗到神。哦,這是何等大的福氣,又是何等大的榮耀,阿利路亞!

 

三步的認識神】憑聖經看來,人對於神的認識是分作三步的。詩篇一百零三篇七節:「祂使摩西知道祂的法則,叫以色列人曉得祂的作為。」這裏的「法則」,在原文就是以賽亞書五十五章八節所說的「道路」。以色列人所曉得的是神的作為,摩西所知道的是神的法則,是神的道路。摩西對於神的認識是比以色列人進了一步。但是,希伯來書八章十一節所說的在直覺裏的認識,是比認識神的法則更進一步的。在直覺裏的認識,是認識神的性情,是認識神的自己。我們把以上兩處的聖經合起來看,就知道我們對於神的認識是分成三步的:第一步是認識神的作為,第二步是認識神的法則,第三步是認識神的自己。認識神的作為和法則,還不過是外面的認識;在裏面認識神的性情,認識神的自己,才是更深的認識,這是最寶貴的。現在我們把三步的認識分開來看一下。

 

認識神的作為】甚麼叫作認識神的作為?神的作為就是神所行的神蹟奇事。像以色列人在埃及看見神所降的十災(出七至十一),像神用大東風使海水一夜退去,水便分開,海就成了乾地(出十四21),像以色列人在曠野得擊打磐石的活水(出十七6),天天有從天上降下的嗎哪(出十六35)等等,都是神的作為。像福音書裏所說的五餅二魚給五千人吃飽了還有餘(約六9~12),像瞎子看見,瘸子行走,長大麻瘋的得潔淨,聾子聽見,死人復活(太十一5)等等,也都是神的作為。像今天有的人的疾病得神的醫治,或者行路遇險得神的保護,也都是神的作為。但是,我們如果曉得神的作為,是算不得認識神的,因為這種認識是淺的,是外面的。

 

認識神的法則】甚麼叫作認識神的法則呢?認識神的法則,也可以說就是認識神作事的原則。像亞伯拉罕為所多瑪祈求,他就是站在神的公義一邊來求神。他認識神是公義的神,神行事不能與祂的公義相背。這是亞伯拉罕認識神作事的法則。像那一次摩西看見耶和華的榮光顯現的時候,就對亞倫說:「拿你的香爐,把壇上的火盛在其中,又加上香,快快帶到會眾那裏,為他們贖罪,因為有忿怒從耶和華那裏出來,瘟疫已經發作了」(民十六46)。這就是摩西知道神的法則,知道人這邊怎樣作,神就要怎樣作。像撒母耳對掃羅說:「聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油」(撒上十五22)。就是認識神的法則。像大「不肯用白得之物作燔祭」獻給神(撒下廿四24),就是認識神的法則。

 

認識神的自己】甚麼叫作認識神的自己呢?認識神的性情,就是認識神的自己。我們已經說過,每一種生命,都有一種特性,像魚有魚的特性,鳥有鳥的特性。我們的神,祂的生命當然也有特性。這特性,就是祂的性情。祂的性情是良善正直的(詩廿五8,八六5;太十九17),是聖潔的(徒三14;林後一12)。這性情要藉光來彰顯祂的自己。我們一得重生,就有了神的生命,也有了神的性情。我們在裏面摸祂的性情,我們就在裏面摸祂的自己。這就是認識神的自己。

      比方說,有一個罪,在良心的感覺裏是非對付不可,對付了才平安。而在裏面那一種神聖的知覺裏,比良心的感覺更深的知覺裏,對於這個罪,是恨惡,是厭煩;並不是怕這個罪的刑罰,乃是恨這個罪的本身。這種恨惡,就是從神聖潔的性情裏發出來的。人摸看神的自己一下,人對於神的聖潔的認識,就不是言語可以形容的。有的時候,真要像約伯一樣說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔」(伯四二5~6)。在明朗的陽光之下總顯出微塵,照樣,在神的聖潔之下總顯出我們的污穢。怪不得彼得那天碰見主的自己一下,就俯伏在主膝前說:「主阿,離開我,我是個罪人」(路五8)。多少時候,我們的一言一行,良心雖然不定罪,但是,裏面總隱隱約約覺得不舒服,好像不阿們似的,那就是神生命性情的感覺,那是超過良心的感覺的。我們如果有學習,如果肯順服,我們就在這裏摸神的自己,就在這裏認識神的自己。

      像保羅對在哥林多的信徒說,「我們……親手作工;被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗,我們就善勸」(林前四11~13)。這不只是神的生命能如此,也是這生命的性情就是如此。當保羅是那樣摸神的性情的時候,保羅就摸了神的自己,保羅就認識了神的自己。

      從前有這麼一個故事:有弟兄兩人,是農民,也是基督徒。他們種的是稻田,位置在山腰。弟兄兩人天天車水,天天都發現山下的農民把他們車好的水用巧法引到山下的田裏去。一連七八天的工夫,他們忍耐不說話,但是心裏總是不喜樂。後來他們去問一個作工的弟兄,他就告訴他們說:「你們光是忍耐還不夠。你們明天應當去把那偷你們水的人的田先車滿水,然後再為你們自己的田車水。」弟兄二人真的這樣作。希奇得很,他們越作越快樂。結果,那偷水的人心裏受了感動,不只再也不偷他們所車的水了,並且來向他們賠不是。在這裏,我們看見,他們所以能這樣作,並且能作得這樣自然,乃是因為他們是順神的性情而作的。不然的話,他們即使外面那樣去作,心裏還可能在那裏抱屈,事後還可能在那裏懊喪。只有順神的性情作的,就越作裏面越舒服,越作越會讚美神,越作越認識了神的自己。

 

在直覺裏認識神】認識神的自己,是新約最大的福氣、最大的榮耀。認識神的自己,不是憑肉體可以認識的,乃是在直覺裏認識的。怎樣在直覺裏認識神呢?我們要來看聖經如何說。

      約翰福音十七章三節說:「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」這告訴我們,每一個有永生的人,就是認識神和主耶穌的人。換句話說,人有了永生,人就得了他本來所沒有的一種直覺上的認識神,這永生有一種功能叫人認識神。我們認識神,是憑裏面的生命來認識一位我們已經認識的神。不是像雅典人那樣憑他們的理智、推想而敬拜一位「未識之神」(徒十七23)。所以,若有人說他有永生,而他卻從來不認識神,就這人所說的得了永生是可疑惑的,是字句的。說得重一點,這樣的人必定沒有永生。所以,我們如果要認識神,就必須先有「永生」。

      哥林多前書二章十一至十二節說:「除了在人裏頭的靈,誰知道人的事;像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」這告訴我們,是聖靈在我們的靈裏,叫我們能知道神的事。神的事,不是人憑自己的頭腦所能知道的,不是人憑自己的理想所能想得通的,不是人憑自己的智慧所能領會得來的。所以聖經上有話說:「……屬魂的人,不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙;並且不能知道……」(林前二14)

      以弗所書一章十七至十八節說:「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那智慧和啟示的靈(編者按:原文無「賜人」二字),賞給你們,使你們真知道祂;並且照明你們心中的眼睛,使你們知道祂的……」這告訴我們,使徒為那些已經得重生的在以弗所的信徒祈求,願意他們得那智慧和啟示的靈,好叫他們在直覺裏真知道神。無論這智慧和啟示的靈,是信徒靈中所已有潛藏的功能,因禱告得神的啟發也好,或者是因祈求,而聖靈在信徒的靈中,叫他重新得智慧和啟示也好,這智慧和啟示的靈,總是叫信徒能「真知道祂」。我們的直覺需要智慧和啟示。

      我們需要智慧來知道甚麼是出乎神、甚麼是出乎我們自己的。我們需要智慧來認識那些假使徒、假裝光明的天使(林後十一13~14)。神給我們智慧,不是給我們的頭腦,神是叫我們在靈中有智慧。神要叫我們在直覺裏有智慧,祂要藉直覺引我們到智慧的道路。

      我們需要啟示來真知道祂。啟示的靈是神在靈中運行,而叫我們的直覺覺得神的意思,覺得神的動靜。惟獨在靈中這樣得啟示的,才會真知道神。

      神賜給我們智慧和啟示的靈,不只叫我們在直覺裏真知道祂,並且照明我們「心中的眼睛」,使我們知道祂。這裏的「心」字乃是悟性,就是以弗所書四章十八節的「迪安諾亞」,就是我們理會和明白事物的機關的一種力量。在以弗所書一章十七至十八節這兩節聖經中,說到兩個「知道」。第一個知道是直覺的知道,第二個知道是心思的知道或明白。這啟示的靈是在我們全人最深的地方的。神將祂自己啟示在我們的靈裏,就叫我們藉直覺真知道祂。但這不過是直覺上的知道,只有裏面的人知道,外面的人還不知道。所以,我們的靈要用光照明我們的心思,呻我們的心思明白了靈裏面的意思,使我們外面的人也知道。所以,啟示是在靈裏,然後達到心思。啟示是在靈的直覺裏,光照是照在魂的心思裏。在直覺裏是覺得的知道,在心思裏是看見而明白。神就是這樣賜給我們智慧和啟示的靈,叫我們真知道祂,也真明白祂。

      歌羅西書一章九至十節說:「願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意,好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅,在一切善事上結果子,漸漸的多知道神。」「漸漸的多知道神」,有人把它譯作「在真知道神裏長大」。這一段話給我們看見,要有屬靈的智慧和屬靈的悟性,來知道神的旨意,來行神所喜悅的事,來真知道神。屬靈的智慧,我們已經知道,是神在靈中賜給我們的。同時,我們還必須有屬靈的悟性,來明白神在我們靈的直覺裏所給我們的啟示,因為靈的直覺能知道神的動靜,屬靈的悟性叫我們明白我們靈中所有的動靜到底是甚麼意思。我們如果每件事都在靈裏尋求神的旨意,結果就叫我們越過越認識神的自己,就要叫我們在「真知道神裏長大」,意思就是我們在認識神的知識上逐漸長大。這樣,我們的直覺就要無限量的長大。直覺的長大,就是生命的長大,生命越長大,神就越佔有了我們。所以,我們應當順生命的律的運行,來訓練自己的靈來更深的認識神。我們所需要的是真知道祂。我們要求神賜給我們智慧和啟示的靈,也求神叫我們有屬靈的悟性,好一天過一天在「真知道神裏長大」。

      馬太福音五章八節說:「清心的人有福了,因為他們必得見神。」這又是說到心的問題。心如果是清的,不是「心懷二意的」(雅四8),就必得看見神。心如果在神之外另有傾向,另有貪求,裏面就有了帕子,對於神就模糊不清了。所以,弟兄姊妹們,甚麼時候,你裏面如果糊塗,第一要緊的,就是求神給你看見你的心到底是如何,你的心到底清不清。

      約翰福音十四章二十三節,主耶穌說:「人若愛我,就必遵守我的道,我父也必愛他,並且我們要到他那裏去,與他同住。」這告訴我們,我們愛主,順服主,神就要與我們同住,神就要給我們感覺上的同在。這與約翰一書二章二十七節所說「你們要按這恩膏的教訓,住在主裏面」的話正相合。這就是說,我們按恩膏的教訓而行,就是遵守主的道,這樣,我們就住在主裏面,神也與我們同住。但是,這一種的順服,不是有誰勉強,乃是由於愛神。勞倫斯說:「如果你的心要認識神,愛是唯一的道路。人心的喜好與情緒是不同的,情緒合宜的出路就是愛,愛的目的物就是神。」(《勞倫斯屬靈格言》,袖珍本第九、第十面)所以,我們要唱說:

一. 人!你愛慕何物                 就要像所愛慕:
如主,你若愛主;               如土,你若愛土;
出己,神就進入;               死己,神就生甦;
無你,就有基督;               無物,就得萬物。

 和 主,我接你十字架,來進入我的心,
使我脫自己管轄,               能完全與神相親。

二. 你若要認識神,                 「愛」是最短路徑;
你若跟從聞問,                 就難免常留停。
你若不再追尋,                 一切自己亨通,
神的聖潔愛心,                 就要充滿靈中。

──《詩歌》第五四四首第二節、第三節(增訂暫編本)

      哦,愛是情緒最合宜的出路,愛不是勉強的。我們愛神,是因神先愛了我們(約壹四19)。我們越愛祂,就越親近祂;越親近祂,就越認識祂;越認識祂,就越愛祂,越渴慕祂。古聖徒寫詩說:「神阿,我的心切慕你,如鹿切慕溪水」(詩四二1)。這是嘗過神的人所有的渴慕。有一位聖徒說過這樣的話:「神給我們一個心是最大的心,大到一個地步,只有神能補滿它。」我們想我們的心小,但是,凡是嘗過神的人,就要見證說,神給我們的心是大的,是大到比神小一點的東西不能補滿的,只有神能補滿它!弟兄姊妹們哪,你的心對於神到底渴慕得如何呢?

 

外面的彰顯神】我們在外面的彰顯,不會過於我們在裏面的認識。我們在裏面認識神有多深,我們就在外面彰顯神也有多深。換句話說,外面的彰顯,就是裏面認識的結果。我們現在從好幾方面來看這個結果。

 

彰顯於膽量和鑒別】使徒保羅說:「……那把我從母腹裏分別出來,又施恩召我的神,既然樂意將祂兒子啟示在我裏面,叫我把祂傳在外邦人中,我就沒有與屬血氣的人商量,也沒有上耶路撒冷去,見那些比我先作使徒的……」(加一15~17)。這給我們看見,保羅所以有膽量傳福音給外邦人,就是因他對於神的兒子的認識,是從啟示來的。這一種的認識,不是憑肉體所認識的。人認識在自己裏面的基督,也就認識在別人裏面的基督,這就是保羅所說的「我們從今以後,不憑肉體認人了」(林後五16)的意思,憑肉體認人的人,不容易從人得生命的供應,很容易受人外貌弱點的影響。人在外面的一點瑕疵,都是他批評論斷的資料,都是滋長他驕傲的因素。所以,一個人認識不認識別人裏面的基督,是要看他認識不認識在他裏面的基督。保羅說:「……我們……雖然憑肉體認過基督,如今卻不再這樣認祂了」(林後五16)

      使徒約翰說:「凡靈不認耶穌,就不是出於神;這是那敵基督者的靈……小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們,因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大」(約壹四3~4)。真認識神的人,對於那些假使徒(林後十一13;啟二2)、假先知(太廿四11)、假弟兄(林後十一26;加二4),假裝的光明的天使(林後十一14~15),也能鑒別。甚麼時候,我們如果受欺騙,那必定因為我們不憑裏面的基督來認識人。真認識神的人,就有膽量宣告:住在我們裏面的,比那敵基督者的靈更大!

 

彰顯於敬畏】真認識神的人,不只有膽量作見證,不只不怕那敵基督者的靈,並且特別敬畏神。像保羅工作的腳步,一再受神的禁止(徒十六6~7),他敬畏神。像他那一次責罵了大祭司,人一提出,他就軟下來(徒廿三3~5),他敬畏神。真認識神的人,是束上「心中的腰」(彼前一13)的人,在他的言語、態度、動作上,是一點都不敢放鬆的。他這樣的約束自己,並非用自己的力氣在那裏約束自己,乃是受他裏面生命的勒住或者說禁止。他不只在人面前如此,就當他一人獨處的時候也是如此。他的言語行動,一與裏面的生命不合,就受裏面的禁止;他一摸到神,就立刻軟下來。凡是外面鬆懈的人,必定是裏面先鬆懈了。凡是放鬆,沒有約束,凡是本來如此,得救後還是如此,凡是隨便說話,隨便行事的基督徒,都是不敬畏神的人。凡是在人前是一套,在人後又是一套,凡是在講臺上是一套,在講臺下又是一套的人,都是不敬畏神的人。敬畏神,是隨時、隨地、隨事,都不敢隨便,都有敬畏神的存心。所以,如果有人自稱是屬乎神的人,而他的言語行動,一點不敬畏神,我們就替這樣的人擔心害怕。因為今天在他的感覺裏不認識神,但總有一天,他要見神的面。這樣的弟兄姊妹們哪,請聽主的話:「小子們哪,你們要住在主裏面;這樣,祂若顯現,我們就可以坦然無懼,當祂來的時候,在祂面前也不至於慚愧」(約壹二28)。哦,弟兄姊妹們,我們一想到總有一天要見主的面,我們裏面坦然不坦然呢?將來在主面前敞開的時候,有沒有甚麼叫我們慚愧的呢?

 

彰顯於敬拜】真認識神的人,沒有不敬拜神的。勞倫斯說:「以真誠拜神,就是承認神是神,也承認我們是誰。以真誠拜神,就是以至誠的心承認神實際是誰,這就是說,祂是無限的完全,配得無限的敬重,絕對遠離罪惡的一位神。而人是極微小的,並且沒有將神該得的敬拜獻上給神。」(《勞倫斯屬靈格言》袖珍本第七面)這給我們看見,真認識神的人,對神才有真誠的敬拜。就如雅各吧,他在伯特利對於神的認識,固然也叫他懼怕,但還不過外面的認識,所以他的許願,都是講條件,都是講個人的利益(創廿八16~22),等到「毗努伊勒」(創卅二24~32),雅各所認識的就大不同了。《詩歌》第五百六十七首,一共有十六節,就是寫雅各在毗努伊勒的故事。我們摘錄三節,來表達他這次對於神的認識:

瞬息之間,光滿我心,           如同洪流沖破堤防,
我就看見榮耀無盡,             迫我敬拜,迫我隱藏;
我才知道我的大罪,             我的不軌,我的污穢。
你是何等榮耀的神,             萬軍之主何等顯赫;
我一認識你是誰人,             並一看見你是如何,
要長號,我要流淚,             我要懊悔,我要下跪。
主,我服了,是你得勝:         因你失敗我求失敗,
因我得勝我來投誠,             你的軟弱領我下拜,
我願一生戰戰兢兢,             行你旨意,榮耀你名。

──《詩歌》第五六七首第七節、第九節、第十六節(增訂暫編本)

      弟兄姊妹們哪,我們常常說敬拜神,敬拜神,到底我們對於神的自己認識有多深呢?我們這個人倒下了沒有呢?

 

彰顯於敬虔】真認識神的人,就要把神彰顯出來,這就是敬虔的生活。敬虔本來是一個大的奧祕,自從神在肉身顯現以後(提前三16),這奧祕就是一個被啟示出來的大奧祕。哦,拿撒勒人耶穌,就是神在肉身顯現!這一位榮耀的神而人,把神聖潔的生命都彰顯出來。今天,這生命在我們裏面,也要從我們身上彰顯出來;神生命的律在我們裏面運行,就是要成功這一個要求。

      我們要知道,敬虔並不是一種苦修,敬虔乃是一種生命的知覺,乃是神生命的一種本性。所以使徒保羅說到屬乎主的人要追求公義、敬度、愛心、忍耐、溫柔(提前六11)的時候,是把敬虔列在這一類。當我們得重生的那一天,神的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們了(彼後一3),而且這敬虔有今生和來生生命的應許(提前四8)。我們知道,「主所應許我們的就是永生」(約壹二25;參閱多一2)。這永生在我們信神兒子的時候就已經有了(約壹五13)。但是,今天把這永生活出來,把這永生彰顯在我們的思想上,彰顯在我們的言語上,彰顯在我們的態度上,彰顯在我們的行動上,還是在乎這生命在我們裏面運行的大能。所以使徒保羅說:「……我們的指掌在乎永生的神;祂是萬人的救主,更是信徒的救主」(提前四10)

      我們裏面已經有了神敬虔的生命,而要把這生命的本性表達出來,就需要在敬虔上操練自己(提前四7)。我們要知道,敬畏是一種存心,就是在任何的事情上怕有自己在裏頭,在任何的事情上怕得罪神;敬虔乃是在任何的事情上都要讓神出來。在敬虔上操練自己,就是在消極方面要「除去不敬虔」(多二12;照原文,在「敬虔」下沒有「的心」二字),就是除去不像神的地方,在積極方面,要讓神在凡事上出來。這一種的操練,並非苦修,並非關起門來百事不管,乃是按恩膏的教訓住在主裏面,乃是學習讓生命的律把神生命的特性在我們日常的生活上表達出來(提前二2)。這一種的操練敬虔,是比操練身體更有益處的;因為我們今天雖然不能完全經歷這永生,但是天天在經歷,到有一天,就要完全像祂,到有一天,身體得贖時,就要完全像祂,就要完全享受這永生。這是神永遠的目的,這是新約的榮耀,我們要存指望的心讚美主!

      在這裏我們也要提起:我們如果在基督裏敬虔度日,就有一種遭遇是避免不了的。保羅對提摩太說:「我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難,我所忍受是何等的逼迫」(提後三11)。也許有人想,因為他是使徒,所以就免不了受這樣的逼迫。但是保羅還有下文,他說:「不但如此,凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的,也都要受逼迫」(提後三12)。不是作使徒的人就免不了受逼迫,乃是每一個立志在基督裏敬虔度日的,也都要受逼迫,沒有例外。我們平日如果圓和一點,徇情一點,聰明機巧一點,明哲保身一點,隨從世俗一點,與人調和一點,把真理折中一點,與不肯出代價的人妥協一點,寧可委屈真理,去得人的喜歡,不尋求裏面的聲音,不順服裏面的感覺,這樣也可以作一個基督徒,但是,是一個沒有逼迫的基督徒。因為他和甚麼人都是一樣,誰來逼迫他呢。我們不要以為那些多受逼迫的基督徒是生不逢辰,命途多舛;我們反而要說,毫無逼迫的基督徒必定是無意於在基督耶穌裏敬虔度日的,否則,逼迫是無可避免的。所以有一個信徒說:「最屬靈的信徒都是帶傷痕的,殉道者的冠冕都是閃火花的。」(《荒漠甘泉》十月四日)但是,我們也不要怕,主若不是能力我們,叫我們能忍受,就是要把我們從一切的苦難中拯救出來(林前十13;林後一8~10;提後三11)

      我們在這裏也要附帶提起,操練敬虔,在基督耶穌裏敬虔度日,是一種屬靈的追求,是一種生命的流露。有的形態是正常的,我們不去說它;但是,有的形態,可以說是病態,是有缺欠的,我們要分開來說一下:

      1.懶惰:有的基督徒生性懶惰,就是不肯勞動,不肯操作,就拿禱告、拿屬靈的話作他懶惰的護符。我們聽一位弟兄說起一個故事:從前有一個姊妹,就是不喜歡作事,不是藉口不會作,就是藉口身體沒有力量。後來,有人安排她每天從園中採幾朵花來插插花瓶。她作了幾天不作了。甚麼理由?她說,這不屬靈,我們要說,這是病態,這不是敬虔。

      2.拘謹:有的基督徒把拘謹當作敬虔,弄得他個人像個假人。有一位弟兄說,他遇見一位弟兄,說兩句話就把頭低一下,或者把頭仰起來向天看一下。他發現他在那裏裝作敬虔,心裏真是要喊出來說:「弟兄,別來這一套吧!」我們要知道,甚麼是生命?是自自然然的才叫作生命。這樣拘謹的人,他的靈出不來,他的神也出不來。所以,我們操練敬虔的時候,應該是活潑新鮮的,是神從我們這個人的言語態度裏出來。

      3.冷硬:我們在前面說,在基督耶穌裏敬虔度日的,都要受逼迫,是說不肯得罪了神來討人喜歡的人必有的遭遇。但這並非說我們可以對人沒有愛,沒有禮貌。從前有人說起一個姊妹,有一天,她在山上散步,迎面來了另一位姊妹問她安,問她往那裏去,她頭朝天,冷冷的回答一句說:「我去見神去。」我們想想看,這一種的自以為敬虔,這一種的冷硬,能吸引人羨慕神麼?

      4.被動:有的基督徒,操練敬虔,特別是學蓋恩夫人,學勞倫斯的「與神同在」,這是可敬可慕的。可是,有的基督徒學習他們而流於被動,卻是可惜的。怎麼說學習他們而流於被動呢?就是,有這樣情形的人,耳朵常聽不見人的話(不聽人說閒話是對的,不聽人說要緊的話是傷人的),不領會人的意思,不關切人的事情,他就是在那裏「享受」神的同在。如果這種情形是正常的話,那麼勞倫斯在那樣事務煩忙、聲音嘈雜的環境中,怎樣應付事情呢?如果人問他要盤子,他卻給人家湯匙,如果人說了一遍他聽不見,說了兩遍他還不領會,這豈不是叫人為難麼?所以,我們說,操練敬虔而流於被動,是不正常的。

      弟兄姊妹們,我們的主是「道成肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典,有真理」(約一14),這是敬虔的大啟示。對提摩太說「惟獨敬虔,凡事都有益處」(提前四8)的保羅,他是「有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?」(林後十一29),他也是「親手作工」(林前四12)「比眾使徒格外勞苦」(林前十五10)的人。哦,弟兄姊妹們,這是我們的榜樣,這是我們應該尊重、應該學習的。

      在敬虔上操練自己,就是要讓這敬虔的生命表達出來,成為敬虔的生活,到有一天,能完全像祂。有一首祈禱的詩歌,把這個追求說得很具體,我們把它寫在這裏,當作我們的祈求:

一. 哦,我要像你,可愛的救主,     這是我所求,是我所渴;
我歡喜丟棄一切的富足              盼望能和你形像符合。

 和 哦,我要像你!哦,我要像你!   可愛的救主,像你模樣:
像你的甘甜,像你的屬天,       我的衷心,刻你形像。

二. 哦,我要像你:那樣的柔細,     寬恕又憐憫,仁愛,良善,
幫助孤單的,勉勵灰心的,       尋找犯罪人,不辭危難。

三. 哦,我要像你:那樣的忍耐,     聖潔而謙卑,於人無傷,
溫和的接受違心的苦待,            寧可救別人,自己死亡。

四. 哦,我要像你!我今迫切求:     我願出代價跟隨你行,
將我的所是,和我的所有,       完全獻給妳,不自經營。

五. 哦,我要像你!正當我祈求,     倒下你的愛充滿我心,
使我作個殿,配給你居留,       使我的生命與妳相印。

──《詩歌》第九一五首(增訂暫編本)

 

需要神繼續的赦免與洗淨】神生命的大能在我們身上要成就神永遠的目的,今天,我們在地上有神生命的應許,就是敬虔,這是不是說我們這個人完全到一個地步,不需要認罪,不需要神的赦免,不需要寶血的洗淨了呢?不。我們再看希伯來書八章十二節。在本書第六章,我們已經說過,照原文,這一節的起頭要加上「因為」兩個字,這是很重要的。這給我們看見,「寬恕他們的不義」和「不再記念他們的罪愆」是原因,神把祂的律法放在我們的心意裏面,寫在我們的心上,然後祂在生命的律裏作我們的神,叫我們在生命的律裏作祂的子民,然後叫我們在裏面對於祂有更深的認識,這是目的。就因為認識神是目的,所以先說:赦罪是手續,所以後說。像以弗所書第一章,先說神「預定我們,藉看耶穌基督得兒子的名分」(5),因為這是目的;後說「我們藉這愛子的血,得蒙救贖,過犯得以赦免」(7),因為這是手續。

      神要把生命給我們之前,神必須先赦免我們的罪,先洗淨我們;這也給我們看見,我們有了神的生命之後,如果有了罪不對付,是會阻礙這生命的發展的。所以,要讓神的生命在裏面運行無阻,我們還得不容讓罪,還得向神認罪,還得求神赦免,還得向人認罪,還得向人求赦免。我們不要以為在敬虔上操練自己到一個地步,就毋需神的赦免,就毋需寶血的洗淨了。反而越是認識神的人,越是感覺自己不行,越是在神面前認罪,求赦免,越是需要寶血的洗淨。多少時候,我們所認為聖潔的基督徒,也不知道他們在神面前流了多少淚。因為在神的光中得以見光(詩卅六9),在神的光中就要看見我們自己的真相。隱藏的肉體,隱藏的自己,在神的光中都要被顯明出來。這時我們真要對神說:「我要承認我的罪孽,我要因我的罪憂愁」(詩卅八17)。真要求神說:「願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人,不犯任意妄為的罪……耶和華我的磐石,我的救贖主阿!願我口中的言語,心裏的意念,在你面前蒙悅納」(詩十九12~14)

      有一位神的僕人憑約翰一書一章曾說過:「生命要求交通,也帶進交通:交通就帶進光;光要求血。這是一串的:一個人只要有了生命,就必定要求交通;有了交通,就必定看見光;看見了光,就必定尋求血。這四件東西是一串的,又是互為因果的:生命叫我們有交通,交通叫我們更多的得生命;交通叫我們看見光,光叫我們更深的有交通;光叫我們尋求血的洗淨,血的洗淨叫我們更清楚的看見光。不但如此,這四件東西也是循環不已的:生命叫我們有交通,交通叫我們看見光,光就叫我們得血的洗淨,血一洗淨,就叫我們更多的得生命;更多的得生命,就叫我們更多的有交通;更多的有交通,就叫我們更多的看見光;更多的看見光,就叫我們更多的得血的洗淨。這四件東西是一直這樣循環下去的。這個循環叫我們在生命裏前進。一輪車的走路,是一輪一輪的往前輥;這四件東西的循環,恰像車輪的輥轉。這樣循環了一週,就帶我們在生命裏往前走了一段;再循環一週,就帶我們在生命裏再往前走了一段。……一直這樣一週一週的往前轉,我們就要在神的生命裏一直前進不已。甚麼時候轉不動了,甚麼時候我們在神的生命裏就要停止不前了。」這是認識神話語的人所說的話,這也是認識神的人所說的話。

      所以,弟兄姊妹們,我們認識神是在生命的律裏認識神,是在直覺裏認識神,這是非常實際的。這一種的認識,是「決不用」人教導的。這是新約的高,這是新約的榮耀!阿利路亞!我們要在此讚美祂,敬拜祂!

 

末了的話】甚麼是新約的特點,我們說得已經不少了;但是,我們要真知道它,真明白它,就需要有聖靈的啟示和光照。我們必須記得:「字句殺死人,靈叫人活」(林後三6)。主說:「叫人活的乃是靈,肉體是無益的」(約六63)。除了聖靈以外,就沒有別的能叫人活。

      新約,太恩典、太豐富、太榮耀了!所以,我們要求神給我們信心。甚麼叫作信心呢?希伯來書十一章一節:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」這是聖經中對於信心的定義。甚麼叫作「實底」?實底在希臘文裏就是底下的「座」或「架」的意思,就是在底下托住上面的東西的那個器具。比方:書放在書架上,是書架托住書;人坐在椅子上,是椅子托住人,甚麼叫作「確據」呢?「確據」,含有「證明」的意思,是帶動詞的性質的。信心托住我們所盼望的東西,叫我們的心能有安息;信心能在我們裏面把未見之事給我們證明出來,叫我們能從心裏阿們神所說的話。信心是托住我們所盼望的東西的那個「座」或「架」,信心是我們未見之事的證明。

      哥林多後書一章二十節說:「神的應許,不論有多少,在基督裏都是是的。所以藉祂也都是實在的,叫神因我們得榮耀。」所以,我們不是看自己這一邊,乃是看祂──基督。祂的血是新約的根基,祂把各樣屬靈的產業遣留給我們,而祂又是這遣命的執行者,還有甚麼比這更穩妥的呢!

      神是信實的神(來十23),神的信實是祂的應許的擔保,是祂的約的擔保(申七9;詩八九33~34)。如果我們不信,就是干犯神的信實,就是以神為說謊了。所以,甚麼時候如果我們不能信,一面我們要定不信為罪,要求除去我們不信的惡心(來三12),另一面,我們還得「仰望為我們信心創始成終的耶穌」(來十二2)。主既為我們開始創造了信心(參閱弗二8;提前一14;彼後一1),所以我們相信祂也要「成終」這信心。

      哦,有福的新約!榮耀的新約!我們不要信得太遲了!我們真是多次懊悔,多次流淚,因為我們太不像樣,太限制神,太夠不上新約的標準了!弟兄姊妹阿!多少時候,我們不是不追求,可惜我們追求的路走錯了,我們是憑字句,我們是靠自己,所以我們掙扎,我們努力,結果只是歎息,只是痛苦!現在,我們不要再走冤枉路了。我們來唱一首詩作為我們的提醒:

一. 不是掙扎努力,                 乃是全依賴,
使我能得安息,                 使我能忍耐。
不是立志為善,                 乃是隨從靈,
使我能脫罪纏,                 使我脫死行。

二. 不是憑字句,                 乃是憑靈,
使我能蒙稱許,                 使我得權柄。
不是人的教導,                 乃是神恩膏,
使我能蒙光照,                 在靈裏相交。

三. 不是定意、奔跑,               乃是神憐憫,
使我得神上好,                 作貴重器皿。
不是智慧、聰明,               乃是神恩典,
使我經過苦境,                 蒙保無虧欠。

四. 不是高言大智,                 乃是神權能,
使我拯救此世,                 引領人得生。
不是才能、勢力,               乃是神聖靈,
使我成功神意,                 完成主使命。

──《詩歌》第五五三首(增訂暫編本)

      我們要用我們的心來讀兩處聖經,以表達我們的願望和心意:

      希伯來書十三章二十至二十一節:「但願賜平安的神,就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌從死裏復活的神,在各樣善事上成全你們,叫你們遵行祂的旨意,又藉耶穌基督在你們裏面行祂所喜悅的事;願榮耀歸給祂,直到永永遠遠。阿們。」

      以弗所書三章二十至二十一節:「神能照運行在我們裏面的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的(編者按:「想」,原文是明白、了悟的意思);但願祂在教會中,並在基督耶穌裏得榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們。」

      末了,我們還要唱一首請來讚美我們的主:

一. 美哉,善哉,羔羊的新歌,榮耀歸主!榮耀歸主!
這個福音賜無比快樂,           榮耀至高的主!
耶穌基督降生下土,             離去華麗是為救贖,
如此恩典舉世無知,             愚人也會感驚愕。

 和 大聲讚美,口唱連心和,         榮耀歸主!榮耀歸主!
自古以來無此詩歌;             榮耀至高的主!

二. 聽哪,歌聲由天飄揚來,         榮耀歸主!榮耀歸主!
神乃是光,而神又是愛,         榮耀至高的主!
世界所有悲傷淚人,             地上一切不安罪人,
完全不管你是誰人,             耶穌都已為還債。

三. 應當高歌,因審判已過,         榮耀歸主!榮耀歸主!
與主聯合,我們已復活,         榮耀至高的主!
我們已在墳墓那邊,             立在死亡不到地點,
仇敵浮沉紅海中間,             主賜稱義的把握。

四. 唱哪,祂再降臨接聖徒,         榮耀歸主!榮耀歸主!
教會完成,就不再耽誤,         榮耀至高的主!
今能看見前所求呼,             也能領受久所羨慕,
永能傾吐心的衷愫,             與祂只有一前途。

五. 此歌再唱,聲音應明朗,         榮耀歸主,榮耀歸主!
此歌題目應當一直唱,           榮耀至高的主!
唱至內心歡喜會跳,             唱至天下佈滿此調,
唱至所有蒙愛新造,             都唱此歌不肯放。

──《詩歌》第二九○首(增訂暫編本)

―― 倪柝聲《更美之約》