第五章 以撒的暗夜——井的故事
「神稱光為晝，稱暗為夜；有晚上，有早晨，這是頭一日。」（創一5）
「有晚上，有早晨，是第五日。」（創一23）
「耶和華向以撒顯現，說，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。」（創廿六2）
「以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。」（創廿六19）
「以撒的僕人又挖了一口井，……」（創廿六12）
「以撒離開那裏，又挖了一口井，……」（創廿六22）
「……他的僕人便在那裏挖了一口井。」（創廿六25）
成為光體——奉獻帶進實際的經歷
創世記第一章記載，第一天神說要有光，就有了光；到了第四天，這個光就具體化了，所以說在空中有了光體。上一章說過，亞伯拉罕因著奉獻的緣故，在他身上所有屬靈的原則都具體化了，現在他象陳列在天空的光體。羅馬書十二章告訴我們，因著奉獻，我們就能明白神的旨意。許多時候，我們想明白神的旨意卻不能明白，就因為我們只有光而沒有光體，我們的經歷不實際。只有把我們完全的獻上，那麼我們所開始的生活就不只是理論的，而且也是能實踐的。這樣，我們的基督徒生活就能有晚上、有早晨，開始往前推進了一天。這是亞伯拉罕的故事所提示的。
現在我們要看以撒的故事；看以撒怎樣經過夜晚，又怎樣被帶到早晨。在創世記第一章的複造過程裏，他應是第五日所表徵的。
以撒的生活是亞伯拉罕生活的延續
我們從創世記第廿六章一至四節可以看出，神這一次向以撒顯現，又是在晚上；在晚上睡夢中，神對以撒說：「我要加增你的後裔，象天上的星那樣多。」記得曾有一個晚上，神也同樣的向亞伯拉罕顯現，把他帶到帳棚外面，要他數算眾星，並且說：「你的後裔將要如此」（創十五5）。因此我們看見，以撒的生活是以亞伯拉罕作起點。亞伯拉罕的生活是從奉獻開始的。當我們將自己完全奉獻給主以後，將要過怎樣的生活？這就是以撒的故事所告訴我們的。
屬靈的饑荒由於肉體漏掉祝福
這一次神向以撒顯現，特別囑咐他不要下埃及去，神說這話是有其背景的。廿六章一節說得很清楚：「在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒；這時又有饑荒……」這個饑荒特別是指迦南地有饑荒。迦南地是神指示亞伯拉罕所要達到的目的地，是神所賜給亞伯拉罕的。它是流奶與蜜之地，怎會發生饑荒呢？（奶是動物的精華，蜜是植物的精華；把奶和蜜加在一起，就是指生命的精華。）神既然把我們放在基督裏，（迦南地乃是預表基督那測不透的豐富）照說每一個基督徒都應該是豐富的、滿足的，每一個基督徒都應該是平安的、喜樂的；因為只要我們人在迦南，就必有奶和蜜的供應，所接觸的必是整個屬靈生命的精華，也就是基督那測不透的豐富。我們應該是毫無缺欠才對，怎可能鬧饑荒？但是事實不然，我們明明是在迦南美地的，而許多時候我們裏面覺得乾旱，覺得沒有滿足；來到餅杯桌子前，主的愛也不象從前那樣的激勵我們，摸著我們的深處。這樣的光景不是埃及的饑荒，乃是迦南的饑荒。這是最叫人心受煎敖的。尤其是一個把自己完全奉獻給主的人，他已把世界完全的撇下，他的前途、他的盼望都在迦南，而如今在基督裏竟得不到享受，得不到安慰，那真是何等的煎敖！從前我們在世界裏得不著滿足，那是很自然的事，因為那時應該鬧饑荒的地方；但是今天作了基督徒，怎麼可能在迦南美地仍然會有饑荒？相反的，埃及地似乎反而是豐富的。因此，亞伯拉罕為著要救自己和他全家，很自然地就下到埃及，回到世界裏去了。
這是跟隨主的人一個很大的試驗。我們原以為只要把自己完全奉獻給主，從此天色就必常藍，人生的路途就會滴滿了脂油，沒想到我們仍有軟弱，還會失敗！為什麼呢？是的！我們今天已擁有基督那測不透的豐富，榮耀的基督已經住在我們的裏面；不是沒有祝福，而是我們把祝福漏掉了。這難處在哪裡？難處在我們身上有漏洞。因為直到今天，肉體並沒有離開我們。根據神的旨意，要等到主耶穌回來，我們身體得贖以後，我們才會離開罪，才會永遠離開罪惡和肉體的纏累。然而，你只要能逗留在基督裏，而拒絕在肉體裏、在亞當裏，你所有的祝福就能得到保全；否則這個祝福一定要漏掉的。這就是以撒所要學的功課。
以撒所學的功課，是他父親所沒有學到的。他的父親到了埃及，結果埃及雖叫他滿足，卻成為他蒙羞的地方。他在那裏撒謊，又受埃及王的指責。在道德上受世人的指責，是基督徒最羞恥的事。許多時候，我們要保全自己的生命，不知不覺就下埃及去，其結果一定是蒙羞的。所以主的說話：「凡想要保全生命的，必喪掉生命。」（路十七33）神的話永遠是正確的。路得記開始的悲劇，就是因為一個敬畏神的家庭，為著想救他們的自己，而落到摩押（肉體）地去所造成的。許多時候我們失敗，並不是我們失去了我們自己，而是我們「怕」失去面子，「怕」失去機會，結果就真失去了。根據聖經的話，人若體貼肉體，結果必定是死。亞伯拉罕下到埃及去，固然能夠生存，但是他的存活卻滿了羞辱。
在亞伯拉罕的時候曾有饑荒；聖經說：「這時又有饑荒」，那就是以撒的時候；接著聖經又說：「以撒就往基拉耳去」；這句話非常有意思，你如果知道基拉耳是什麼地方，就知道這時以撒的腦海裏在想些什麼。自從他的父親下埃及得到教訓之後，他不敢再象他父親一樣大搖大擺地下去，但是現在又有饑荒，他怎麼辦呢？為了自己和家人，總得想一個辦法；於是他就往基拉耳去。（這是許多愛主、跟隨主的人，遇到困難時常作的事。）為什麼往基拉耳去？因為基拉耳最接近埃及。（在迦薩南邊，非利士人境地的末端。）他不敢去埃及，但心裏還是想到埃及，不過在表面上只讓人知道他往基拉耳去。神知道他的內心，因此就在那個時候，向他顯現說：「你不要下埃及去！」（創廿六2）神的這話證明以撒還是要追隨他父親的腳蹤，還是希望從埃及得著一些救濟。雖然與他父親所走的路線不盡相同，而暫停在基拉耳，但如果情況不對，他可以很快的就進入埃及。所以他幾乎是一隻腳踩在迦南，另一隻腳可以隨地踏進埃及。
「不要下埃及去，要住在我所指示你的地」
就在這個時候，以撒經過了一個黑夜；神必須向他顯現。神要以撒學習一個很重要的功課，就要停留在迦南地，不要下埃及去。你只要留在迦南地，神的祝福就不會失去，而且祝福還可以增加一百倍。那時神告訴他說：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。」（創廿六2－3）用新約的話來說，就是應該住在基督裏；只有這樣，我們的生命纔能得著保全。是的，外面或有饑荒，你不得飽足，你覺得聚會沒有主的同在，你的一隻腳已經跨出門外；但是主說，不要出去，要留在這裏。這就是路得記中，波阿斯第一次與路得見面時所說的話：「女兒啊！聽我說，不要往別人田裏拾取麥穗，也不要離開這裏……。」（得二8）
現在我們明白，為什麼我們會有饑荒？乃是因為我們常常在肉體裏，常常在自己裏。你看以撒，表面上他的腳仍舊踩在迦南地，但是他的心早已跑去埃及。所以一位弟兄說得很好：「以色列人雖然已經出了埃及，但埃及並沒有離開他們，他們仍然是抱著埃及走的，所以走了不久，就懷念起埃及的黃瓜韭菜，和在鍋旁吃肉的情景。」這也就是此時以撒的心態。因此，主要以撒學一個功課：除去他心中的埃及。世界是很有吸引力的，以撒的心已經動搖了；正在這個時候，神向以撒顯現，並且告訴他說：「你不要下埃及去……。你寄居在這地，我必與你同在……。」（創廿六3）
百倍收成，日增月盛
以撒服了，就住在基拉耳。他在那地耕種，一年有百倍的收成。明明是饑荒，怎麼會有百倍的收成呢？你看見麼？只要住在基督裏，不只是安全的，不致于蒙羞，而且有百倍的收成。因為耶和華賜福給他，他就昌大，日增月盛，成了大富戶。他有牛群羊群，也有許多的僕人，甚至非利士人都嫉妒他。（什麼時候這個世界開始嫉妒我們，什麼時候我們就知道是神要我們停留的地方。）這是饑荒後的故事。
有一個比方：在中日戰爭時，國軍常打敗仗；尤其難以對付日軍的裝甲車部隊。一次國軍想了一個辦法，當面對日軍坦克時，先猛攻一陣，之後忽然停止射擊，戰場一片寂靜。日軍躲在坦克裏，不知道情況如何；許久許久，忍耐不住了，就一個一個探出頭來看看光景並透透氣，就在這一刹那，國軍立刻瞄準射擊他們的頭部，一槍一個，就這樣的以智慧取勝，打敗了日軍的坦克部隊。這比喻正可說出，如果我們住在基督裏（象躲在坦克裏），就得到安全的隱蔽；若忍耐不住探出頭出，就要失敗了。以撒那一回雖沒有去埃及，但是卻想探出頭來，就要失敗了。以撒那一回雖沒有去埃及，但是卻想探出頭去。什麼時候我們犯罪，什麼時候我們愛肉體，就好象經過黑夜一般的。夜的消極一面意義，乃是代表我們落在自己裏面，陷在肉體的裏面。這都是亞伯拉罕、以撒所經歷的。但是因著神的顯現，結果以撒得著啟示，就住在基拉耳。
挖井——以撒一生的特點
亞伯拉罕一生築了四座祭壇，以撒挖了四口井，雅各立了四根柱子，約瑟和四個夢發生關係。所以，祭壇、井、柱子、夢，分別與他們的一生發生密切的關係，也是他們一們的特點。祭壇在聖經裏是代表奉獻的生活，井在聖經裏是代表深處的生活。神要以撒留在基拉耳有一個目的，就是要他過一種生活，乃是井所代表的。在創世記廿六章裏面，以撒共挖了四口井，位置都在從基拉耳到別是巴一帶的地方。
成了谷中的百合花
以撒在基拉耳大大的昌盛，成了大富戶，有羊群牛群和許多的僕人，非利士人就嫉妒他。當他父親亞伯拉罕在世時所挖的井，全部被他們填塞了。不只這樣，他們的君王亞比米勒向他說：「你離開我們去罷，因為你比我們強盛得多。」（創廿六16）要知道這是神所給他的地方，神叫他留在基拉耳，是神告訴他說：「你寄居這地，我要祝福給你，和你的後裔。」（什麼地方有嫉妒，就證明那是神祝福的地方。）因此，就著以撒所得的啟示來說，他可以不走開，他有神的命令，當然是他應該在而不須離開的地方。然而，以撒是一個奉獻的人，奉獻的生活有一個目的的，是要把人帶到深處去。要知道人是很浮淺的，沒有深度的；奉獻的目的，是要把人帶到深處，因此開始了井的故事。當亞比米勒對以撒說：「你離開我們去罷！」聖經說，以撒就離開那裏，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裏。
從此，以撒變成了谷中的百合花。盆中的百合花是人來欣賞，人來澆灌的；谷中的百合花則是神來澆灌，也是神自己來欣賞的。所以，什麼時候有一種境遇，象以撒一樣；當弟兄攻打弟兄，誰都要打出最重拳頭時，你是要爭呢？還是要離開？就著他自己的權利來說，是可以不必離開的；但是就著神在他身上的旨意來說，我們看見以撒離開了；雖然仍在基拉耳，不過是在基拉耳穀。所以，基拉耳穀永遠是我應該在的地方。只有這樣，我們才象谷中的百合花——「我的佳偶在女子中，好象百合花在荊棘內。」（歌二2）當百合花在荊棘叢中時，只有百合花會受傷，荊棘是不會受傷的；只有荊棘傷害百合花，而百合花是不會傷害荊棘的。
井的故事——在深處的靈裏遇見神
聖經接下來說，當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井，非利士人等亞伯拉罕死後就將其塞住了，以撒就重新挖掘，依他父親所稱的，叫那些井的名字。這是指在基拉耳谷挖井說的。以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井，這是第一口井（創廿六19）；然後第二口井（創廿六21），第三口井（創廿六22），第四口井（創廿六25）。這包括了整個創世記第廿六章的故事。
現在我們要問：到底井怎樣代表深處的生活？記得一次主耶穌在猶太地，聖經說祂必須經過撒瑪利亞。根據地理，那是必須的，但是根據當時的情勢，猶太人與撒瑪利亞人是敵對的，所以必須繞道而行。（一般是向東走越過約但河，然後折向北，再過約但河，回到加利利。）但是那一次，我們的主一定要經過撒瑪利亞，因為要對一個撒瑪利亞婦人有所啟示。主要告訴她，有一個生活是重要的生活，是真能解決她問題的。結果，在井旁遇見那個婦人，主向她要水喝。
在此我們不禁要問，主既要幫助這個撒瑪利亞的婦人，為什麼反而向她要水喝呢？許多時候，我們以為主向我們有所要求，其實每當主向我們有所要求的時候，都是祂要向我們施恩的時候。所以，祂向撒瑪利亞的婦人說：「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」（約四10）主來的目的，就是要把活水給那婦人。怎麼給呢？先向她要水喝。
就要那個時候，我們的主藉著那一口井，教導那撒瑪利亞婦人。主告訴她：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成為一井的泉源，直湧到永生。」（約四14，另譯。中文聖經將「一井」二字漏掉了，但這是非常重要的字。）主耶穌是帶著活水來的，但外面這一口是雅各井，很深。（幾年前，筆者訪問巴勒斯坦時，曾特地請了一位私人嚮導去看那一口井。那是巴勒斯坦最深的一口井。他們把一個汲桶從上面放下去，要很久纔能聽見撲通的回聲。等到水汲上來的時候，驚異地發現，那水竟是如此的清澈；因為那井底是活水泉。）人想要得著深井裏的活水，器具要探往深處去；這就是那一天主告訴撒瑪利亞婦人的意思。不只如此，主還啟示她：你裏面也有一口井，不過在信主之前，這口井是枯井，好象非利士人用泥土把它填滿了，如果你相信耶穌基督作救主的話，活水進到這井裏面，便會變成活水的泉源。
那麼，人裏面的這一口井到底代表什麼？主耶穌說：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」（約四23）主明明指給我們看我們最深處的那一口井，就是我們的靈；靈就是指我們的最深處說的。時候將到，如今就是，真正的敬拜神，乃是從靈裏面來敬拜神。所以一個真正的基督徒，乃是在深處過生活的人。在最深處的靈裏頭，才有真正的敬拜，纔能碰到主耶穌所給他的那個活水。這就是前面所說的井的故事。聖經講到井的故事，常提醒我們應當往深處去，這樣就自然的能碰著活水。這種在深處遇著活水的生活，就是靈裏的生活。所以，新約的特點是什麼？就是什麼時候我們回到深處，我們就靠著主的寶血來到至聖所與主面對面，此時我們就碰到活水。這一點是非常要緊的。
或許有人要問：為什麼我們平常不大覺得主的同在？這原因就如同人在白天看不見星星一樣，因為其他的光源太強了。基督徒有好幾個光源，其本身就是很強烈的一個；當你憑自己的情感、意志而活的時候，你就越落在亞當裏，就越不覺得神的同在。有人說得很好：一個人在中午十二點鐘時，可以是百分之百的無神派；但是到了午夜，外面的光源一一消失，這時深處的良心說話了，人就不能不承認宇宙中有神。
人真有可能在中午看見天上的星星嗎？根據一個假想的物理實驗是可能的。人若在後院挖一口井，挖得很深很深，深到某一個程度，若在井底向上觀望，既使是日正當中，也可看見繁星滿天。這正可以說明我們作基督徒，雖然外面很忙碌，但是什麼時候我們往深處去，就一定會碰到活水，遇見我們的主。
一再退讓卻更寬廣
我們有了這些認識以後，現在再回到創世記第廿六章。「當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亞伯拉罕死後塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的，叫那些井的名字。以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。基拉耳的牧人與以撒的牧人爭竟，說，這水是我們的；以撒就給那井起名叫『埃色』（相爭的意思），因為他們和他相爭。以撒的僕人又挖了一口井，他們又為這井爭競，因此以撒給這井起名叫『西提拿』（為敵的意思）。以撒離開那裏，又挖了一口井，他們不為這井爭競了，他就給那井起名叫『利河伯』（寬闊的意思）；他說，耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」（創廿六18－22）到此為止，一共是三口井。第一口與第二口井，都使基拉耳牧人與以撒牧人爭競，以撒便離開那裏。以後又挖了一口井，就不再有爭競了。
你看見麼？這是神給祂兒女的道路。我們所說的深處生活，一面是指與主有面對面的交通；另一面也是指十字架在我們身上作更深的工作。一個被十字架更深工作過的人，當紛爭來到的時候，就會象以撒這樣的反應：一再的退讓；至終，人就不再來爭競了。以撒為第三口井起名叫利河伯（寬闊的意思）；他現在可以說，耶和華給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。
其實，以撒此時已到了無路可走的地步。他一直被排擠，從基拉耳到基拉耳穀，已經降到卑微的地步。他怎麼辦呢？一口井挖好了給出去，另外挖了一口井再給出去，以後再挖一口井，他發現這是一個寬闊之地。實在說來，他是已經沒有退路的了。但是，他信心的眼睛看見說，現在耶和華給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛——這是神給祂兒女的道路。
為什麼要把自己奉獻給主？因為我們這個人是浮淺的，就是愛爭競、愛抓奪，所以要把自己交給主來做。主說：「人有打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一裏路，你就同他走二裏路。」（太五39－41）被打臉是蒙羞的，被迫走路是叫意志受傷的，衣服被奪是權益受損的；但這些都是化裝的祝福，百倍的祝福都由順服神的旨意而有的。請注意：不是敵人叫你轉過臉來，也不是敵人叫你走第二裏路，給第二件衣服；乃是主，是主的命令。主在你身上有一個目的：當你把自己完全奉獻給主的時候，主要把你帶到真正的深處。從外面看真是被排擠，甚至被壓迫到無處逃生，無路可退，但是你蒙主的恩典離開，再挖一口井，就要發現，這一口井叫作寬闊。真正愛主的基督徒，乃是站在第三口井的地位上。
果真是這樣，我們不禁要問：這樣的基督徒不是太懦弱了嗎？這豈不是給人製造得寸進尺的機會？這就是為什麼主講山上教訓的同時，也教導我們要禱告，求父「救我們脫離兇惡」。（太六13）是的，山上的教訓若被惡人竅去，跟隨主的人就要破產了，所以我們要天天禱告。我們不用自己設法保護，但要經歷什麼叫作神的保護。如果我們真的順服山上的教訓，我們的生活便是深處的生活。這正如詩篇六十六篇所形容的，經過火、經過水，能達到豐富之地。
你在家庭裏，父母、兒女、婆婆、丈夫、妻子之間；在公司裏，上司、下屬之間……；處處都可能叫我們受壓擠，都可能學到功課，但忽然之間你發現了寬闊之地。那個寬闊之地在什麼地方？乃在第三口井所在之處。這就是創世記第一章所說的，有晚上、有早晨；有一個目的，就把我們帶到深處。
希奇！當以撒有第三口井之後，聖經告訴我們：「他就從那裏上別是巴去。」（創廿六23）他竟離開了原地！如果是我們，好不容易得到寬闊之地，一定要留下來的。但聖經說，以撒離開了那裏。沒有一樣東西能摸著他，第一口井、第二口井、第三口井，都沒有摸著他。我們今天說是跟隨主，但是名聲、利益能摸著我們；我們損失了，便告訴別人說我遭受損失了。但是以撒不然，到第三口井已沒有人爭了，他還是離開。當他往別是巴去的時候，聖經說：「當夜耶和華向他顯現。」（創廿六24）親愛的讀者，千萬不要以為表面上輸的人、讓步的人是失算的人。在地上，誰的聲音大誰就強，但在主的世界裏，乃是離開、離開、再離開。這時，神要向你顯現。
享受神的同在
現在，以撒又經過一個晚上。在這一個晚上，神向以撒顯現說：「我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你。」（創廿六24）以撒經過那許多排擠，他沒有理由不害怕。主雖然明明祝福他，但是並沒有築起籬笆來保護他；一口井、二口井、三口井，他都放棄了，又往別是巴去。但是神安慰他說：「不要懼怕！」所以照著山上的教訓來實行不需懼怕，問題是你我肯不肯照著主的話作？如果肯，「因為我與你同在，要賜福給你」。以撒的三口井沒有了，他所有的乃是神的同在。現在以撒不止經歷祝福，他也經歷神的同在。前面的三口井和一百倍的收成，代表神的祝福，但是更重要的，神賞賜祂的同在。
以撒醒過來，便在那裏築了一座壇。你看見他繼續他父親奉獻的生活；他也支搭帳棚，他向著世界仍舊過著帳棚的生活，是不在世界紮根的生活。接下去聖經說：「他的僕人便在那裏挖了一口井。」（25節）這是第四口井。讓我們記得，深處的生活永遠是接著奉獻的生活。以撒再一次把自己奉獻給主，他繼續父親的生活，不過比父親更深了一步。
經歷神的保護
從此，他不再保護自己，不再把自己放在自己手裏，他完全相信神的保護。今天這個世界充滿了不安全感，人們得步步為營，處處小心，連吃東西都要十分注意。前些年主張使用免洗餐具以避免肝炎的傳染，但最近衛生署發表報告說，保麗龍餐具遇到高溫所析出的化學物質可以致癌。許多事情都是這樣的，真是「躲避獅子又遇見熊」（摩五19）。你看怎麼辦？難怪許多人變得神經緊張，因為不知道怎樣保護自己，原本沒病卻被嚇出病來。
每當我們飯食祝謝過了，神就分別為聖；一切都是主來保護我們的，別以為是仔細小心，防護周到，而免除了許多意外的傳染。我們隨時在馬路上，或任何一個角落裏，都會遇到病菌的危險，防不勝防。我們所以能蒙保守，乃是主保守了我們，並不是我們的衛生知識使我們得到防護。我們完完全全在主的手裏。一個真實把自己奉獻給主的人，是用不著自己保護自己的。
現在的以撒，是把自己完全的奉獻出去。他挖一口井，結果有什麼事情發生呢？聖經告訴我們：「亞比米勒……從基拉耳來見以撒。以撒對他說，你們既然恨我，打發我走了，為什麼到我這裏來呢？他們說，我們明明的看見耶和華與你同在，便說，不如我們兩下彼此起誓，彼此立約。」（創廿六26－28）一個不爭的人，一個為主的緣故往深處去的人，是一個滿有主同在的人。這樣的人不是懦弱，而是最剛強的人。這樣的人是最勇敢的，而且也是最豐富的。所以，遲早有一天，這個世界要發現主與我們同在。我們所以不染那些疾病，乃因主與我們同在，不是因為我們善於預防。不是的，一點都不是。因為主的同在，現在這一班人就害怕以撒，所以前來要求彼此起誓立約。並不是以撒要求的，而是亞比米勒要求的；從現在開始，你不侵犯我，我也不侵犯你。
其實，基拉耳王毋需耽心以撒的侵犯。百合花不會傷害荊棘，只有荊棘才會傷害百合花。只因這事是出於神，藉著這一個誓約，神作了保護的工作，現在神為他劃定了一個界限。因著他相信神的保護，神果然伸出保護的手來，叫這個世界和以撒立約互不侵犯；所以，他們就擺設筵席。經過了晚上，到了第二天早晨起來；意思說神的保護完成了，那些人也平平安安的走了。現在沒有紛爭，以撒蒙了保護。
我們得水了
就在這個時候，以撒的僕人將挖井的事告訴了他，說：「我們得了水了！」（32節）他們往深處去，就得著了活水。在前面第廿五節只說他們挖井，沒有說得水；現在經過這許多故事以後，你看見這口井不再是口枯井，而是井更深，得著活水了。這時以撒給井起名叫示巴，因此那城叫作別是巴。（33年）別是巴的意思是盟誓，就是紀念那井得著水了。這是以撒的第四口井，裏面充滿了水。
以撒越過越往深處去；不只有晚上，而且有早晨。他雖然經過了夜晚，結果天一亮，他發現「神必幫助這城」，而且是神親自來保護他。在歐戰時，有一班信徒落在苦難裏，四面被德國軍隊包圍。在這種完全失去保護的情形下，他們就整夜禱告唱詩。結果神差遣一夜大雪，把整棟房屋都蓋住了。仇敵找不到他們所住的地方，就自動撤走了。正如同聖經所說：「天一亮神必説明這城」（詩四十六5）。那天以撒一早起來，他所經歷的乃是神的保護。天一亮，僕人告訴他，那一口井得到了水。
親愛的讀者，我們這一口井，有沒有得到活水？我們有沒有往深處去？有沒有在至聖所與主面對面？我們是到處與人爭、與人吵，或是遵守並實行山上的教訓？我們肯把左臉轉過來嗎？我們肯陪走兩裏路嗎？我們肯給出兩件衣服嗎？我們什麼都損失了，我們經過黑暗的黑夜，但是天一亮，你看見神乃是保護我們的；不知不覺，我們的井裏面就得著了活水，基督的榮耀和基督的度量，在我們裏面又增長了起來。這是以撒一生的故事，也當是我們一生的故事。有晚上，有早晨，這是第五日。
禱告：
主阿，我們真是求禰祝福這些話，不讓仇敵偷去這些話。
主阿，謝謝禰，我們是得到了何等的保守。一面讓我們作一個奉獻的人，另一面也把我們帶到深處，我們承認在禰面前是何等的浮淺，我們承認在禰面前是一個沒有深度的人，是禰啟示我們十字架的工作要把我們帶到深處。一面藉著聖靈的工作把我們帶到深處與禰面對面，另一面十字架也來雕刻我們；當我們在地上遇見這許多事情的時候，藉著一些屬靈的反應，禰把我們帶到深處。
主阿，我們求禰把以撒四口井的意義更多的啟示給我們，讓我們看見以撒的特點，使它也成為我們一生的特點。主，求禰恩待我們，求禰在我們身上作更深的工作，我們承認自己沉緬在浮淺的光景中不知道有多久，我們求禰再一次帶我們往前一步。因著禰的恩典，當我們經過黑夜達到黎明的時候，但願有人告訴我們說得著水了；一早起來我們就看見耶和華幫助了這城。但願我們看見能力是從禰而來，我們的保護也是從禰而來。我們要作見證說，我們今天能健康的活著，乃是靠著禰恩典而活，不是我們怎樣能保護我們自己，乃是禰親自保護了我們。我們永遠依靠禰而活，我們要學習說，若沒有禰的保護，我們就失去了保護；若沒有禰的同在，我們就失去安息；沒有禰自己，我們就要失去一切。這樣禱告乃是靠主耶穌基督可愛的名。阿們！
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陳希曾《聖經中的夜景》