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第十九章 基督比喻與解經
“比喻”含有效在一起來比較的意思（參《新約字解》by Dr. W.E. Vine）。《聖經》裏面的比喻，大部分記載在四福音書裏面，而福音書中又以馬太和路加所記的比喻較多。馬太所記的比喻較注重描寫“天國”的屬靈情況，而路加所記屬於一般性的比喻。
《聖經》裏的比喻跟一般的神話或寓意故事不同，因為主耶穌不用完全虛構，或根本不可能發生的事來作比喻。他只採用日常可能發生，或曾經發生過的事實為設喻的內容。而且都很簡短，目的只在解明某一點真理，不是要編一個動人的故事吸引人來聽。例如：路加福音十五章，主耶穌講到一個好牧人怎樣去尋找那迷失的一隻羊；一個婦人怎樣點燈找那失掉的一塊錢；和浪子的父親怎樣等候浪子回家……。這些都是當時民間日常會發生的事。
有不少比喻的解釋，受其他神學見解的影響。例如：解經的人對預言的解釋如何，必定影響他對比喻的解釋。對於得救是靠恩典，還是靠恩典開始，靠行為維持到底？也必影響他們對比喻的解釋。比喻的解釋也會影響預言或救恩的解釋。所以要在福音書一切比喻裏尋找一種和諧的解釋，就必須先看他所接受的“神學”的見解如何，否則就可能有先後矛盾的情形發生的。換言之，比喻的解釋是很容易受神學見解所左右的。所以比喻在信仰的根基上，不象明訓那麼有權威。
解釋比喻最重要的原則，就是要掌握各比喻的中心思想，也就是那比喻所要取喻的要點是什麼。知道了比喻所要解明的目的之後，比喻其餘細節就不一定需要解釋，或不一定要有合理的解釋，因為取喻的重點纔是設喻的目的。細節不是設喻的目的，所以不該按細節來確定整個比喻的重點。
那麼，怎樣看出各比喻所要取喻的重點？留心讀上下文的經文是最重要的原則。當然，任何一段《聖經》的瞭解，都跟讀經的人本身的靈性和真理的造詣，或對倚靠聖靈操練屬靈心竅的深度有關係。所以各人的見解有若干程度的出入，在所難免。正因為這緣故，所以在信仰的根據上，愈明顯的教訓或吩咐就愈有力。例如《聖經》中的命令較之預表或比喻，是更有力的信仰根據。
這不是說《聖經》本身的話有各種不同等級的權威或可靠性。而是說，讀《聖經》的人，在領會《聖經》或解釋《聖經》時，對明訓或命令偏誤的程度（誤解的可能性），比較預表或比喻可能偏誤的幅度小。所以單單憑比喻或預表來確定教義，在信仰的根據上就比較單單憑明訓軟弱。為使讀者易於瞭解各比喻的重點與細節的分別，茲略舉數例如下：
例解251 ：撒種的比喻
撒種的比喻，符類福音都有記載（太十三章；可四章；路八章）。而在主所講的比喻裏，只有這比喻是主耶穌解釋得最詳細的，甚至很多比較細微的小點也加以解明。但整個比喻的重點在那裏呢？需要很細心的閱讀全段。（讀本書必須閱讀所附列之經文）
太十三1-23——“……他用比喻對他們講許多道理，說，有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快。日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。有落在荊棘裏的，荊棘長起來，把他擠住了。又有落在好土裏的，就結實，有一百倍的、有六十倍的、有三十倍的。有耳可聽的，就應當聽！……我實在告訴你們，……你們當聽這撒種的比喻。凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裏的，奪了去。這就是撒在路旁的了。撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裏沒有根，不過暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，把道擠往了，不能結實。撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的、有六十倍的。有三十倍的。”
（1）這比喻有兩個不同深度的重點。按概略性的觀察，似乎是要說明神的道在人心中所產生幾種不同的果效。道的種子只有一種，心田卻有四種。生命的種子雖是一樣，但人的心卻有四樣。神的道所以會在人心中發生不同的效果，不是神的道那方面有問題，而是人的心這方面有問題。但留心上下文反復細讀的結果，就可以得著更深入的瞭解。
（2）上文主耶穌回答門徒為什麼對眾人講道要用比喻的那些話，是明白這比喻的主要關鍵。他說：
十三11-12——“因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的還要加給他，叫他有餘，凡沒有的，連他所有的也要奪去。”
什麼是天國的奧秘？為什麼叫“你們”知道，不叫“他們”知道？12節是最好的解釋，天國奧秘之一，就是12節所宣告的一項屬靈的原則：“凡有的還要加給他，叫他有餘，凡沒有的，連他所有的也要奪去。”而這個撒種的比喻，正是要講明這個原則。
（3）注意比喻中雖然有四種心田，卻都屬兩大類。一類聽了神的道而結不出子粒的；另一類是聽了道而結出子粒的。結不出子粒的有三種不同的因素，結出子粒的也有三種不同的效果——有一百倍、六十倍、三十倍。撒種的人出去撒種，有落在路旁的，有落在淺土石頭地上的，也有落在荊棘裏的。這幾種人結不出子粒的原因各不相同。但不能結實的事實卻是一樣。種子撒在地上如果不能結實，就連他本來那粒的種子都失去。這些就是“凡沒有的連他所有的也要奪去”的那等人。
（4）但另一種撒在好土裏的就結出子粒，有一百倍、六十倍、三十倍。既然最少也有三十倍，這樣他不單有原來的那一粒，而且比他原來那粒還多出三十倍、六十倍、甚至一百倍。這就是“有的還要加給他”的意思。這屬靈的原則，不信的人完全不明白，只有領受了生命之道的人才明白。
（5）這比喻的目的，就是要教訓門徒瞭解天國（教會）在地上的狀況。不要因那三種人的心田灰心，卻要象那末後的一種蒙福的人——“有的還要加給他”的人。下文13-15節引用先知以賽亞的話，也正是這個意思。凡故意拒絕先知的話的，必因先知更多的勸告而更硬心，連最初的感動也失去。
“天國”不在乎你聽過多少道，而是在乎你聽道之後有沒有結出子粒來。
（6）但怎樣纔能使所聽的道有效果又結出子粒，成為“有的還要加給他”的那等人呢？首先要明白所聽的道。明白與虛心的領受有密切的關係。驕傲使人自滿而硬心，以致聽了也不明白，甚至誤解。
能夠勝過環境和內心各種的攔阻，而使道種結出子粒，纔是屬於“有的還要加給他”的那種人。因畏懼環境上的困難，或體貼肉欲的要求，而不順從真理的道，雖然多聽仍是沒有益處。無論是信徒或是未信的人，聽道都是同一原理。
（7）照主耶穌講這比喻的情形看來，在當時的群眾中，有人的心正象前三種土地那樣。他們雖然是一起聽道卻是不結實的心田。我們應當明白，神的教會在地上的時候，雖然一起來聽道的人很多，有些人似乎是領受了，但是他們卻是還沒相信或暫時相信的——“那些撒在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去，恐怕他們信了得救。那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。”（路八12-13）
不論是聽而下信、或暫時相信或結不出子粒的，都是屬於“連他所有的也要奪去”的那一類人。但那些有真信心領受道種的，也都是結實的，而且有三十倍、六十倍、一百倍的不同效果。（詳參 拙作《天國君王——馬太福音講義》）
例解252：進葡萄園作工的比喻
馬太福音二十章論天國另一個比喻，就是進葡萄園作工的比喻（太二十1-16）。主要內容是講到一個家主在清早、巳初、午正、申初、及酉初，這幾個不同的時間出去請工人進葡萄園作工。最後他們各人所得的工錢都是一錢銀子。
（1）要明白這比喻的重心要注意兩節經文：
①太十九30——“然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。”（參太十九23-30）
②太二十16——“這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了”。
（2）注意上文16節與前章30節，是完全一樣的一句話。上章彼得問耶穌，他為主已撇下一切，將來會得什麼賞賜？主耶穌就告訴他的門徒，他們會坐在十二寶座上，審判以色列十二支派，而且要在今世得到百倍。但最後他警告那些門徒：“然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前”。所謂“在前的將要在後，在後的將要在前”是什麼意思？緊接下文，主耶穌講了這個比喻，然後又重複這句話，可見這比喻主要在講明，為什麼許多在前的將要在後，在後的將要在前。
（3）上文主耶穌對彼得和那些門徒，提到他們將會得到的賞賜，但這比喻是要補充上面的教訓，說明雖然我們事奉主會得賞賜，卻不該斤斤計較，不要用一種交換利益的態度來事奉主。注意比喻裏的家主出去請工人的時候，那些清早進來作工的人，同他們講好一天一錢銀子，但末後請進來的工人卻沒有講定工錢。二十章4節：“就對他們說，你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。他們也進去了。”只說“所當給的，我必給你們”，這些人就進去工作了。總之他們信任主人的公義就來了。但那些早進來的呢，不但事先講 明工價，事後又埋怨別人得的比他們多。
（4） 所以這比喻的重心是要講明事奉主要忠心真純，不要斤斤計較，也不要嫉妒別人。因為我們各人要得的賞賜，不是根據你現有的機會多少，資格老嫩，而是根據忠心和誠實。反次，如果我們有競爭或私心，甚至恐怕別人得到好處，自己卻占不到便宜。那麼，有一天我們可能會象這比喻裏所講的那些清早進來的工人那樣，發現他本來該在前的竟然在後。
（5）總之，整個比喻中的葡萄園、園主、工人、清早、已初、午正等等時間，雖或有些象徵的意思，但是卻不是這個比喻的重點。這些細節的象徵，若是很自然，沒有牽強，不被過分的強調，也不妨事。但是並沒有必須每一個細節都要有完備的解釋。因為整個比喻的解釋在講明我們為主做工該有的存心和態度。解明這一點以後，這比喻的作用是已經完滿，其他的小節是不一定要得到合理的解釋的。
例解253：娶親筵席的比喻
有時，雖然知道解比喻，要先明白它取喻的重心。但問題是，有些比喻並不容易摸著它的重心。娶親的筵席的比喻（太廿二1- 14）正是一例。
（1） 要明白這個比喻的重心，首先不要忽略“天國好比……”這句話是指下文整個比喻，不是單指比喻中的某一個人物或某一件事。就如：天國不是好比一個王為兒子擺設娶親的筵席；也不是好比王打發僕人請被召的人來赴席……。而是好比：由3節到13節的整段描寫的情形。這是瞭解所有天國比喻非常重要的關鍵。
（2） 這比喻很自然的分作兩段講述。首段講述那位王怎樣打發人去請被召的人來赴席，都被拒絕。王大怒而發兵除滅他們。末段講述王怎樣從岔路口邀請人來赴席。在赴席的人中有人不穿禮服而被丟在黑暗裏哀哭切齒。多數人只注意了首段，以為這比喻的重心是講述人們怎樣拒絕王的邀請，暗指人怎樣拒絕福音，因而下意識的以為末段那些願來赴席的人就是已經接受福音的人。其實這觀念是讀《聖經》的人自己加進去的。應先除去這成見。整個比喻所要取喻的要點，在首段中未完整，要把末段加在一起才完整。
（3）《聖經》本身並沒有把不來赴席的人解作不接受福音的人，也沒有把不穿禮服的人解作沒有好行為（或類似的講法）的人。整個比喻是在講述兩種在天國週邊的人會被“除滅”（或同類語）；一是拒絕赴席的人，二是赴席而不穿禮服的人。他們無分子天國的原因，雖有五十步至百步之別，他們被擯於天國門外的結果則是相同。
（4）這比喻的主要爭論在於不穿禮服而被丟在黑暗裏的人是准？有三點可從經文本身確定：
①他被丟在黑暗裏與他的“善惡”無關。因10節明說“不論善惡都召聚了來”。所以凡以人的善惡（或成敗）作為這人被丟在黑暗裏的理由，都不合《聖經》本意。
②《聖經》相當有力的暗示，所有赴席者的“禮服”不是赴席者自備，而是主人預備的。因：
a.這些人是從岔路口情來的（9節）
b.王責備那人為何不穿禮服時，那人“無言可答”（12節）
所以這“禮服”若用以象徵赴席者本身的善行或別的屬靈成就，都不合宜。若用以象徵神的恩賜或基督的義袍方面則較適合。
③不穿禮服者的結局與不肯赴席者的結局相同：
a.都無分于王的筵席，或被除滅（7節），或被丟在黑暗裏（13節）。
b.都是被召而沒有被選上（14節，參4節、10節）。
（5） 此外，這比喻應與上文聯繫。上文廿一章42-44節主耶穌對猶太人說：“神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。”這樣，本喻的首段用不同藉口拒絕赴席的三種人都是指猶太人，而末段“往岔路口，凡遇見的都請來”的，該是一切外邦人。但不是所有被請來的都自然可以在王的筵席上坐席，而是請來又穿禮服的人，纔可以坐席（纔可以有分于神的國）。這樣，不穿禮服的人，就是不靠主的恩典而自以為義的人。這些人雖有機會聽福音，卻無分于神的國。（詳參拙作《天國君王——馬太福音講義》）
例解254：我來象賊
太廿四43——“家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋。這是你們所知道的。”
啟十六15——“看哪，我來象賊一樣。那儆醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。”
若不是主耶穌自己用“賊”來比喻他的來臨，大概沒有別人敢用這樣的比喻。但這簡單的比喻，卻是主耶穌、使徒保羅（帖前五2）、使徒彼得（彼後三10）、使徒約翰（啟三3）所共同用過的。並且也是為同一目的，在不同的時候、不同的經卷中，重複使用了最誇次的，可見其重要性。
這比喻卻是很好的例子，說明比喻只取意於某一重點。注意：主耶穌是用“賊”來臨的時間之難以預料，比作他的再來也是我們所無法預料的。卻不是以賊的其他方面比作主自己。
《聖經》既然一再提醒我們，主再來的時間象賊一樣難以預測。我們就當儆醒地隨時預備主的再臨了。
例解255：十個童女的比喻
（1）在這個比喻裏（太廿五1-13），有很多人物或時間似乎有屬靈的意義。其實都不是比喻的重心。比如十個童女的“十個”這數字；又分為“五個”愚拙，“五個”聰明。她們所預備的“油”象徵什麼？她們的“燈”象徵什麼？“新郎遲延的時間”是什麼時候？“半夜”是什麼時候？……為什麼沒提到“新婦”……等等。這些都不是這個比喻的重心。
整個比喻的重點是這十個童女被分作兩類：一類是聰明，一類是愚拙。聰明的童女聰明在什麼地方？聰明在她們除了燈裏的油外，還另預備了油。所以她們的燈光在新郎來的時候仍會發亮。愚拙的童女愚拙在那裏呢？愚拙在她們除了燈本身的油以外，沒有另外預備油。所以新郎來的時候，她們的燈不能繼續發光，因為油沒有了。
（2）換句話說，新郎來的時候，童女的燈是否發光是比喻的焦點。也就是說，除了燈本來有的油以外，另外預備油是什麼意義，是解釋這個十童女的比喻的重要關鍵。若燈光象徵信徒的好行為（太五14-16），那麼，另外預備的油象徵聖靈是信徒發光的能源是合理的解釋。
（3）還有一點是在這比喻的最後一節，主耶穌講完這比喻之後所作的結論——“所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。”（13節）是耶穌基督講這比喻的結論，也就是講這比喻的目的。
根據本節可見，這比喻中那五個聰明的童女就是“儆醒的”，五個愚拙的就是“不儆醒的”。但注意：本來“儆醒”的反而就是“打盹”。不打睡纔可算為儆醒。但在這比喻裏“儆醒”的反而卻不是“打盹”，因為新郎遲延的時候，這十個童女都打盹睡著了（5節）。不過那些已經另外預備了油的童女，雖然同樣打盹，卻還是算為儆醒。那麼，所謂“儆醒”、“聰明”全在乎在新郎未到以前是否另外預備了油。這就是這比喻中“儆醒”的獨特意義了！
（4）愚拙的童女愚拙在那裏呢？愚拙在既不知道新郎什麼時候會到，竟沒有另外預備油。她們可能自以為她們原有的燈油是夠應付等候新郎遲延的需要。她們那麼自信地不另外預備油，結果卻證明她們的估計錯誤，因為在新郎來的時候，她們自己說：“我們的燈要滅了。”事實證明她們經不起考驗而被算為不儆醒。所以“儆醒”在這比喻裏有特別的意義，不能按普通意義來領會。
（5）主耶穌借這比喻教導我們怎樣預備他的再來。怎樣才算是儆醒？不是在乎你會不會打盹，是在乎你是否一早就預備好了油。知道主耶穌一定會再來而預先另外預備好了油，那就算是“儆醒”。知道主耶穌會來而竟然沒有預先另外預備油，那就是不儆醒，也就是“愚拙”了。
按本章第10節的意思看來，事先另外預備了油的童女，就被算為“那豫備好了的”。新郎來的時候才想到去預備油的，就被算為未曾預備好了的。儆醒與不儆醒、聰明與愚拙、預備好或未預備好，就全在乎新郎來以前是否已經預備好。
（6）我們若留意把這比喻與上文廿四章中那忠心有見識的僕人，按時分糧的比喻互相比較，就知道這兩個比喻有一點相同的重要教訓。上文廿四章45-51節那個比喻，是要講明怎樣才算是忠心有見識的僕人，就是“按時分糧”的僕人。不論主人是否在家，照常按時分糧，也就是隨時預備等候主人回來，那就是忠心有見識。而上文所說的那個惡僕惡在那裏？他的惡不是因為他不要預備，而是因為他想等到主人快回來的時候才預備。所以那惡僕和那些愚拙的童女在這一點上，情形相似。上喻中的“惡”與本喻中的“愚拙”相同，他們自以為聰明而不及早預備好，反倒成為愚拙。（詳參拙作《天國君王——馬太福音講義》）
例解256 ：好撒瑪利亞人的比喻
（1）這個比喻（路十25-37）的主要意思很顯明，就是要講出誰是我們的鄰舍，或說怎樣做別人的鄰舍。我們注意這個比喻的上文，主耶穌回答那個律法師，叫他“盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己”。因為那個人不服主耶穌的話，故意問耶穌說：“誰是我的鄰舍呢？”
其實主耶穌的話的重點原本是在上半節：“要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神。”但那人對於“要盡心……愛主你的神”這句話無可反駁。所以挑起下一句話，“又要愛鄰舍如同自己”來問耶穌說：“誰是我的鄰舍呢？”於是主耶穌用了這個比喻來講明：誰是我們的鄰舍呢？怎樣成為別人的鄰舍？和怎樣愛鄰舍？
（2）凡需要幫助的人就是我們的鄰舍。切實的用愛心去對待需要幫助的人，就是愛鄰舍並成了別人的鄰舍。所以主耶穌的回答，仍是把話題帶回他上句所強調的“要盡心、盡性……愛神，並愛鄰舍”的題目去。
（3）怎樣去愛鄰舍是整個比喻的主要信息。並且盡心去愛鄰舍，或幫助那些需要我們幫助的人，跟盡心、盡性、盡力、盡意愛神，這兩件事是並行的。因我們不愛看得見的弟兄，就不會愛那看不見的神（約壹四20）。如果真的盡心、盡性、盡力、盡意愛神，就必定想辦法，在那些我們看得見的人身上，表達我們愛神的心。因此主耶穌用這比喻來回答那個律法師，一方面使他無可掩飾他的推諉，另一方面又將他自己上文所講的“盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神”、“又要愛鄰舍如同自己”的整個意義都解明瞭。
（4）雖然律法師所問的，只是主耶穌全句話的下半截“誰是我的鄰舍”，但主耶穌所說的比喻卻不是只回答他那下半截，而是解釋他自己所說的全句話——“要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神”、“又要愛鄰舍如同自己”。因為律法師所問的，只是因不服而斷章取義問難的問題。這一點對瞭解整個比喻的主要意義十分重要。
（5）至於這個比喻裏的祭司、利未人、強盜、油、酒、客店等等，是否有特殊象徵的意義，《聖經》沒有明說，也沒有否定。或可以有某種類似的屬靈教訓，卻不能被過分強調，甚或要憑藉能否湊合這些細節，作為決定整個比喻的解釋，那樣就喧賓奪主，輕重顛倒了。
例解257：三年不結果的樹
我們先留心地將路加福音十二章6-9節細心讀幾次，再從第1節讀起，細心地讀到第9節。
（1）初步看這個比喻的時候，我們的印象可能是認為，這比喻的重點是勸勉我們不要白占地土，要結果子。但如果停在這裏，還未完全瞭解主設喻的意思。我們若比較上文1-5節，就會得到更完全的瞭解。因為上文記載，當時有人將彼拉多使加利利人的血，攙雜在他們的祭物中的事告訴耶穌。他們這樣告訴耶穌的意思，似乎是說這些加利利人，死得這樣的悲慘，大概因他們比其他加利利人更有罪，所以得到這樣的報應。
（2）主耶穌改正這些人的觀念。他說：“我告訴你們……你們若不悔改，都要如此滅亡。”然後主耶穌講這個比喻。可見這個比喻的重心，在於主耶穌要向那些人解明，他們所以現在仍然活著，沒有遭受意外傷亡或災禍，並不是因為他們比別人好，而是因為神還要再容忍他們，再等待他們結果子，等他們結出什麼果子呢？結出悔改的果子來。
（3）至於這個比喻的其他細節，例如：比喻裏所提到的那一個園主是誰？無花果樹是否有特別象徵的意義？第7節又提到一個“管園的”，那管園的是誰？……等等，都不是這個比喻的重心。這不是說，這些細節不可以有任何象徵的意義，而是說只要摸到比喻的重心，其他的細節，只是附屬的講解。但這些細節若有任何象徵意義，應該是配合這整個比喻的主要目的，而下是與這個比喻的重心相反的。
例解258：失羊、失錢的比喻
（1）路加福音十五章是《聖經》名章之一。全章記載了三個比喻。一百隻羊走迷了一隻，十塊錢掉了一塊，兩個兒子失了一個。三個比喻是有共同的中心信息，一般人的重點可能只偏於失落了的那一隻羊、那一塊錢、那一個兒子的那方面。其實主耶穌講這三個比喻的中心信息，並不單是要說明失落了那一方面。更是要講明那些自以為義的人，怎樣不能體會神的愛；怎樣自以為不用悔改，又不喜歡看見別人悔改的那一方面。
（2）要把握這章《聖經》所講這三個比喻的重點，就必須留心這章的頭兩節經文：“眾稅吏和罪人，都挨近耶穌要聽他講道。法利賽人和文士，私下議論說，這個人接待罪人，又同他們吃飯。”
這兩節經文，說明了當時主耶穌講出以下比喻的目的，是要解釋他為什麼接待罪人又和他們吃飯。並且責備這些文士和法利賽人，根本不會體會神的心意，比稅吏和罪人更不如。
（3）在一百隻羊的比喻裏，顯然那失去的羊，是代表那些在罪裏失喪的人，但那九十九隻沒有失喪的羊，代表什麼人？實際上是指法利賽人和文士。世界上有沒有不用悔改的義人呢？沒有。所有的義人都因為他悔改了被神稱為人。所謂“不用悔改的義人”就是自以為義的人。為什麼主耶穌和那些罪人親近，又和他們吃飯呢？因為他們既然肯接待耶穌，就是肯悔改的人。主耶穌來的目的是要救罪人，當然是為這些肯悔改的義人而歡喜。
例解259：浪子回頭的比喻
（1）路加福音十五章的下半章提到那兩個兒子的比喻。小兒子比作上文那些稅吏和罪人。因為這個兒子浪費了父親所有的一切；但後來醒悟回轉。那大兒子卻代表法利賽人和文士。他們看起來好象是一個好兒子；因為他們沒有出去浪費他父親的錢財等等。但這個大兒子完全不能體會父親的心，妒忌他的弟弟，不因他的弟弟回轉而歡喜，反倒因他的弟弟回來而發怒。
（2）這正是當時的法利賽人和文士的光景。他們只不過看見那些稅吏和罪人已暴露出來的罪惡，而完全看不見自己隱藏在內心和在敬虔的外貌裏面的敗壞。他們完全看不見自己的嫉妒和邪惡的心意。結果稅吏和罪人情改了，他們卻沒有悔改。反而論斷批評、吹毛求疵。
（3）我們若能把握著這些比喻的重心，在解釋方面就不會有什麼嚴重的差錯了。但比喻的細節若要細加推敲，就未必每一點都完全合邏輯，或每一點都可以有完滿的解釋了。就如一百隻羊失了一隻，為什麼要將九十九隻撇在曠野，而去找那失去的一隻羊呢？為一隻而撇下九十九隻，豈不是冒更大的損失的危險？但因比喻的目的，在說明牧人如何寶貴失去的一隻。法利賽人等既然自以為沒有失喪的，不需主的尋找；稅吏和罪人卻自知是失喪的，所以主耶穌要尋找他們，且接待他們。
（4）所謂“曠野”未必限定很荒涼的地方，而實際上可能是指設在田野的羊圈。因為牧羊的人會在空曠的地方圍起木欄杆，將羊圈在裏面。說它是羊圈，也可說是“曠野”。但若為這些細節爭論，就偏離了比喻的中心。
（5）另一方面，牧人找到那只羊，就歡歡喜喜的扛在肩上回家。這種動作可以表明牧人對這失迷的羊的愛顧。適當的發揮，可以配合比喻的主題。過分的強調，就可能喧賓奪主，使人摸不清楚那一點是比喻的重心。失錢和浪子的比喻也都同一原理。
例解260：不義的管家
路十六3-8——“……主人就誇獎這不義的管家作事聰明。因為今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明。”
不少信徒覺得奇怪，為什麼這比喻中不義的管家，會被他主人稱讚他作事聰明呢？這是因為當我們讀整個比喻時，多半會太留意一些似乎不近常理的語句，而忽略了整個比喻的重點。
在這比喻中的主人，並非稱讚這不義管家的不義、浪費，以及擅用職權肥己……等方面。只不過稱讚他那麼善於把握轉眼間就會失去的機會，為自己的前途預作安排罷了！主耶穌隨即把這一要點，應用在基督徒身上，他說：“因為今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明。”
按筆者的領會，主耶穌把不義的管家比作“今世之子”。因他們在為屬世、為自己、或為今生各種利益方面的事上，十分機智而重視可利用的每個機會，為自己取得今生的好處。
相比之下，基督徒——“光明之子”在世事上雖不如今世之子聰明，卻應效法這不義的管家在世事上那種不放過機會的精神，去抓緊每個可利用的機會，作那些可以存到永世的事工——拯救失喪靈魂，為福音事工奉獻金錢……。這是整個比喻最重要中心。（本喻曾在拙編《聖經報》中詳解，在此從略）
例解261：葡萄樹與枝子的比喻
整個比喻（約十五1- 8）的重心在講明怎樣可以結果子更多，就是常常住在主裏面。所謂常住在主裏面的意思，就是常常和主聯合，常按神的旨意而行，這樣就可以結果子更多了。
全段有三節經文提到多結果子：
①“凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。”（2節）
②“我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作什麼。”（5節）
③“你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。”（8節）
這裏三次提到“結果子更多”或“多結果子”，而多結果子的秘訣就是“常在主裏面”，這就是主耶穌講這比喻的主要目的。注意葡萄樹的特點，不在於有沒有果子，而是在於是否多結果子。
所以如果要把這比喻，拿來作為信耶穌以後還要怎樣作纔可以得救來解釋，就完全違反這比喻的本意。這裏根本是指生活的問題，而不是生命的問題。不是怎樣可以得到生命，而是已經有了生命的人，怎樣可以在生活上為主結更多的果子。常有人以為在第2節所說：“凡屬我不結果子的枝子，他就剪去”，代表不結果子的信徒要滅亡。
如果不結果子的就滅亡的話，那就要注意這個比喻所講的，不單是不結果子的枝子要“滅亡”；不多結果子的也要“滅亡”。因為第5節說：
“我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作什麼。人若不常在我裏面，就象枝子丟在外面桔幹，人拾起來扔在火裏燒了。”
注意怎樣纔可以多結果子呢？要常在主裏面。但如果不常在主裏面，就好象枝子丟在外面枯乾扔在火裏面。而第8節說：“你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。”若反面推理的解釋是對的話，那麼不多結果子的枝子，也就不是主的門徒了。
這樣說來，不只是不結果子的滅亡，不多結果子的也要滅亡。不常在主裏面也同樣滅亡了。如果這比喻是講得救與滅亡，按這標準根本就沒有人可以得救。
但整個比喻的主要目的是講生活，怎樣為主多結果子，怎樣叫神的名得榮耀，而不是講怎樣得救。雖然比喻有些細節是難以得到完滿的解釋，但沒有必須對每一細節作完滿的解釋。比喻中的細節雖可作合理的取訓（若與比喻的中心配合的話），卻不是必須每個細節都要絕對合邏輯。
總而言之，解釋比喻必須注意整個比喻取意的重點，不要把比喻的細節取代了比喻的中心地位。把握了比喻的重點，按照比喻取意的重心領受教訓，就已經取得《聖經》的正意。這樣的領會比喻就不會誤解誤用，可以受益而不招損了。── 陳終道《以經解經》