第十四章 舊約預表與解經(上)
很多基督徒聽到傳道人講到舊約的預表的時候，很容易產生一種錯覺，以為預表是可以隨意按靈意解釋的，因而在教會中產生了兩種情形：
①有些信徒很大膽的，隨便將《聖經》中的人物或事蹟用靈意預表某事，且應用作信徒生活的根據。
②另一種人卻偏向於反預表，或反對任何按屬靈實意領會的解經。
事實上“預表”是神自己完成《聖經》啟示的寫作步驟之一。《聖經》本身故意先用預表，後來再加以解明，這種寫作的程式，是神自己將他的啟示顯示給人的一種方法。沒有人有權隨意解釋預表或按人一己的喜好強解，也沒有人有權否定《聖經》用預表這種寫法，或拒絕新約《聖經》這種按屬靈意義引用舊約經文的寫作方式。我們只能接受《聖經》本身對預表的解釋和靈意的引用，並承認那就是正確的解釋。
例解171：節期與安息日
西二16-17：——“所以不拘在飲食上、或節期、月期、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。”
注意：“這些”就是指上文節期、月朔、安息日，也就是舊約律法所寫的那些宗教禮儀方面的規條，都是“後事的影兒，那形體卻是基督”。本節解釋了舊約各種節期、月朔、安息日等規條，都是預表以後要來的耶穌基督和他的救法。
安息日——雖然按以色列人來說，真的是在星期六安息日不作工，但按屬靈的意思，卻是預表主耶穌為我們預備在他裏面的安息（太十一28；來四1），將來我們還要進到永世裏永享安息。
來四9-10——“這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。”
可見，來四9-10是《聖經》自己對“安息日”屬靈意義所作的解釋，我們無權否定。所以預表幾乎不可能不按屬靈意義解釋。這種“靈意”不是人隨意的構思和推想，而是《聖經》本身的引用中所表現的觀念。
例解172：祭司與會幕
來八4-5——“他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像……。”
來十1——“律法既是將來美事的影兒，不是本物的真象……。”
這兩處經文也清楚講明舊約的祭司在會幕裏的事奉，實際上是預表耶穌基督的工作。因為地上的帳幕和其中的祭司所“供奉的事”，不過是“天上事的形狀和影像”罷了。所以，我們只能接受並依循《聖經》的解釋法，講解舊約預表。
為什麼神要一再地叮囑摩西，警誡他謹慎作會幕各樣的物件，且要照著在山上所指示他的樣式？因為帳幕裏的一切是用來表明天上的真帳幕的。地上的祭司所做的一切，不過是影兒，基督纔是真象。可見整個摩西律法，以及這律法下以會幕為中心的事奉都是預表。
因此舊約的預表，都有新約《聖經》明文的根據。整卷希伯來書有許多關乎這方面的解釋。“預表”既不能憑人的私意講解，也不能憑人的私意抹煞或貶抑其價值。《聖經》中的預表，絕大多數指向耶穌基督和他救贖的工作。但也有少數的預表指向教會。
一、史事與人物
例解173：方舟內外
彼前三20-21——“就是那從前在挪亞豫備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，借著水得救的不多，只有八個人。這水所表明的洗禮，現在借著耶穌基督復活，也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的汙穢，只求在神面前有無虧的良心。”
挪亞按神的吩咐進入方舟，並經過洪水，是人類歷史的大事（創世記六至八章）。使徒彼得曾提到挪亞的洪水的故事，如何表明浸禮的意義（那意義即與主同死同葬同復活——羅六3-4）。挪亞怎樣借著方舟經過洪水而得救，我們也怎樣因耶穌基督為我們受了罪的刑罰（十字架的洗——可十38），與他同死同復活而得救。
整個方舟的設計與進入方舟的時刻，完全由神計畫。挪亞無法預知洪水有多大，怎樣的船才足以渡過神降洪水的毀滅。只有神才知道。挪亞一家完全因信進入方舟，所有在方舟裏的都得救，方舟外的都滅亡。基督死而復活所成就的救恩，也是如此。所有借著信而進入基督裏的都得救，基督以外的都得自己應付神公義的審判而被定罪（約三17-18）。
希伯來書十一章提到挪亞的信時，把他跟以諾、亞伯拉罕、摩西……等有信心的人同列。舊約有信心者的彌賽亞觀念，是包含了神的受膏者、救主、君王、應來的那一位先知等觀念在內的。挪亞的信是借著他所造的方舟的預表顯明出來的。
基督在世時，曾用挪亞的日子，跟他再來審判萬民的日子相比（路十七26-27）。所以挪亞借方舟得救表明信徒借基督得救，所以方舟可預表基督。
例解174：過紅海
林前十1-2——“弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。都在雲里海裏受洗歸了摩西。”
注意：保羅提到以色列人過紅海的經歷時說，他們是“在雲里海裏受洗歸了摩西。”按歷史事實，他們只是在雲柱火柱的引導下經過紅海而已（出十四13-31）。但這歷史事實的屬靈意義，是受洗歸入摩西。顯然保羅故意將以色列人過紅海的經歷，按屬靈的意義應用在基督徒的受洗方面。否則，保羅完全沒有什麼理由，用“受洗”來追述以色列人過紅海那段歷史事實。
所以按以色列人來說，他們過紅海的結果，是歸入了摩西，摩西拯救以色列人脫離看得見的埃及和看得見的法老。他們過了紅海就不作埃及和法老的奴僕。由摩西引導他們行曠野的路程，所以說“歸入了摩西”。但這句話的屬靈意義，卻是指基督徒受洗歸了基督，和羅馬書六章1-4節所講的意義是極接近的。
使徒將舊約歷史事實，按屬靈意義套用在基督徒身上，我們根據使徒如此“套用”才知道舊約歷史原來是含有這種屬靈意義。反之，使徒既然這樣按“靈意”應用了，就證明舊約所選記在《聖經》裏的歷史，是具有正如使徒所解釋的屬靈意義的。我們應根據使徒和主耶穌怎樣領會舊約《聖經》，作為解經之準則。
例解175：銅蛇
約三14——“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。”
民數記廿一章記載以色列人因發怨言被火蛇所咬，後來他們哀求摩西表示悔改。摩西按神的指示造了一條銅蛇，把它舉起來，使凡被火蛇咬傷的人，只要一望銅蛇，便可以活著。這件事預表耶穌基督被舉起來（為我們釘十字架）。在基督與尼哥底母談道時，親自解釋了這件事的屬靈意義——“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。”（約三14）所以舉銅蛇預表基督受死，是主自己的解釋。
例解176：擊打磐石
民數記二十章和出埃及記十六章，都提到以色列人在曠野，因為沒有水喝而大發怨言。後來神吩咐摩西擊打磐石，流出水來給以色列人喝。使徒保羅向哥林多人解釋這件事時說：
林前十3-4——“並且都吃了一樣的靈食。也都喝了一樣的靈水。所喝的是出於隨著他們的靈磐石。那磐石就是基督。但他們中間，多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。”
注意：保羅在這裏說：“所喝的是出於隨著他們的靈磐石”而那“隨著他們的靈磐石……就是基督”。摩西擊打磐石雖是歷史事實，卻另有屬靈的意義，表明基督為我們受擊打，叫我們得著屬靈的滿足。並且以色列人整個曠野路程中，真正引導他們的是“那靈磐石”基督。摩西擊打磐石而流出活水，也正是基督引導他們的憑據之一。是神的作為，不是摩西自己能行神跡。
保羅這樣引用，就將舊約和新約的關係連在一起。我們看預表時，更能看出舊約和新約的一貫性了。並且以色列人所信的基督，正是我們所信的基督，只是他們所信的基督是還未來到的基督，是借著各樣預表預示將要來臨的那位救贖主。（參＜例解118、119、146＞）。
例解177
：約拿在魚腹三日三夜
太十二40——“約拿三日三夜在大魚肚腹中。人子也要這樣三日三夜在地裏頭。”
約拿書一至二章記載先知約拿怎樣被拋進海裏，被大魚吞進魚腹，三日後被吐在岸上。主耶穌引用約拿的經歷，講明他自己也要如此復活。可見約拿被吞在大魚腹中三日三夜這件事，預表耶穌基督死後三日從死裏復活，因為這是基督自己的解釋。可見舊約許多事件的發生，雖然看起來好象是偶然的，其實是神有計劃的記載在
《聖經》裏，要表明基督各方面的工作。（有關約拿預表基督復活事，詳參拙作《天國君王——馬太福音講義》十二章38-40節之註解）
例解178：以色列人進迦南
約書亞在摩西死後承繼摩西未完的工作，領導以色列人進入迦南。這件事的屬靈意義預表信徒在基督裏借著信心勝過肉體，得享安息。以色列人出埃及以後，因不信與體貼肉體，在曠野飄流了前後一共四十年，沒有安息。直到約書亞領導他們過約但河，進入迦南，戰勝迦南諸族，才結束了飄流生活。
希伯來書三章7節至四章11節引述這件事時，把“迦南”用“安息”二字取代了。這樣的取代，顯明迦南就是預表安息。所謂安息指因信在基督裏而得的安息。安息是爭戰勝利之後的結果。以色列人進入迦南而享平安，不是真正的平安，因為他們沒有完全消滅迦南人；但他們的經歷卻預表信徒因在基督——那真正的約書亞裏，享受安息。（詳參拙作《新約書信讀經講義》第七冊《希伯來書講義》三7-四13註解）
例解179：亞當預表基督
羅五14——“然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的豫象。”
林前十五45——“經上也是這樣記著說，‘首先的人亞當，成了有靈的活人’，末後的亞當，成了叫人活的靈。”
注意以上羅馬書五章說明亞當是基督的預象。“豫象”按《新約字解》（Dr W
E Vine著）原文有象、模型……等意。哥林多前書十五章雖然沒有用“豫象”這個字，卻直接將亞當代入基督，按靈意“套用”在基督身上，稱基督為“末後的亞當”。這種“套用”使我們可以看出在使徒的觀念中，顯然是把亞當當作基督的預表。（（參例解5、151））
使徒保羅在論及教會與基督的關係時。也用亞當與夏娃的關係為預表（弗五29-32）。注意文中文《聖經》以弗所書五章30節的小字有“就是他的骨他的肉”一句，顯然是引用創世記二章23節亞當稱夏娃為“骨中的骨，肉中的肉”。但以弗所書五章32節卻說是指“基督和教會說的”。可見亞當與夏娃的關係，是預表基督與教會（參林後十一2-3 ；啟十九7），所以亞當預表基督是《聖經》自己的解釋。
例解180：麥基洗德
創十四18-20——“又有撒冷王麥基洗德，帶著餅和酒，出來迎接。他是至高神的祭司。……”
創世記十四章記載麥基洗德是至高神的大祭司，沒提到他的族譜、出生及壽終，卻強調他是撒冷王又是神的祭司。後來神又對大衛豫言基督要照麥基洗德的等次為大祭司（詩一一○
4）。顯示創世記雖僅簡略選載麥基洗德的事，卻並非無意義的“隨筆”，是有特別用意而選記的。因《聖經》記載這人的出現，目的是可作基督是君王而又是祭司的預表。所以雖然這裏只簡單的記載，麥基洗德接受亞伯拉罕的十分之一奉獻的經過，但希伯來書五章6、10節，七章1-28節，詳細的講明麥基洗德預表耶穌基督是君王而作大祭司。
基督不是按照人間一般祭司的體系而作祭司。按人間祭司的體系，必須是利未支派亞倫的子孫，他卻是猶大支派大衛的子孫。但麥基洗德既是君王而作祭司，正適合預表基督是君王又是祭司的職分。所以麥基洗德預表基督是君王而為大祭司，這是《聖經》自己的解釋。
例解181：二婦表兩約
本書＜例解100＞論以經解經時曾引用加拉太書四章21-31節。在此則用於預表方面，作不同之應用。
加四23-25——“然而那使女所生的，是按著血氣生的。那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。這都是比方。那兩個婦人就是兩約。一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞伯拉罕的西乃山，與現在的耶路撒冷同類。因耶路撒冷和他的兒女都是為奴的。”
注意24節說“這都是比方”。明明是史事，怎能說是“比方”？可見使徒特意要顯明，這些事被選記在《聖經》中，是要用作例解，解明某些真理的。按這整段的引用和解釋，可見夏甲是預表律法，撒拉預表恩典。想靠律法得救的人，正象夏甲的子孫那樣只作奴僕，但是靠恩典得救的人，就象以撒那樣是借著信心憑應許作神的兒女。所以在這段經文裏的以撒，暗指憑信心得救的信徒。撒拉和夏甲的事被記載在《聖經》裏，是要講明律法的約和恩典的約的分別。舊約的歷史和人物，也常是為著表明福音的真理，或警戒新約的信徒而記載下來的。（參拙作《新約書信讀經講義》第四冊《加拉太以弗所書講義》——加四21-31之註解）
例解182：以撒
以撒預表耶穌基督是應許中要來的那一位“神的獨生子”。主耶穌追述亞伯拉罕等候應許中的以撒時，對猶太人說：
約八56——“你們的祖宗亞伯位罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了，就快樂。”
這“看見了就快樂”遙指創世記廿一章4-8節亞伯拉罕生以撒時，夫婦歡樂地擺設筵席的情形。按舊約歷史亞伯拉罕所等候神的主要應許有二：（1）神所應許的兒子。（2）迦南的應許地。
在此，主耶穌既說“仰望我的日子”，“我”一定是指人，即主耶穌，不是迦南地。為什麼亞伯拉罕等候應許中的以撒，主耶穌卻把他說成是：“仰望我的日子”？可見以撒預表基督。他就是按神的應許要賜下的那一位救主。
當亞伯拉罕獻以撒之後，神起誓向他應許說：“地上的萬國必因你的後裔得福。”（創廿二18），這“後裔”按加拉太書三章16節解明是特指耶穌基督說的“所應許的原是向亞伯拉罕和他的子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。”
所以新約一開始記載耶穌基督的家譜的第一句，便是“亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫”。“後裔”、“子孫”都可譯作“兒子”，表明基督是以撒所預表應許中要來的那位救主，就是神按他的時候賜下的獨生子（加四4）。
例解183：摩西——那先知
摩西預表耶穌基督是應許中的先知——“耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知象我，你們要聽從他。”（申十八15、18）
摩西的一生有許多地方可以預表基督，但《聖經》特別明說的卻是他先知的職分。使徒彼得在五旬節對百姓證道時，也引用申命記的話證明耶穌基督就是應許百姓的“那先知”——“摩西曾說：主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知象我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。’”（徒三22-24，參徒七37）
施洗約翰傳道時，法利賽人曾打發人問他說：“你……是那先知麼？”（約一21、25）。猶太人也受感說：“這真是那要到世間來的先知。”（約六14，七40）。所謂“那先知”就是猶太人所等候的那位，象摩西拯救以色列人脫離法老之手的“那先知”。可見這觀念早已在以色列人彌賽亞之觀念之內。
例解184：大衛與所羅門
（1）大衛預表基督是合神心意的王——“現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。”（撒上十三14）
在整個列王時代中，大衛是唯一被稱為合神心意的王。基督在世時，神曾有幾次親自印證他說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”（太三17，十七5；彼後一17；太十二18）。大衛曾向神呼喊說：“我的神！我的神！為什麼離棄我？……”（詩廿二1
）
但新約引用這句話時，指明是形容基督在十字架時被神離棄說的（太廿七46，可十五34）。大衛又說：“我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。”（詩廿二15）——是描寫基督在十架上那種乾渴的情形。
16節說：“他們紮了我的手、我的腳。”新約路七四40；約二十20、25、27都引證這些話，指明已應驗在基督身上。18節又說：“他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。”那也是基督被釘十字架時的情形（太廿七35；可十五24；路廿三34）。新約多處引用大衛生平的言行，直接用在基督身上。由此可見大衛是基督的預表。
（2）所羅門王預表基督是
注意這為大衛建殿的“後裔”，按列王記上五章5節確知是所羅門，而神說他必堅定他的國位直到永遠，事實上那直到永遠的國權卻是指基督。馬太福音一章1節所稱“大衛的子孫”，直譯應作“大衛的兒子”。英譯本都作單數”Son of David”，且在四福音中常用這稱呼（如：太九27，十二23，十五22，二十30……）。猶太人都明白那是指基督說的。
先知耶利米也豫言：“耶和華說……我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧……。”（耶廿三5）正適合所羅門所預表的君王。
基督自己曾引述南方女王遠道前來求聽所羅門智慧的事，並解明他自己是比較所羅門更大的一位（太十二42 ）。
總之，所有舊約人物預表，都是根據《聖經》本身的引用。既不能隨便解釋，也不能輕忽地否定。
二、物件的預表
例解185：會幕的佈置
來八1-2——“我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裏，作執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。”
物件的預表，主要是會幕裏的聖物。因為希伯來書八章1-5節很明顯的說，地上的帳幕是預表天上的真帳幕，而地上的大祭司供奉的事，不過是天上的事的形狀和影像（來人5）。希伯來書九章1-10節簡記舊約帳幕的佈置時，也是偏重于解明帳幕可表明基督的救恩。
所以下文九章9-10節說：“那頭一層帳幕作現今的一個表樣”。“頭一層”也可翻作“頭一個”，明說舊約的帳幕是一個表樣。10節的末句說：“這些……都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止”。所謂“振興的時候”即11節頭一句“現在基督已經來到”的時候。換句話說，會幕和會幕的佈置和有關會幕的各種條例都是“表樣”，基督和他救贖的工作，就是這些預表的實體。其中有些經文相當明顯的按屬靈意義應用在基督或教會方面。如：
例解186：至聖所的幔子
會幕裏隔開聖所和至聖所的幔子，預表基督的身體。新約《聖經》明說，那幔子是指基督的身體：
來十20——“是借著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。”
主耶穌被釘十字架受死斷氣時，那隔開聖所和至聖所的幔子，從上到下裂為兩半（太廿七50-51），那是基督受死時的神跡之一，非常有力的證明那幔子是預表基督的身體。神親自用神跡來證明這“幔子”所預表的是基督。
例解187：金燈檯
啟一12——“我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈檯。”
啟一20——“論到你所看見在我右手中的七星，和七千金燈檯的奧秘。那七星就是七千教會的使者。七燈檯就是七個教會。”
舊約聖所裏的金燈檯，是整個聖所和至聖所唯一的光源。這金燈檯預表基督和他買贖的教會。會幕中只有一個金燈檯，建造聖殿時則有十個（王上七49）。
約翰在啟示錄異象中所見的金燈檯，共有七千。一章20節明說，七燈檯就是七千教會（啟一20）。
主耶穌在世時說：“我是世上的光，跟從我的，就不在黑暗裏走。”（約八12）。施洗約翰宣告他是為那真光作見證的，而那真光顯然是指耶穌基督（約一7-9）。
所以金燈檯預表基督與屬他的教會是世界的光。教會在黑暗的世代中，應象在聖所中發光的燈檯。
例解188：祭物
弗五2——“……正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物，和祭物，獻與神。”
基督不但為我們舍己，而且把自己“當作……祭物”那樣舍己。基督不但是大祭司，他自己也作了“祭物”。所以舊約獻在壇上的牛羊，預表耶穌基督將自己獻上。他取了一個血肉的身體，為我們受死贖罪。所有舊約的祭牲，無論是公牛山羊，都是從不同的角度，預表耶穌基督怎樣為我們獻上自己為贖罪祭和燔祭。施洗約翰介紹耶穌基督時說：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（約一29）
基督是我們代罪的羔羊，在舊約創世記第四章亞伯獻祭已經隱藏著這觀念。
例解189：燒香
啟八3——“另有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。”
“香”預表情徒的祈禱，是《聖經》自己的用法。舊約祭司要經常在聖所的金香壇上燒香，但燒香時的碳火卻要出到外院的燔祭壇上取。希伯來書九章4節的金香爐就是祭司取火的工具。第一任的祭司亞倫的兩個兒子，因用“凡火”燒香而立即受懲罰。（利十1-2——所謂凡火即不是從燔祭壇所取的火）只有燔祭壇的火可以用在金香壇上燒香，因為：
①燔祭壇是獻上贖罪祭的壇，按屬靈意義是靠基督贖罪的功勞，祈禱纔可蒙悅納。
②燔祭壇上的火，第一次燃點，是神自己降火燃點的。“有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭、脂油。眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。”（利九24）
注意：用凡火燒香立即受罰而死，是歷史事實。這事實說明神對於在燔祭壇取火之屬靈意義的重視。因燔祭壇上的火可使人在香壇燒香而蒙悅納，是表明基督受死的功勞，可使神垂聽人的禱告。故舊約儀式之所以重視並非儀式本身有什麼功效，而是儀式所表明之屬靈意義的重要。所以摩西謹慎的照著神所指示的樣式建造會幕各種物件，因那些物件和事奉，是天上真帳幕的形狀和影像（來八5）。
例解190：約櫃
不少解經家同意約櫃預表耶穌基督。但新約《聖經》卻沒有直接引用或套用於基督身上，所以我們不肯定約櫃是預表基督。但從《聖經》對約櫃的記載看來，可象徵基督或神的同在。略舉數例如下：
（1）約櫃被安放在至聖所，是至聖所獨一的聖物，表明基督與神同等，是獨一的“救主神”（提前一1）。
（2）約櫃記憶體有：
①盛嗎哪的金罐——嗎哪表明基督是我們的天糧。
②亞倫發芽的杖（民十六章）——亞倫的枯杖發芽象徵死而復活，證明他是神所揀選的大祭司，好比基督死而復活成為我們天上的大祭司。
③兩塊約版，指出埃及記卅四章重寫十誡之石版，好比基督成全了律法。
（3）舊約的大祭司每年只一次進入至聖所，為自己和百姓贖罪（利十六章），並彈血於約櫃的施恩座上。這些儀式並不真正能贖罪，卻表明基督的血纔能真正贖罪（來九12，十11-14 ）。
（4）舊約以色列人行程中，由祭司抬約櫃在前頭為他們領路（民十33）。過約但河時，抬約櫃的祭司“在百姓的前頭”，他們的腳一踏入水，約但河水即從上流停注（書三14-17）。好比基督引領選民的路程。
（5）啟十一19——“當時神天上的殿開了。在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。”
天上神殿中的約櫃就是神所在之處，所以舊約約櫃是神同在的表記。約櫃被擄則表明神的榮耀離開以色列人的意思——“他又說，榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。”（撒上四22）── 陳終道《以經解經》