第十三章
《聖經》的屬靈觀
《聖經》所記載的都是神屬靈的啟示。所以必須按屬靈的實意領會，不是按世上的人意領會。按屬靈實意明白《聖經》，與按文句的實意領會是十分接近的。但靈意可包括字義，字義不夠包括靈意。“靈意”不是跟“字義”成對比，而是跟人意與私意成對比。
例解157：私意與人意（參十一章講解）
彼後一20-21——“第一要緊的，該知道經上所有的豫言，沒有可隨私意解說的。因為豫言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。”
這兩節經文中有兩個短句、應特別留意，即：
（1）豫言從來沒有“可隨私意解說的”（20節）。這“私意”原文字根“(((((”譯作“自己的”，但也常譯作“私”或“私下”、“單獨”等，如：
太廿四3譯作“暗暗的”；太十四13則作“獨自”（耶穌獨自退到曠野），太九1“自己的”（耶穌來到自己的城）；林前三8“各人照‘自己的’……得‘自己的’賞賜”……等。按楊氏《經文彙編》，此字在新約中大多數譯作“自己的”（one’s own），共72次。在此可能有兩方面之領會：
①指豫言本身不可按其本處（單獨的）解說，即不可憑單字獨句，片斷的根據解釋。應綜合《聖經》各處經文解釋。
②指豫言被人解說時，不可按一己之私意解說。
（2）“因為豫言從來沒有出於人意的”，“人意”指屬人的意願。這“人意”應與下句比較，下句說：“乃是人被聖靈感動說出神的話來”。可見所謂人意就不是出於神聖靈感動，只按人自己的意願的解釋。
這樣《聖經》明明的警誡我們，不該按私意或人意解釋《聖經》。卻完全沒有涉及靈意。為什麼神學家不敢指責“人意”與“私意”的解經，要把《聖經》所指責的錯誤轉移到“靈意”這個辭裏？
例解158：“靈意”——僅用過兩次
“靈意”原文“(((((((((((”只用過兩次：
①林前二14——中文譯作“屬靈的”（惟有“屬靈的”人纔能……）；
②啟十一8——中文譯作“靈意”（這城按著“靈意”叫所多瑪。英文K.J.
V。譯本這兩次都譯作“spiritually”（屬靈的），都沒有負面的含意。（較新之英文譯本都避而不用“spiritually…但原文仍是同一字。）
既然《聖經》對“靈意”都沒有作壞的用法，為什麼要醜化“靈意”？
“屬靈的”原文字根“(((((((((((”與“靈意”“(((((((((((”僅最後音節中的“ο”與“ω”的分別。所以“靈意”與“屬靈的”無論中英文或原文都很相近，攻擊靈意，易使信徒發生混淆，對屬靈的事產生疑懼，在下意識中有抗拒、戒備、批判的心態。
近二、三十年來華人教會中的人已忌提“屬靈的”這個辭。它已被影射為虛偽、唱高調、不切實際的代表。但使徒保羅卻明確宣稱，他不能把哥林多人看作屬靈的，只能看作屬肉體力嬰孩的（林前三1）。使徒顯然把“屬靈的”作好方面的表達。
例解159：不要強解《聖經》
彼後三16——“他一切的信上，也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。”
強解原文僅本節用過一次“(((((((((((”，原意是勉強、歪曲、猛扭。N
A S B 及N I V。都譯作“distort”即曲解。這是《聖經》所用以指斥憑人意勉強歪曲原意之解經。
所以並非沒有《聖經》所採用適當的字，可以用於指責各種蓄意曲解《聖經》的錯誤，如：人意、私意、曲解、強解、誤解（“不明白”）……等。為什麼要勉強把“靈意”作為誤解《聖經》的專用字？為什麼要選用一個《聖經》從沒用作負面意義的“靈意”，取代各種私意、人意、強解、曲解《聖經》的總稱？那真正的目的是為什麼？
例解160：“屬靈的”在新約《聖經》中的用法
把人的“隨意”與“私意”，當作“靈意”是很嚴重的誤導，應當趕快更正。新約《聖經》中“屬靈的”這字都用於指屬神方面的事上，不用於負面的、壞方面的表達。例如：
（1）在羅馬書中，保羅把恩賜看作是“屬靈的”，有別於屬世的才幹（羅一11；參弗四7-8）；又說“律法是屬乎靈的”與“我是屬乎肉體的”成對比（羅七14），即相反的對照；又把“屬靈的好處”與“養生之物”作對比（羅十五27）。
（2）保羅對哥林多人說：“我們……乃是……將屬靈的話解釋屬靈的事”（林前二13）。同章又說：“屬靈的人能看透萬事”，暗示與屬血氣之人不同。又把“屬靈的”與“屬肉體的”作對比（林前三1），而且一直把“屬靈”當作好的方面的用法。又把“屬靈的種子”與“奉養肉身之物”作對比（林前九11）。在下章又說以色列人都吃了“靈食”，喝了“靈水”，是出於“靈磐石”（林前十3）。那些糧食（嗎哪）與水都是神所賜的，所以是“屬靈的”。那使磐石出水的其實是基督，所以把那石稱為“靈磐石”。十二章至十四章論“屬靈的”恩賜，當然是把“屬靈”當作“屬聖靈的”了。後面再提到“屬血氣的身體”與“屬靈的身體”的分別（林前十五44）。在同章又把“屬血氣的亞當”與“屬靈的基督”作對比（林前十五45-46 ）……等等（另可參考以弗所書中“屬靈的”用法，在此略）。
（3）使徒彼得稱基督徒為活石，同被建造成“靈宮”（屬靈的宮殿），借基督獻“屬靈”的祭（彼前二5）。
（4）雅各說與世俗為友的，就是與神為敵（雅四4）。約翰說“人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了”（約壹二15下）。世界與父，世俗與神成對比。可見凡故意將“屬靈的”看作是屬人意的或屬世方面之推理的，都不合《聖經》的用法。
（5）《聖經》顯然是把屬肉體的、屬血氣的、屬人意的、屬物質的、屬世俗的歸為一類；而把“屬靈的”與屬神的、屬實質的、屬永恆的，看作同類或同性質的。《聖經》既然對“屬靈的”（spiritual）或“靈意”（spiritually）都用作正面的、好的用法，為什麼要借醜化“靈意”（spiritually），以影射“屬靈的”（spiritual）？這是最有效的混淆方法，要努力使人對“屬靈的”產生負面的印象，使眾信徒把“屬靈的”醜化，當作虛偽的象徵？這是曲解《聖經》用字之原意，誤導人走向世俗潮流，在意識上作了極盡不利於“屬靈的”建造的反而“預工”。
所以，無論是古時或現今的人，故意把“屬靈的”或“靈意”作負面的用法，使信徒對“靈意”與“屬靈”產生惡感，都是明明扭曲了《聖經》用字之原意。
例解161：屬靈與虛偽
主耶穌說：“神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”（約四24）
屬靈的神是真實的；屬血氣的人是虛謊的（羅三4）。人必須用真誠與誠實敬拜神。但虛謊的人不但裝假，甚至虛偽到以譏諷屬靈來顯明自己的坦率。施洗約翰曾直斥那些要“表演”悔改的法利賽人說：“毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。”但施洗約翰從沒有指斥真誠悔改的為假屬靈。
基督時代的法利賽人故意作很長的禱告，將佩戴的經文做寬了，衣裳的縫子做長了，……但當這類虛偽的外表被揭穿之後，人詭詐的“肉體”，會改變偽冒的方式。現代的偽善者絕不會再效法古時法利賽人那種虛偽的方式。他們可能用相反的方法，表現坦率，進入試誘的潮流中，以表明自己是務實的，不是道貌岸然的……。但洞悉人心的真神，不理會這些外表。他要看的是內心是否真正求神喜悅，真正謙卑敬神愛人。高呼反世俗與反屬靈都無補於實情，在神的真光照耀下，無法掩飾人本相的“醜陋”、“乏善足陳”！
《聖經》從來沒有把屬靈的追求看作虛偽的象徵，倒是譴責那些利用宗教外表、術語、地位、權勢，掩飾自己內心的醜惡，表現自我偉大的人。他們必須面對那明察秋毫之神的審判。人各種不同方式的表演，只可以自欺，必不能欺神。
例解162：否定屬靈實意對解經的影響
提後二15——“你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。”
按著正意分解真理的道，可把信徒建造在屬靈的磐石上。用人意解經則可能誤導信徒。把按屬靈的實意（靈意）領悟《聖經》當作是輕率的寓意或隨一己之私意的解經，是在用“字”上誤導信徒。世上有不少政治家、大商家和宗教的異端，都善用新辭語，混淆人的觀念，誤導人的意識。這種用辭上的誤導，可能使人枉費半生歲月，才發現自己被誤導了！
在屬神的事上，或《聖經》的解釋上，用辭的誤導也有壞的作用，就如把按人的私意或隨意的解經稱為“靈意”解經，結果可能引致：
（1）否定了主耶穌和使徒們常用的原則：“用屬靈的話解釋屬靈的事”。（參）
（2）使信徒和傳道人都不敢學習倚賴賜人悟性和智慧的聖靈，去領悟屬靈的事。惟恐可能陷入錯誤，或被譏諷為落伍而不夠學術水準。又使讀經的人不敢學習從《聖經》中發掘其涵義，反而隨便把《聖經》以外近似的事例，勉強與《聖經》湊在一起，強加在《聖經》中，偏向於尋求把人間的學說與《聖經》真理混淆，以支援其見解。
（3）使讀《聖經》的人在研讀《聖經》時，不敢玩味文句中的精義神韻，只好完全倚重於經外的科學考據、人間哲理與推理、咬文嚼字……。這些雖在解經上是有幫助的，卻不應看作是解經最主要的基礎；更不應被看為可以否定《聖經》自己的解釋的根據。
（4）由於《聖經》以外的根據占了重要的地位，解經者不重視《聖經》明確的記載，反而用經外的考據，包括科學或歷史上的人的推理，否定或質疑《聖經》的明文。其實我們應緊握《聖經》的明文，質疑或否定人間的（包括神學家的）理論或學說。
（5）它使那些認為“學術”＋“理性”＝“聖靈的啟迪”的人，有更廣闊的空間與自由，或按正意或不按正意；或迎合“潮流”與“運動”的需求而解經。長久以來，不敢直斥“人意”與“私意”，之曲解《聖經》，而要用“靈意”取代，這就是真正的原因嗎？
例解163：給我作見證的就是這經
約五39——“你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。”
來十7——“那時我說，神啊，我來了為要照你的旨意行。我的事在經卷上已經記載了。”
約翰福音五章39節主耶穌的話，顯示當時的猶太人，以為舊約《聖經》有永生——“你們查考聖經，因你們以為內中有永生”。本節的“永生”原文就是永遠的生命，與三章16節的“永生”原文相同。但我們查考舊約《聖經》，只看見“自有永有”永活的神，從沒有象新約那樣“叫一切信他的都得永生”（約三15）那麼清楚的福音性的應許。但主耶穌卻指明猶太人認為舊約《聖經》中有“永生”，他們是怎麼領會舊約的呢？以為遵守舊約的律法可得永生嗎？當然不是。
若舊約中沒有關乎基督耶穌的事之記載，主耶穌怎麼能說：“我的事在經卷上已經記載了”？既是確有關乎基督的記載，要怎樣記纔可以獲得高級學者們判為“是”？是否舊約按字義提及“耶穌”“基督”的就是關乎基督的事，否則就不是？
主耶穌就在這一節經文中答復了他們的疑問：“給我作見證的就是這經”。他向他們指明，舊約所要推介給萬人的基督，就是這位（“律法的總結就是基督”）永生之主，就在他們眼前了。他們竟視而不見，聽而下聞，有眼無珠！
顯然主耶穌這麼說時，他認同舊約某種方式論及他的話，就是他的事記在經卷上的意思，而且是舊約相當主要的部分的記載，他才會說：“給我作見證的就是這經”。
所以這類經文顯示舊約《聖經》如何接靈意與新約《聖經》同一宗旨，是向世人顯明神為人預備救贖的旨意，並教導信徒遵行神所吩咐的，如上文所引出的經節。
約翰福音與希伯來書都引用了主耶穌自己明說的話，舊約《聖經》是為他作見證的。希伯來書所說“我的事在經卷上已經記載了”，那些經卷正是舊的《聖經》。本書列舉許多新約使徒與主耶穌自己弓傭舊約的話，證明新、舊約同一信息，互相補充地解明瞭主耶穌基督和他所成就的救贖之恩。這正是本書特別強調“《聖經》的”以經解經的理由。《聖經》是按神所定的層次，敍述同一主題的書。
例解164：聽從摩西和先知的話
路十六29、31——“亞伯拉罕說，他們有摩西和先知的話，可以聽從。……若不聽從摩西和先知的話，就是有一位從死裏復活的，他們也是不聽勸。”
這是主耶穌所講的財主與拉撒路的比喻的重要經節。當財主發現他在陰間火焰的痛苦中，想求指頭尖的一點水，都不蒙應允後，他連忙求亞伯拉罕打發拉撒路復活，去對他的五個弟兄作見證，免得他們也到他那裏。亞伯拉罕回答財主的話說：“他們有摩西和先知的話，可以聽從”，這是主耶穌講這比喻的重要關鍵。
這句話顯然概括性的指舊約《聖經》。再次顯明主耶穌的觀念中，不會僅因舊約有
所以，“他們有摩西和先知的話可以聽從”這句話，也不會是指財主的五千弟兄可以去按字義遵守摩西律法以求得救，而是按摩西律法所要說明的屬靈實意，信那要來的救主得敕。正如保羅對律法所作的結論：“律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。”（羅十4）
例解165：屬靈的事應按屬靈領會
啟二十1-3——“我又看見一位天使從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙，和一條大煉子。他捉往那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裏。……”
那些只按屬物質的觀念解經的人便說，魔鬼既是鬼靈，怎麼能用鐵煉或金屬煉子捆綁……？其實這幾節經文所記的是屬靈界的事，不是屬物質界的事，必須按屬靈的觀點領會。我們只按屬物質的觀點領會，便不知不覺中先肯定了天使所用的是屬物質的大煉子，然後按人意否定了鬼靈不可能用“大煉子”捆綁，且引致懷疑整件事記錄的真實性。這是沿用傳統反靈意而曲解《聖經》的好例子。可能不少反靈意的人完全按西方傳統的觀念反靈意，卻未瞭解“靈意”是什麼。（參＜例解160＞）
例解166：舊約中的神而人
來十三2——“不可忘記用愛心接待客旅。因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。”
本節所敍述的是創世記十八章上半章的史事。當時亞伯拉罕接待的是“三十人”（創十八1-2），不是三位天使。而且亞伯拉罕接待他們的時候，還親自拿水給他們洗腳，又宰牛犢，調製三細亞的面作餅，款待他們。但到了十八章17節卻忽然顯明瞭那三人中一個是“耶和華”——“耶和華說，我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？”而下文十九章1節又說明瞭其餘兩人就是去把羅得救出所多瑪的天使。
他們是神、是人、還是天使？用屬物質界的觀念去觀察研究是自找麻煩的；若接受那是屬靈界的事，就很容易明白。那實際上是舊約中神以人的形體向人顯現的事件，同類的事件還有：
①雅各在雅博渡口與天使摔跤（創卅二22-32）。
②約書亞所見的“元帥”（書五13-15）。
③參孫母親所見名為奇妙的和神的使者（士十三8、18）。
可能還包括若干未明說的“顯現”，如神向亞伯拉罕與摩西顯現等。
屬靈的事必須按屬靈的觀點去領會，不應強行用屬物質界的人的主觀界定其意義。否則誤解的可能性很大。
例解167：同一根基兩種建造
林前12-13——“若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸，在這根基上建造。各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來，有人發現。這火要試驗各人的工程怎樣。”
保羅講論基督徒（傳道人），各人在神面前的事奉，是同在基督那根基上建造。神的教會的建造是一項屬靈的工程，正如彼得所說：
彼前二5——“你們來到主面前，也就象活石，被建造成為靈宮……。”
每個基督徒是塊活石被一塊塊地迭成屬靈的宮殿。但同時我們自己也是建殿的工人，各人用自己的材料在基督這同一根基上建造。有人用金銀寶石，另有人用草木禾秸在上面建造。保羅警戒信徒說，各人的工程必然顯露。到在基督台前時，且“有火發現。這火要試驗各人的工程怎樣……人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損。”（林前三13-15）若是普通屬物質的工程，根本不可能用不同的材料建造。但那屬靈的工程不會因人用不同的材料建造而受虧損，甚至用火燒也不會使工程受虧損。受虧損不是那屬靈的殿，是那些選用經不起考驗的材料的人。他們自己受虧損。
保羅並非在講述一個完全虛構的比喻，而是講一個屬靈的事實。神的殿是屬靈的殿，其中的石頭是有生命的信徒。他們既是被建造的活石，也是建造的工人。而各人的事奉與工作，是否實在、珍貴、忠心、獻上最好的；或敷衍塞責，草率應付，……各人將從神那裏得賞賜或受虧損。
注意：保羅這整段敍述，必須按屬靈的精義領會，纔能盡得其精髓。若要咬文嚼字，可能難獲正解，徒勞無功！
例解168：保羅說律法是屬靈的
羅七14——“我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。”
使徒保羅最常用“屬靈的”（(((((((((((）這個字，上文已提過。本節則很明確的說“律法是屬靈的”，這“屬靈的”當然是好的方面的用法，與“我們是屬肉體的”成相反的對比。肉體則是壞的負面的用法。
“律法”在新約的引用時常泛指整個舊約。雖在本段中較偏于道德方面的律法，因律法既能使人知道自己有貪心、有罪，且無力勝罪，當然是指道德方面的事。但在羅馬書第七章中，律法並非僅限指道德方面，也指一切在律法下的事。例如本章1-7節以律法與信徒比作丈夫與妻子，而最後的結論引致信徒不再按儀文的舊樣事奉神，乃按心靈的新樣事奉神（6節）。可見所講的律法是指整個舊約，包括舊約下按禮儀的事奉。所以當保羅說“律法是屬靈的”時，他的觀念是認為整個舊約中神的話語是屬靈的，是出於屬靈界之神的啟示。不是屬肉體的人的作品（詳參拙作《羅馬書講義》第七章講解）。事實上保羅不單承認律法是“屬靈的”，並且也確實按“屬靈的”觀點領會舊約律法的精義。例如：
例解169：保羅按靈意領悟舊約福音
（1）羅一2-3——“這福音是神從前借眾先知，在聖經上所應許的，論到他兒子我主耶穌基督。按肉身說，是從大衛後裔生的。”
保羅認為他這福音特使所傳的福音，是“神從前借眾先知在聖經上所應許的”。那“聖經”當然是指舊約《聖經》了。他所傳的福音，不是由他開始的，是早就隱藏在舊約的應許中的。而所謂福音內容是什麼？注意第3節緊接著指出福音就是論及神的兒子耶穌基督的生、死、與復活。其中特別提“基督接肉身說是從大衛的後裔生的”，與第2節的“在聖經上所應許的”互相呼應。
保羅在羅馬書的開端已清楚顯示，新約信徒所信的福音正是舊約所應許的。其中提及基督是大衛的後裔，更與舊約中“大衛的寶座直到永遠”有密切的關係。按撒下七12-13；賽九6-7，先知以賽亞豫言“他必在大衛的寶座上……從今直到永遠。”當時大衛已離世多年，他的國正在日漸衰敗之中。但神在舊約借先知所豫言，原本就是指耶穌基督說的。“福音”雖然是新約的名詞，卻是根源於舊約的應許的。按歷史的字句來說是給歷史上的大衛家的；按屬靈實意，卻是要普及萬國的——“在萬國之中叫人為他的名信服真道”（羅一5）
（2）羅二26、28——“所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮麼？……因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮。”
使徒保羅若不是按屬靈的實意領會舊約，若象當時猶太教的人那樣咬文嚼字，怎能把未受割禮的人看為“雖然未受割禮，豈不算是有割禮”？這是任何嚴緊咬文嚼字專家難以獲得滿意解釋的經文。但事實上，保羅確實按屬靈意義領會舊約，才會明確的指出“真割禮是心裏的，在乎靈不在乎儀文”（羅二29）。（另參＜例解182＞）
（3）注意：保羅是最精通舊約《聖經》的使徒，他的書信中既明確的指出想要靠行律法或憑割禮而得救的人，都是欠行全律法的債，結局是要受咒詛——“凡以行律法為本的，都是被咒詛的”（加三10，五3）。另一方面，保羅又是最明白救恩原理的使徒，是“特派傳福音的”，他所傳的恩惠之福音也都是根據舊約《聖經》——“這福音是神從前借眾先知在聖經上所應許的”。讀者們，不要太輕率的把保羅這方面的信息，看作是矛盾的，要虛心而謹慎的反復思想，保羅怎會根據舊約《聖經》講明兩方面不同的真理？他是怎樣領悟舊約《聖經》的？
例解170：舊約與屬神的人
提後三16-17——“聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。”
注意：使徒並不是說，《聖經》都是叫舊約時代的人預備行各樣善事；而是“叫屬神的人”預備行各樣的善事。無論古時或現今，都有屬神的人，卻不是全人類都是屬神的。提摩太后書雖然是寫給提摩太的，但當時提摩太正在牧養以弗所教會，是外邦人的教會。外邦人中信主的就是屬神的人。
保羅在提摩太后書二章15節勸他要“作無愧的工人，按著正意分解真理的道”，也是指導他對舊約《聖經）的應用方面，應按正意分解，而應用於基督的全教會。
按正意分解舊約《聖經》，可使全新約的罪人得救，信徒得造就。《聖經》是為一切遵行神旨的人而寫的，雖然舊約《聖經》中選記許多以色列人的歷史事蹟，卻不是為以色列人寫歷史，而是為屬神的人得安慰作鑒戒而寫下神的默示。
這些話顯示使徒的觀念中，舊約《聖經》絕非偶然有少數經節指主耶穌說的，而是認為舊約《聖經》一如新約，對信奉主，作基督門徒的人，有同等重要教導價值的。
總而言之，新、舊約《聖經》是神完整的啟示。任何的分割取捨，都可能歪曲或損毀神啟示的完整性、一貫性，任何人意的“加添什麼”或“刪去什麼”（啟廿二18-19），都明明損害了神已經完整的啟示。（參拙作《長大成人》末篇“基督徒與舊約”）──
陳終道《以經解經》