第六章 從啟示的漸次顯明看解經(下)
四、關乎聖殿的啟示
舊約《聖經》有一項最神聖最宏偉的建築物，就是聖殿。是以色列人敬拜神的地方。但聖殿不止一次被毀，甚至殿中的物也被擄去。為什麼聖殿竟會被擄？聖殿是怎麼演變出來的？神果真在聖殿中麼？聖殿究竟有什麼意義？聖殿會被敵人毀壞是否表示神失敗了？
例解67：雛型的聖殿——會幕
出廿五22——“我要在那裏與你相會。又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。”
這是神最初吩咐摩西，要以色列人建造會幕之目的，是關乎會幕的最初步啟示。但這方面的啟示也是漸次顯明給我們的，最終說明瞭真正能使人與神相會的地方，是在基督裏。
以色列人出埃及時，神借摩西吩咐他們要建造一個會幕。並一再囑咐他“要謹慎作這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。”（出廿五40）
出埃及記用了很多篇幅記載會幕的構造。從廿五至三十章詳記神如何吩咐摩西造會幕的各樣器皿、幕板、幕幔……等等。然後又從卅六章起，幾乎重複的記載，摩西和以色列人如何完全遵照神的吩咐建造會幕。
為什麼神要這樣慎重的叫摩西建造會幕？《聖經》又這麼詳細的加以記載？這會幕的主要功用是什麼？按出埃及記的記載，會幕是神與人可以相會的地方（出廿五22，廿九42-46）。
後來所羅門王為神建造聖殿，當聖殿建成的時候，神的榮光充滿了聖殿——“甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿。”（王上八11）聖殿當然比會幕更堂皇完美。可是聖殿不過是屬物質的建築，還不是神的居所，只是神的名的居所（王上八17-19）。不過是人到神面前求告神的名的一個中心而已！
所以無論是會幕或聖殿，都是神藉以教導我們，人與神不能隨便相會交通，必須按照神所指示的方法和途徑，分別為聖，完全潔淨，纔可以與神相會。但這不過是初步的啟示。
例解68：帳幕在我們中間
約一14——“道成了肉身，住在我們中間。”“住”原文與帳幕是同根字。新舊庫本直譯作：“且帳幕在我們中間”。至高神的兒子“道成肉身”，就是神的“帳幕”支搭在人間。
保羅和彼得都把“肉身”比作帳棚（林後五1-2；彼後一14）。
主耶穌也曾把他的身體比作聖殿——“猶太人便說，這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來麼？但耶穌這話，是以他的身體為殿。”（約二20-21）
基督在十架受死時，聖殿中隔開聖所和至聖所的“幔子”從上到下裂為兩半（太廿七51）。那“幔子”就是指主的身體（來十20）。
所以舊約的會幕其實是天上真帳幕的預表（來人1-5，九24 ）。那屬物質的會幕或聖殿，在神的估計中本來就不是永存的。只不過用來預表天上永存的帳幕而已！這些在屬物質帳幕中事奉的祭司，也不過表明這位在天上帳幕裏，永遠作我們大祭司之基督的工作而已！
所以神借著舊約的會幕和聖殿，給我們一個怎樣進到神面前的模型。到了新約，便清楚指出他的兒子道成肉身，為我們成就了贖罪的工作，就是我們能以進到神面前，得恩惠蒙憐恤作我們隨時的幫助的根據（來四15-16，十19-20）。會幕的啟示，到主降世住在人間，意義更顯明瞭。
例解69：信徒是聖靈的殿
林前六19-20——“豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的。並且你們不是自己的人。因為你們是重價買來的。所以要在你們的身子上榮耀神。”
不但主耶穌基督的身體是聖殿，我們這些他的寶血所買贖的人的身子也是神的殿。不但每個基督徒的身子是聖靈的殿，整個教會就是一個屬靈的殿。彼得這樣告訴我們：
彼前二4-5——“主乃活石。固然是被人所棄的，卻是被神所揀選所寶貴的。你們來到主面前，也就象活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”
注意：舊約會幕或聖殿建成以後，神的榮光充滿了會幕（出四十34 ；代下七1）。但在新約五旬節聖靈降臨的時候，並非充滿房子，乃是充滿聚集在那房子裏的人（徒二4），也就是那些被基督的血所買贖的信徒們。所以我們讀新約的時候，對於會幕和聖殿的意義便會明白更多。
神的啟示是漸次顯明而直到完全顯示給我們為止。神並不真是要借屬物質的會幕或聖殿跟人相會，那只是一個表樣。而是要建造一個屬靈的聖殿（教會），借著這屬靈的聖殿神要與人合一（約十七21-23）。
例解70：新耶路撒冷
啟廿一3——“我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。”
啟廿一22——“我未見城內有殿，因主神全能者，和羔羊，為城的殿。”
這兩節經文顯示，新耶路撒冷從天而降，就是神的帳幕在人間，神與人同住。
雖然新約書信已讓我們看見教會（信徒）纔是神的殿；但神人的永遠完全聯合，還不在現今，是在新天新地時才真正實現。在新耶路撒冷裏是沒有聖殿的，因為神全能者和羔羊就是城的殿（啟廿一22）。神本身就是新耶路撒冷的聖殿，那時纔是神和人真正聯合。
關乎這方面的啟示，單看舊約是不會完滿的，只能看見表面。必須從舊約到新約連貫看，纔能看見一個完整的啟示。所以說神的啟示是漸次顯明的。其實它正象我們所讀的任何一本書一樣。它的內容，主要思想的表達是漸漸完滿的。沒有一本書是用一句話寫成的，總是要用千百句、千百頁的篇幅，纔能把整本書的主題思想發表得完全。《聖經》當然也是一樣。只不過《聖經》是由許多代筆人和長久的年日才完成罷了！
所以神的啟示是漸次地由簡單至詳盡，由淺易至深奧，由屬物質的象徵到屬靈的實體，由表樣至具體實現，如此逐步的把他的啟示完全顯明出來。這整個啟示的過程就在《聖經》之內，所以凡讀《聖經》的人，必須耐心而謹慎留心神啟示的過程，並留心在神啟示的過程中，在後的如何解釋了在前的。
五、關於救恩的啟示
以色列人以為神所差來的救主是專為以色列人的，外人無分（參徒十一17）。其實神的救恩是為萬人預備的，但這真理也是漸漸顯明的。
例解71：誰可以因信稱義？
創十五6——“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”（亞伯蘭後被神改名為亞伯拉罕，參創十七5）
（1）稱義之恩為萬人預備，這真理早就隱藏在舊約裏而且漸次顯明，直到新約才完全顯明給我們。猶太人最大的錯誤是把神所賜給他們的律法，當作得稱義的途徑而拒絕了那“因信神而來的義”（腓三9）。其實從他們的祖宗亞伯拉罕開始，就是，“因信稱義”，不是因行律法稱義的。但在創世記裏，只簡略地記載了亞伯拉罕被神稱義的經過，卻沒有把因信稱義的真理加以詳細的闡釋。到了新約才由使徒予以清楚解明。
（2）最明顯的是羅馬書四章11-12節——“並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義。又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯位罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人。”
注意：這兩節經文中的“他”指亞伯拉罕。亞伯拉罕稱義之時也是個未受割禮的人。這樣，現今所有未受割禮的外邦人，若照他的信心的蹤跡去行，也都可以因信稱義而成為亞伯拉罕屬靈的子孫了。所以“因信稱義”這恩典，不單給猶太人，也給所有的人，早已隱藏在創世記裏——已隱藏在亞伯位罕稱義的事蹟中（創十五6），到了羅馬書才解明罷了！
例解72：因信稱義早於亞伯拉罕
來十一4-7——“亞伯因著信獻祭與神，……以諾因著信被接去，……挪亞因著信……使他全家得敕。……”
（1）希伯來書對“因信稱義”的解釋補充得更完全。它指出不單是亞伯拉罕因信稱義，在他以先的亞伯、以諾、挪亞都是因信得蒙神喜悅的。雖然他們信心最特出的表現各有不同。比如：亞伯因信獻祭，以諾因信與神同行，挪亞因信造方舟。但他們都是因信稱義的，在神揀選亞伯拉罕以先，人們已經按照這原則蒙神喜悅的了。
（2）既然在亞伯拉罕以前的人也是因信稱義的，可見“因信稱義”這恩典並非單給亞伯拉罕的子孫，也給其他一切有信心的人了。換言之，“救恩”本來就是為萬國的人預備的，不是單為猶太人。但是在創世記裏，我們看不見這種明文的註解，只看見歷史事實的記載。所以猶太人以為救恩是神所賜給他們獨有的恩典，其實救恩是神早就為萬國的人預備的“特殊恩典”了。
（3）不過，在舊約時，神福音的信息是用不同的方式傳達給人。如：亞伯拉罕受割禮時神應許他說：“從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。”（創十七5）亞伯拉罕怎麼會作多國的父？這並不是說亞伯拉罕的子孫會成立或攻佔了許多國家，而是說，許多別國的人，會效法他的信心的蹤跡而成為他屬靈的子孫，因而他成為多國的父。
例解73：救恩本來為萬人
創廿二18——“並且地上萬國都必因你的後裔得福。”
（1）原來這應許就是舊約的“福音”了。保羅在加三8說：“並且聖經既然豫先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說：‘萬國都必因你得福。’”
注意：“傳福音給亞伯拉罕”。這“福音”是什麼？就是“萬國必因你得福”。萬國怎樣因他得福？
加三16——“所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。”解釋了創世記廿二章18節的“後裔”，不是指別的子孫，是專指“那子孫”——基督，使萬國得福。
（2）所以救恩是為萬人預備，是早已隱藏在舊約《聖經》的啟示裏面。但在舊約，神先把歷史的過程記錄下來，然後在新約，才漸次解明那歷史的意義。雖然約翰福音四章22節提到“救恩是從猶太人出來的”，但並非說救恩單給猶太人。那只不過說明基督是降生在猶太人之中罷了。救恩雖有“先是猶太人，後是希利尼人”的分別（羅一16），卻沒有
重於猶太人，輕於希利尼人的分別。
（3）以下兩節經文，可明確的證明這觀念，本來就是神要實現的旨意：
羅十12——“猶太人和希利尼人，並沒有分別。因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。”
羅十四11——“經上寫著，‘主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。’”
（4）《聖經》的啟示既然是漸次顯明的，且是有一貫主題的，所以我們讀《聖經》時，要讀到看出它的一貫性、和它的完整概念。要把較後的跟較前的互相對照，看出它的全面構圖，就不會因《聖經》的細節或旁枝的疑難，損害我們對《聖經》的信心了。
六、神的國度
主耶穌教導門徒禱告說：“願你的國降臨……”可見那時已有神的國，不過在天上，不是借基督教贖而成為神眾子的國。神的國要降臨這真理十分重要，甚至十架旁的強盜也求耶穌說：“你得國降臨的時候，求你紀念我。”（路廿三42）。怎能明白神的國的真理？讓我們看以下的例解。
例解74：神國是神救贖的最後目的
林前十五24——“再後末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。”（詳參拙作《新約書信讀經講義》第二冊《哥林多前書講義》註解）
這節經文說明瞭，整個世界的最後結局，就是基督借他死而復活的救贖工作，完成了神完美的國度，然後把這國度交給父神，表示使命完成。使徒保羅所說的，與約翰在異象中看見天上的使者大聲歡呼：“世上的國，成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠……”（啟十一15）互相吻合。神偉大的創造將以永遠完美的國度為結束。
但在《聖經》中，神這方面的旨意，是漸次顯明的，從隱晦而片斷的、間接的，到完整的、明確的。這是神啟示的方式，也是“《聖經》的”釋經學的特色。
例解75 ：隱藏在創造中的神國
創一26-27——“神說，我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。”
粗略看來，這兩節經文與神的國度並沒有任何關係。但希伯來書二章5-9節卻把神派亞當管理萬有的事，應用在基督身上（參詩八4-8）。亞當管理萬有其實是預表那“末後的亞當”（林前十五45）管理萬有。亞當不過是基督的預象（羅五14 ）。
亞當的墜落，使那本來歸一人統治的萬有，分為萬國。但基督救贖最後的成功，使萬國歸服在他的腳下，成為神的國度。
但在創世記中，我們只能看見，人是按神形象受造，並獲得管理萬有的權柄。關於神國的啟示，在較後才漸次顯明。當時既還沒有萬國，亞當又是受託管理萬有的，萬國原屬於神的國，是神的疆土、政權與子民。所以神的國隱藏於亞當掌管萬有之應許中。
例解76：神的國與救贖應許
從亞當犯罪之後，神要借他的救贖完成他的國度的旨意已十分顯明。所以救贖主降世的應許，以及救主完成救贖，救道宣揚於歷代的列國，被萬人所接受……都顯明救贖與神國度之擴展，有不可分割之關係。但在舊約時，神國的應許是隱藏在救贖的應許中。在新約時，神借他救贖之施行與擴展，而顯明瞭他的國度的完美旨意。而救主會從以色列人中降生，是因神曾應許以色列祖宗亞伯拉罕的緣故。亞伯拉罕憑信心答應神呼召而寄居迦南地時，神憑他的恩慈曾如此應許他說：
創十二3——“為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。”留意對照使徒保羅在加拉太書中的解釋：
加三8——“並且聖經既然豫先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說：‘萬國都必因你得福’。”
為什麼萬國因亞伯拉罕得福？所得的是什麼福？怎麼《聖經》竟稱它為“福音”？因為亞伯拉罕的後代中將有一位基督降生，使萬國的人可因信靠他成為從神生的兒女。
約一12-13——“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”
所以，神的國度，在舊約時，隱藏在救贖的應許中。
因此，新約解釋舊約的應許時，就說：“這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。”
（加三14）而所有因信得著同樣應許之福的外邦人，既領受同一位聖靈，也就歸為同一國度，同屬神家的人了——“這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。”（弗二19）
例解77：以色列國與神國
神為什麼呼召亞伯拉罕，為什麼應許他的子孫要使萬國得福？那是神借揀選以色列國顯明神要實現他永遠完美之國度的初步計畫。
創十二3——“為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。”
創十七6-9——“我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅主我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業。我也必作他們的神。”
出十九5-6——“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。”
以色列國在舊約中被當作一個屬神國度的樣本。他們是神的子民，神要作他們的神。既然這樣，凡咒詛以色列的，就算作是咒詛神，敵對以色列國的，就被當作敵對神。這就是舊約《聖經》中會有咒詛敵人之類似記載的原因。神怎樣教導人認識看不見的神？借看得見的以色列人（但以色列人並未成為好榜樣）。
例解78：以色列國只是個“表樣”
以色列國被當作神國的百姓，只有作表樣與示範的作用。神並非要借屬肉身的以色列人建立他的國度。在舊約《聖經》中，已顯而易見。如：
（1）摩西與以色列人設立舊約時（出廿四章）已顯明屬肉身的以色列人，與所有人一樣，不可能建立理想天國，因摩西在與以色列人設立了舊約後，他拿著約書與石版上山，由神親自寫上十誡時，山下的以色列人已犯了十誡，拜了金牛犢，大大意動神的怒氣（出卅二章）。甚至神要興起摩西的後裔代替以色列人（出卅二9-14 ）。
（2） 摩西行將離世之前，早已豫言以色列人將分散萬民中：
“耶和華必使你們分散在萬民中，從地這邊到地那邊，你必在那裏事奉你和你列祖素不認識木頭石頭的神。”（申廿八64）又說：
“因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的，我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？”（申卅一27）
照樣，教會也是現時代中神國的表樣，應順服神的真理，活出神國子民的見證。可惜今日的教會也象以色列人一樣，太多閒雜人，未能讓人清楚看見神國的完美。
例解79：蒙救贖的祭司
彼前二9——“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。”
神雖然在以色列人中設立祭司的制度，事實上以色列人在一開始時，亞倫的兩個兒子就因獻凡火而死在會幕面前（利十1）。那第一任的大祭司亞倫竟聽從以色列人的要求，為他們造了一隻金牛犢（出卅二1-6）。可見舊約祭司如何不完全。
真正的祭司的國度是所有蒙救贖者所組成的神的國度，那是在新約的啟示中才給我們顯明的。只有從基督而生，那天上真正大祭司的子孫，纔可以成為祭司的國度。但這國度在基督榮耀降臨時，才真正具體實現。
例解80：神國的具體實現
（1）主再來與千年國：
太十三41-42——“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國裏挑出來，丟在火爐裏。在那裏必要哀哭切齒了。”
本節顯明現今作為神國表樣的教會中，確有還未領受神生命的分子。到基督再來時，要把這些人從他的國裏挑出來。所以神國的真正具體實現在基督降臨時。
先知但以理說：“當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。”（但二44）
他要以萬王之王的榮耀姿態再臨，打碎列國——“有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們。並要踹全能神烈怒的酒醉。在他衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主。”（啟十九15-16）
並要從現已存在的教會（屬靈的神國）中把一切作惡的除掉（太十三41-42、48-50），建立千年國（啟二十4-6）。所有得勝者要與基督作王一千年，在地上執掌王權：“又叫他們成為國民，作祭司，歸於神。在‘地上’執掌王權。”（啟五10）注意：在地上執掌王權，不是在天上。所以千年國是在地上的，與神永遠的國不同。千年國仿佛是神永遠國度具體實現的序幕，是神永遠完美之國的一段程式。
（2）神永遠的國：
啟十一15——“第七位天使吹號，天上就有大聲音說，‘世上的國’，成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠。”
帖後一10——“這正是主降臨要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。（我們對你們作的見證，你們也信了。）”
在千年國以後，有最後白色大寶座的審判，總結了撒但和一切屬撒但的統治。然後開始新天新地，神的國度延伸到永永遠遠。正如上文哥林多前書十五章24節所說：“基督既將一切……都毀滅了，就把國交與父神。”
所以，神永遠完美的國的啟示，也是漸次的從隱約到顯明的啟示給我們的。從這漸次的啟示中，神借不同時代的神僕們，逐漸解釋了他國度的計畫如何從創造、救贖到蒙救贖者可以得著的各種福分。
（3）神永遠完美之國的最大特色：
①所有神國中的國民都得著從神生的生命——“這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”（約一13）
②所有神國中的國民都得與神的性情有分——“因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。”（彼後一4）
③所有神國中的國民都有神的榮耀的形象，“象他的真體”——“親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要象他。因為必得見他的真體。”（約壹三2）（參創一26-27 ；太十七2；林前十五51-52）
所以那永遠的神國是滿了有神生命、形象的人。他們雖不能象神那樣全能全知……，卻不僅僅是受造物，乃是已有永生神生命的神的真子民了。這就是神為什麼明知人會犯罪，還是創造了人類和萬物。因為經過救贖之後，神國的最後實現，清楚顯明在基督裏新造的是遠勝於舊造的。神永遠完美的國，絕非現今暫存物質的世界可比的。──
陳終道《以經解經》