第二章 從《聖經》的主題看解經
科學的進步，使許多科學研究分科更精細、更專業。神學教育是否會受普通學術專業化的觀念影響，因而對《聖經》的研究，也過於偏重分科，而輕忽了《聖經》的全面性、一貫性的重要？現代的基督精兵，應對《聖經》有整全的認識。但繁忙的日子，卻愈來愈逼使人不願用太多時間在那麼厚的一本《聖經》上。於是傳道人、神學生、基督徒都走向偏重某一部份《聖經》的研讀，以取代全《聖經》的熟讀。這樣，教會中許多因只熟知《聖經》中某些片段，或不完整的真理知識，而產生的各種對《聖經》本身質疑的觀念，以及彼此見解不一的情形，愈來愈多。甚至竟有人以為把《聖經》看作一個整體，互相關連的一本書，會有牽強之感。這真是可悲的事！
本書特別重視《聖經》的一貫性與全面性。除了專題研討外，也在全書三百個例解中，指出其互相關連的特點。那就是怎樣從《聖經》的一貫性，看《聖經》怎樣前後互相解釋的解經法。
救主基督怎樣按照神的旨意和步驟完成他的救贖之恩，又施行於萬國，而終於獲得最後完滿的結局，是全《聖經》的主題。這整個過程包括：基督未降生之前，神怎樣預備他的來臨；在他降世為人時，神怎樣證明他是神所差來的那一位；他受死前後，神怎樣印證他是神的兒子，又叫他從死裏復活；他復活之後怎樣向門徒顯現，吩咐他們往普天下去傳福音；又應許他的教會，他要第二次再臨，審判萬國，設立他的國度，並引進永遠完美的結局。
這重要的共同主題，不但顯明全《聖經》的中心信息有連貫性，而且證明《聖經》是同一主題的完整經卷。
雖然單單讀舊約五經似乎看不出它是以基督為中心的。但對照新約引用五經的經文就相當清楚，特別是新約的希伯來書，可以說是五經的註解。可見新約如何證明耶穌基督就是舊約所應許的彌賽亞。以下略舉一些實例：
例解5：從亞當看基督
創世記的第一個人物亞當——新約的第一卷教會書信羅馬書提到他時說：“亞當乃是那以後要來之人的豫象。”（羅五14）
（1）創一26——“神說，我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。”（注意：本節是說神把萬物給始祖亞當管理，全未提及基督。）
新約希伯來書引用舊約詩篇第八篇4-6節的話時這樣記載：“但有人在經上某處證明說：‘人算什麼，你竟顧念他，世人算什麼，你竟眷顧他。你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。’既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。”（來二6-8）
留心讀這段經文，可以看出那受靈感寫新約的神僕，怎樣把原本指亞當管理萬物的話直接套用在基督身上，變成萬物要服在基督腳下（參拙作《新約書信讀經講義》第八冊《希伯來書講義》第二章講解）。
可見創世記選記神將萬物交亞當管理之記載，主要目的是指向基督。如此按屬靈的意義套用，正是希伯來書可以用十三章的精簡篇幅，解釋了整個舊約律法精義的原因。凡是不存成見讀《聖經》的人，都會承認，這是無可置辯的《聖經》自己的釋經法。
（2）另有人質疑：希伯來書所引用的，是當時通用的七十士譯本，不是舊約的原文，因而以為應以原文為准。試比較：
詩八4-8——“便說，人算什麼，你竟顧念他。世人算什麼，你竟眷顧他。你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。”（注意：詩八8與來二8之不同，來二8把詩八8之“亞當管理萬有”指明是“基督掌管萬有”）
這樣說的人等於認為自己比希伯來書的作者，即當時在希伯來人及希臘人文化中長大的使徒（包括主耶穌），對舊約希伯來文的領會更準確，更有權威。又大膽的否定了希伯來書作者對舊約《聖經》之解釋所領受的靈感。且明顯的忽視了希伯來書二章的下文，即整個小段的總意。這正是過份咬文嚼字的人們容易犯的偏激。（參＜例解151、165＞）
例解6：羔羊預指基督
約一29——“……看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”
創世記第四章，亞伯用羊羔獻祭得蒙神喜悅。我們不明白為什麼亞伯所獻的得蒙神悅納。施洗約翰傳道時便為我們指出，耶穌基督纔是真正背負世人罪孽的羔羊。
希伯來書十一章4節指明亞伯因信獻祭蒙悅納，所信的正是那真正為人贖罪的羔羊。“因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。……因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”（來十4-14）
所以，新約《聖經》解釋了舊約未加解釋的簡略記載，而說明瞭羔羊所表明的是基督。
例解7：以諾豫言基督再來
創五24——“以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。”
創世記五章的以諾，因信被神接去。他因信什麼而被神接去？他所信的也是基督。因為猶大書14節告訴我們：“以諾曾豫言……主帶著他的千萬聖者降臨。”（猶14）可見以諾所信的是那要來的基督。
有人以為猶大書論以諾的事，可能是引自經外的資料。這樣說的人，武斷的肯定了猶大不可能直接領受聖靈的啟示，只可能從別的書卷編輯資料。這樣主張的人，可能深受現代作家以“編輯”別人的資料為主的治學方式之影響。這種編輯式治學方法，未必適用於啟示性的《聖經》，如：
加一11-12——“弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。”
例解8：家譜指向基督
《聖經》的第一個家譜記在創世記第五章。創世記十章記載挪亞的後代，那是創世記裏第二個家譜。第十一章又有一個家譜。第卅六章有以掃的後代……。這些家譜的記載，也都是要逐漸的把耶穌基督介紹出來。如：
創世記第四章先記了該隱的後代，其實是把該隱從亞當的正統後代中刪除（因該隱是“屬那惡者”的——約壹三12），然後在第五章另記載亞當的後代。為什麼亞當後代中選記了十代？因為要把挪亞帶出來。為什麼只記載挪亞的事蹟？因為挪亞後代中有閃、含、雅弗。為什麼在十一章又特別記載閃的後代？因為閃的後代中有亞伯拉罕。
亞伯拉罕的後代以撒，以撒有兩個兒子——雅各和以掃。《聖經》先記以掃的後代（創卅六章），其實是把以掃的後代從亞伯拉罕、以撒這系統中刪除。然後從創世記卅七章起（五經的主要記載）都是關乎雅各子孫的事；因為基督就是在雅各的後代中降生的。
所以創世記所記載的家譜，也是指向基督，要把耶穌基督舉薦出來。基督纔是整卷創世記的中心。所以除了《聖經》明明的引用以外，也要留意《聖經》這類似乎與基督沒有直接關係的記載，更能在字裏行間顯明受感寫《聖經》之人的觀念。
例解9：摩西與基督
摩西是舊約信心偉人。出埃及記記載他曾為同胞打抱不平而殺了一個埃及人，因而逃到米甸。但新約希伯來書卻為我們指出他逃到米甸的主要原因是為基督。如：
來十一26——“他看為基督受的淩辱，比埃及的財物更寶貴……。”
可見不但創世記中的信心偉人所指望的是未來之基督，出埃及記所記的歷史也是以基督為中心。摩西是領以色列人出埃及的領袖。他撇下埃及的一切，目的是為神將要借基督而成就的旨意。這是神在希伯來書中說的。單看舊約看不出摩西是為基督而輕看埃及的財物及榮耀。但新約的啟示，卻解釋了舊約所未詳記的部分。
例解10：出埃及記中的基督
出埃及記中的守逾越節（出十二章）、宣告律法（出十九至廿三章）、建造會幕（出廿五至三十章），這三大要事都是預指基督。例如：逾越節的羔羊是預表基督（林前五7）。律法的目的是要引人到基督跟前。“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”（加三24）“律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。”（羅十4）而以色列人所建造的會幕，新約希伯來書清楚告訴我們，那是天上真帳幕的預表（來八1-5）、是將來美事的影兒，耶穌基督纔是舊約所要預表的真象。
舊約選用歷史人物或事蹟，表明那位神將要差來的救主。新約則解明那些史事、人物、或禮儀的真正意義，是用不同的講法講解同一主題。以下兩節經文非常明確指明這點：（請勿略過）來十1——“律法既是將來美事的影兒，不是本物的真象，總不能借著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。”
西二16-17——“所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。那形體卻是基督。”
例解11：大祭司的職任
利未記八、九章詳記由神指派之第一任大祭司亞倫就職經過，其實是指向基督是神所指定真正的大祭司。
來五4-5——“這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，象亞倫一樣。如此，基督也不是自取榮耀作大祭司……。”
亞倫事實上不是一位稱職的大祭司。不但本身不完全，他所獻的祭牲也不能真正贖罪。但這第一任大祭司的職任是指向基督，他是真正完美的大祭司，他把自己無暇無疵的獻給神，成就永遠贖罪的事，遠非舊約的祭司所能比。
注意讀以下經文：
來九13-14——“若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨。何況基督借著永遠的靈，將自己無暇無疵的獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼？”
來十10-14——“我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物。這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此等候他仇敵成了他的腳凳。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”所以利未記中最主要的職分——大祭司與他的工作，都是指向按神時候道成肉身之基督，將成為真正永遠贖罪的大祭司。
例解12：民數記二十章的磐石
民二十8——“你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出給會眾，和他們的牲畜喝。”（參出十六6）
林前十4——“……隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。”
出埃及記十九章以色列人到了西乃曠野，一直停留到民數記十章11節才起行。民數記記載他們在西乃曠野經過編整隊伍之後的行程。而使徒保羅在哥林多前書十章1-11節把這段歷史撮要的告訴我們，整個以色列人在曠野的行程，其實是以基督作他們的引導。
注意：使徒保羅說那流出活水給以色列人喝的“磐石就是基督”。摩西所擊打的是磐石，那磐石怎麼會是基督？原來那引導以色列人走曠野路的，其實不是摩西，那流出活水給他們喝的也不是石頭，是那在曠野行程上暗中引導他們的基督。（詳參“擊打磐石”）
在約翰福音三章13-14節主耶穌也曾引用民數記廿一章摩西舉銅蛇的事，講到他自己如何被釘十字架。可見神在舊約常借歷史的故事，描寫那要來的耶穌基督。民數記似乎是記載以色列人在曠野的行程，其實是從另一方面按著基督這個中心，描寫他對選民的引導。
例解13：申命記中的先知
申十八15——“耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知象我，你們要聽從他。”（參18節）
五經最後一卷書是申命記。摩西臨終之前，為以色列人痛思以往，策勵將來，把以色列人在曠野的行程作了一個總溫習。其中最著名的一節金句，就是神應許摩西說要在他們中間興起一個象他的先知（如以上所引經文）。
注意：這位象摩西的先知，就是以色列人所盼望的彌賽亞。施洗約翰出來傳道的時候，法利賽人曾打發人去問他：“你是准？是那先知麼？”（參約一19-25）“那先知”指應許中“象摩西的那先知”。以色列人全都明白那是指彌賽亞說的。使徒彼得在聖殿的所羅門廊下，向猶太人講道時，也引證申命記的話，證明基督就是舊約所應許中的“那先知”。他說：“摩西曾說，‘主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知象我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。…（徒三22-23）
例解14
：約書亞記中的元帥
約書亞帶領以色列人進佔迦南，是承接摩西未完的工作。但他一如摩西，不是真正的領導人，基督纔是真正的領導者。
書五13-15——“約書亞靠近耶利哥的時候舉目觀看，不料，有一個人手裏有撥出來的刀，對面站立。約書亞到他那裏，問他說，你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？他回答說，不是的。我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就府伏在地下拜，說，我主有什麼話吩咐僕人。耶和華軍隊的元帥對約書亞說，把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。約書亞就照著行了。”
約書亞以為他自己是領以色列人攻佔迦南地業的。但神卻借異象讓約書亞知道，神纔是“耶和華軍隊之元帥”，並使他在他跟前俯伏下拜。所以那真正為以色列人戰勝仇敵的是基督。
這話是根據希伯來書二章10節“救我們的元帥”而說的。為什麼不說他是救我們的救主，而稱他為救我們之元帥？這把救主與元帥兩件事合併起來說，暗示：
①他是我們屬靈爭戰的真正主帥。
②我們得蒙拯救時，就立即歸入那屬靈的軍兵之中；接受救恩，就是投效基督麾下了。
③他作我們救主的同時，也作了我們的元帥。他救我們的目的，並非單單要我們上天堂，還要我們作搶救靈魂的精兵。
例解15：歷史書中合神心意的王
不少人對舊約為什麼要記載以色列國列王的歷史感到奇怪。有人因而覺得舊約《聖經》所記的主要內容，不過記載以色列人的史事而已！對今日信徒沒有重大關係。其實神是要選用歷史說明他的救道，這是《聖經》啟示的一種方式。整個列王時代中《聖經》特別要突出一個人，就是大衛王。並借這大衛王指向基督這個主題。
撒上十三14——“……耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。”
結卅四24——“我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王。這是耶和華說的。”
注意：撒母耳所說“合神心意的人”就是大衛王，而以西結所說大衛必在他們中間作王時，大衛早已死了四百年。“大衛”其實是指耶穌基督。
既然整個列王時代，只有大衛一個王被稱為合乎神心意的王。大衛所信的是什麼？是那要來的基督。他所寫的詩篇曾豫言基督怎樣受死（詩廿二篇），基督怎樣復活（詩二7，十六10，比較徒十三33-37），基督在今天怎樣作我們的牧者（詩廿三篇），將來怎樣作榮耀的王（詩廿四篇）。神應許大衛他的後裔要接續他的王位直到永遠（撒下七12-13；代上十七12、14）。
按彼得在使徒行傳二章30節的解釋——“大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上。”那後裔其實不是所羅門，乃是所羅門所表明的和平的王——耶穌基督。
馬太福音一章1節稱耶穌基督是亞伯拉罕的子孫，大衛的後裔。整個以色列的歷史所經歷的王朝，證明人的國度都必敗亡，只有基督的寶座才會到永遠。基督的國度降臨，才有真正平安。所以整個舊約歷史書是指向基督，以基督為中心。由此可見，《聖經》如何按基督這個主題互相補充，互相解釋。
例解16：先知書中如何論及基督
路廿四44——“耶穌對他們說，這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話，說，摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。”
復活之主耶穌自己解明舊約“先知的書”與“詩篇”都以他為論題，所以先知書同樣以耶穌基督為中心。全部先知書對基督的降生、在世為人、傳道工作、受死埋葬、復活、再來、建立他的國度，都有詳細的豫言，指明：
①基督降生將由童女懷孕（賽七14）；
②會降生在伯利恒城（彌五2）；
③他的態度謙卑柔和又慈祥（賽四十二1-3）；
④他在世傳道時怎樣被人鄙視（賽五十三3）
⑤最後他為我們的罪受鞭傷（賽五十三5）；
⑥被列在罪犯之中，葬在財主的墳墓裏（賽五十三1-12）；
⑦當他的國度降臨時一切都和諧，甚至野獸與家畜也不互相侵害。（賽六十五25，參賽十一6-9）
單單以賽亞這一卷書已經提到基督的生、死、復活、再來和設立國度了。其他的先知書，每卷書的內容，都提到神對他選民的拯救，以色列國末後得復興的榮美景象。而以色列國的復興，常是基督設立他的國度的表祥，都是以基督為中心。
例解17：四福音是基督生平大事記
約二十31——“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”
本節記在四福音之末，可總括四福音，都是直接記載基督正是神所差來的兒子，使凡信他的“可以因他的名得生命”。
新約的四福音講到主耶穌的生平時，有許多次提到他的事是“應驗經上的話”。如：
（1）基督的降生：太一22-23——引用先知以賽亞的話：“這一切的事成就，是要應驗主借先知所說的話，說：‘必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。”
（2）希律殺嬰孩，主耶穌逃難到埃及：太二17-18——“這就應了先知耶利米的話，說：‘在位瑪聽見號啕大哭的聲音……。”
（3）主耶穌剛出來傳道時，在會堂裏念《聖經》，有人把先知以賽亞的書交給他，他念到一處說：“主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見……”（路四18）然後“耶穌對他們說，今天這經應驗在你們耳中了。”（路四21）
他在傳道時，常憐憫有疾病的人，把他們治好，太十二17-21——“這是要應驗先知以賽亞的話，說：‘看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裏所喜悅的，……他不爭競、不喧嚷。街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷。將殘的燈火，他不吹滅……。”
（4）他要上十字架以前，騎驢進入耶路撒冷。太廿一4-5說：“這事成就，是要應驗先知的話，說：‘要對他安的居民說，看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。’”
到了客西馬尼園那天晚上，主耶穌豫言他的門徒會因他的緣故走散、不認他，是應驗經上記著的話：“……我要擊打牧人，羊就分散了。”（太廿六31）（參亞十三7）
（5）耶穌基督被公會定罪之後，猶大良心發現，把錢拿回來，丟在聖殿裏，出去吊死了。這也是應驗先知撒迦利亞的豫言（亞十一12-13；太廿七9-10）。
（6）主耶穌被釘十字架時，兵丁拈鬮分他的外衣，也應驗詩篇廿二篇18節的話：“他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。”（詩廿二18）
（7）後來他被掛在十架上，猶太人因為第二天是安息日，要將犯人的腿打斷，免得屍首留著過安息日。但到耶穌跟前時，看見他已斷了氣，便沒有打斷他的腿。約十九36-37說：“這些事成了，為要應驗經上的話說：‘他的骨頭，一根也不可折斷。’”亞十二10又說：“……他們必仰望我，就是他們所紮的。……”
所以四福音所記載基督的一生，既然一再的強調“應驗舊約的豫言”，可見舊約《聖經》和新約《聖經》是同一中心的，都以基督為主題。
（8）耶穌基督向以馬忤斯兩個門徒顯現講解《聖經》說：“於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。”（路廿四27，參44節）可見摩西和眾先知，都以基督為中心，是主耶穌自己解明的。
（9）主耶穌和猶太人辯論時說：“你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。”（約五39 ）
“這經”當然是指舊約《聖經》。舊約《聖經》就是為基督作見證的。可見新、舊約《聖經》的信息是一致的，都是為基督作見證。這是《聖經》自己的解釋。
例解18：使徒行傳記述基督教會擴展
（1）“教會”就是蒙基督從世界中選召出來的人。這些人並非單單聚在一起，且要肩負他復活顯現時所交付的大使命，就是：①往普天下去，使萬民作主門徒；②凡他所吩咐的，都教訓門徒遵守。而使徒行傳就是記述教會怎樣遵行復活主的吩咐，把福音從耶路撒冷，傳到外邦列國的情形。
（2）徒廿八23——“他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來，保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事，勸勉他們。”
注意：本節所記是使徒行傳末章的事。在本節中保羅向當時的猶太人所講論“神國的道”，也就是本節下半部“耶穌的事”。這些“耶穌的事”和“神國的道”，就是整個使徒行傳所記載的，都是有關眾使徒與初期教會，如何把基督的救恩從耶路撒冷傳到外邦的事。換言之，全卷使徒行傳所記使徒們所有傳道的事工，與所傳的道，都是耶穌的事，也是關乎神的國度之擴展的事。（留意本節之下文23-28節）
（3）徒三22-24——教會初期，彼得和約翰起來為基督作見證說：“摩西曾說：‘主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知象我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。’從撒母耳以來的眾先知，凡說豫言的，也都說到這些日子。”
（4）注意24節——“從撒母耳以來的眾先知”也就是從列王時代起的眾先知。撒母耳是列王時代的第一個先知。“從撒母耳以來的眾先知，凡說豫言的，也都說到這些日子”，可見眾先知豫言的主題，都是指向基督的降生、受死和如何為我們成功了救恩這個主題。
（5）徒十43——彼得在哥尼流家傳福音時，也提到耶穌基督是眾先知所豫言的那一位：“眾先知也為他作見證，說，凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。”
（6）所以基督的救道，和神國的具體實現有不可分割的關係。使徒行傳所記完全吻合基督這主題。
例解19：教會書信闡釋救恩真義
全部教會書信都是講解基督的救恩原理，以及蒙教贖之教會，如何遵行基督在加利利山所頒佈的大使命；並教導聖徒與眾教會，如何應用福音真理的道，改變人的生命與生活。
使徒行傳末章保羅責備猶太人不肯聽信福音後，說：“所以你們當知道，神這救恩如今傳給外邦人，他們也必聽受。”（徒廿八28）；而羅馬書的開端，保羅在自薦中特強調他自己是“特派傳神的福音”，並在萬國之中叫人為他的名信服真道，與使徒行傳他自己所說的話完全銜接。而且羅馬書正是把基督救恩原理解釋得最清楚的一卷書信。例如：
（1）羅一16——“我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。”在這節經文中使徒指明：
①基督所成就的救恩，是神的大能。注意：不是說傳福音的人有大能，而是說福音本身有大能，只管傳揚，到了時候必有收成。
②福音的果效不是所有人自然得救，是一切信的人才蒙拯救。
③信福音的人不應以福音為恥。不以福音為恥的人纔能把福音傳開。
（2）羅十五19、23——保羅向羅馬人見證說：“甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。……但如今在這裏再沒有可傳的地方……”可見保羅不但在羅馬書中解明救恩的重要原理，並且身體力行，甚至“在這裏再沒有可傳的地方”。
（3）保羅又寫信給加拉太各教會，指出割禮派異端的錯誤，解明因信稱義的恩惠福音之原理。寫信給哥林多教會，指出他們以屬世智慧誇口的錯誤，勸誡他們不可分爭結黨，要有同一身上肢體的感覺，同榮同辱。晚年行將殉道之前，寫信指導下一輩的傳道人如何治理教會，如何謹慎自己和自己的教訓，如何作無愧的工人……。
所以全部新約書信，都是講解並指導人遵行並體驗基督救恩之完美，竭力建立基督屬天的國度。
例解20：啟示錄中完美神國的實現
啟一1——“耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者，曉諭他的僕人約翰……”
（1）新約的末卷啟示錄，一開始便聲明這卷書是耶穌基督的啟示。在第一章就講到基督的教會，並描述基督的榮耀形象。全書逐一講論基督將要再來施行審判，結束這世代，完成神永遠的計畫，進入神永遠的榮耀裏……。這就是為什麼神要創造人，又經過救贖，然後進入永遠的原因。因為經救贖之人，都是神所生的兒女。不只是受造物，是有神生命的兒女。這等人正是神所要建立之永遠完美的國度，其中的國民都是神的兒女。他們雖然不能象神那樣全能，卻都是神所生的真正子民。
（2）新約《聖經》確證這一事實，即所有蒙救贖的人，都是“從神生的兒女”，如：
約一13——“這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”
他們都已與神的性情有分，如：
彼後一4——“因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。”
他們將必會象神並得見他的真體，如：
約壹三2——“親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要象他。因為必得見他的真體。”
所以整本《聖經》的主題，是以耶穌基督和他所成功的救恩為中心。這共同的主題說明《聖經》的一貫性和完整性是不容分割的。
例解21：應明白全《聖經》
啟廿二18-19——《聖經》之最後一卷末段說：“我向一切聽見這書上豫言的作見證，若有人在這豫言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的豫言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分。”
（1）主耶穌在這裏不但強調他的啟示已經完全了，也說明瞭他的啟示的完整性，不許人增加和減少，既然是這樣，基督徒是否應當對主耶穌的啟示有完整的概念？我們雖沒有增加或減少神的話語，但因為對神的話語的認識不夠完整，雖然神的啟示是一貫的、完整的，可是在我們的觀念中卻不是完整的，反而常是只抓住許多不同的片斷，而私自斷章取義的應用。所以基督徒必須努力追求在神的話語上，貫通《聖經》的中心信息，使我們得到一個完全的概念。這該是每個基督徒終身追求的目標（沒有可以“畢業”的日子）。那纔是神啟示他的話語給我們的目的。
（2）《聖經》既然是一本完整而又有一貫性的書，不但有一貫的主題，在結構、立場方面也都是一貫的（見下章）。所以在研讀《聖經》時，必須注意《聖經》的一貫真理。在研究其中任何專題時，都該從整本《聖經》的立場看。尤其是要鼓勵信徒有條統的逐卷研讀《聖經》，使他們對全本《聖經》有完整的概念。培養信徒對全本《聖經》有完整的概念是今日華人教會最急切的事務。只注意挑選一些經文，單研究一些專題是不夠的。專題研經雖可在短時間內對某一問題，用綜合多處經文予以徹底說明。但專題或綜合性的研經之缺點是：帶領查經的人，可能偏向某一方面選用經文，未將所有有關經文都列出，因而較可能誤導聽眾有偏見地接受了他個人的見解。
所以比較起來，按卷研讀，更能收完整概念之功效。因為受上下文的管制，就不易斷章取義。並且可在無形中養成在讀經時注意上下文的習慣。眾信徒應當趕快追求對《聖經》有全面性的認識，全貌的瞭解。──
陳終道《以經解經》