廿三、靈感與啟示
我們的默想與論述漸漸深入，要接觸到靈感和啟示的問題上去了。
誰真正相信禱告，又認識禱告，他就不可能回避這一門重要的真理。
關於靈感和啟示，需要解決以下幾個問題。
（一）什麼叫靈感？什麼叫啟示？
（二）蒙靈感和受啟示的根據是什麼？
（三）尋求靈感、引導、啟示應有何種條件？
（四）如何鑒別靈感和啟示的真假？
（五）怎樣纔能老練起來？
倚靠主的恩助，簡單說明如下：
（一）什麼叫靈感？什麼叫啟示？
靈感就是聖靈對人的感動，但是他有廣義、狹義之分。就廣義說，一切出於聖靈的感動或工作都叫作靈感，啟示也是靈感的一種。就狹義說，靈感是指聖靈在人心中的運行、感化、啟發、教導、照亮；而啟示則是特殊的，超越的，是聖靈工作的高級階段，是他賜給信徒的深層經驗。
靈感臨到人，有時候人自己清楚知道。也有時候，靈感來到時，卻不知道是聖靈在感動自己，只當作自己的思想、意願、情感和志向在起作用，試舉例以明之：
路加福音第二章裏記載了一件事。當時耶穌已經降生了。“在耶路撒冷有個人名叫西面，這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。他得了啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督”（路２∶２５—２６）。這裏說，西面“得了啟示”。由於啟示，他才清楚知道（靈中有確知、有把握），必要在離世之前看見神所立的主基督來到世上。請注意，這裏《聖經》所用的詞是“啟示”而不是“感動”。但是，接下去，到二十七節，經上說：“他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來”了，雙方巧然相遇了。這裏《聖經》不用“啟示”這個詞而用“感動”二字了。《聖經》用字的差別，顯明《聖經》在屬靈的事上用字的嚴格性和嚴肅性。對我們說來，真覺滿了滋味，滿了教育。“得見基督”是西面從聖靈“啟示”而知的，是滿有把握的。至於“進聖殿裏去”，西面只是受感要進去，未必清楚知道這一次就可以見到基督。但既然出於聖靈，奇妙巧合的事就出來了……這一類的經歷在聖徒中間，在神的僕人中間，直到今天，仍然可以找到。
上述例子是把“啟示”和“靈感”分開來描述的，“靈感”是狹義的。再看一例，說到靈感是指廣義的，是包括啟示在內的。
啟示錄第一章十節記著說：“當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：‘你所看見的，當寫在書上，達與以弗所、示每拿……那七個教會’。”這裏的話和以後的記載全是啟示的性質，但《聖經》卻用“聖靈感動”這一說法來描述它。
我們再看保羅對於“啟示”二字的用法。他十分重視其特殊性和超越性。例如他說：“我素來所傳的福音，不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，……乃是從耶穌基督的啟示來的”（加拉太１∶１１—１２）。他又說：“那把我從母腹中分別出來、又施恩召我的神……將他兒子啟示在我心裏”（加１∶１５—１６）。在另一處，保羅又說：“……用啟示使我知道福音的奧秘”（弗３∶３）。他也曾對哥林多信徒說到主的顯現和啟示，就是他曾被提到第三層天上，在樂園裏聽到奧秘的話語（參林後１２∶１—４）。於此可見“啟示”二字具有特殊和超越的意義，與一般的感動，不可相提並論。這對於我們站講臺為主說話、為主作證的人，特別需要注意，要求嚴格看待，不隨便使用“啟示”二個字，使屬靈的事不致失去其應有的光彩……
（二）蒙啟示的聖經依據是什麼？
在聖經中，受聖靈感動、引導、啟示等類的話和事，時常出現。就我們方面說，最多談到的是“引導”，其次是“靈感”。至於“啟示”，說得最少，見證得也最少。從眾教會和眾信徒的靈性光景看，這是正常的，是符合實際的。
然而，經上既有吩咐又有應許，神的兒女是可以操練到一個地步而從神接受啟示的。這並不是什麼過分或過於希奇的事。有神的教導和應許為證：
“求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那使人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他”（弗１∶１７）。
“你們親近神，神就必親近你們”（雅４∶８）。
“耶和華與敬畏他的人親密，他必將自己的約（信實可靠之言）指示他們”（詩２５∶１４）。
聖靈的啟示具有一種特殊的高效力，能使人“真知道神”。這是以弗所書一章十七節特別指出的。啟示的恩典與別的聖靈恩典相比，無疑是特別珍貴的。沒有第二個恩典比啟示更能造就人，使人清楚地認識神。通觀全部《聖經》可以證明，我們這些話是言之有憑、持之有據的。
但是，我們方面必須樂於親近神，在實際事情上甘心接受聖靈和十字架的對付，這才有可能得到這個恩典。你去讀以弗所書一章十七節，可以看見二個特別耀眼的字：一是“求”字，二是“賞”字。“求”是虛己追求，“賞”是神悅納了，就把你所要求的“賞”給你。看了以上的各處經文之後，人得啟示的《聖經》依據就清楚了。
（三）受啟示的資格與條件如何？
領受聖靈啟示，究竟應具何種資格？應有哪些條件？首要的資格就是悔改歸主，重生得生命；在生命的關係上作神的兒女。重生以後，“人靈”復活了，纔可以同“神靈”交往，也有可能“交得通”。說資格，這就是最起碼的資格。但是，並非所有的兒女都在實際中得到啟示，這就需要進一步的條件。這裏提三個條件：一是建立虔誠的信仰，二是力求聖潔的德行，三是常有認真的祈禱。
信仰上的虔誠就是對所信奉的神懷抱一顆敬畏和誠懇的心。有了這樣的心，人纔能對神、對事產生出合宜的態度；神也因此對他產生悅納的心。對於這等人，神要在必要的時候說出必要的話。這就是經上所說的“啟示”。神曾說過一句非常甜美的話：“我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢”（創１８∶１７）？這就是虔誠生活能夠帶給人的福分和賞賜。
接著就是德行的問題。以信為本的德行，在神眼中極受重視。聖潔的天父要求有聖潔的子女。神品格上的聖潔使他無法同汙穢的人交通。屬靈的交通線對於不肯悔改離罪的人是封鎖著的。你要神指引你，甚至清楚地啟示你，你就非自潔為聖不可。
得啟示的第三個條件就是認真細心的禱告。一個愛好同神禱告對話的人，神才樂意同他對話。禱告必須是認真的，細心的，才容易見效。認真就是不隨便，當作一件十分重要的事情來做；細心就是不疏忽，集中一切在靈中，去領悟並分辨所受的感動是何意義？是否正確？這是因為區別是非、正邪、真假、乃是誠實基督徒的當然責任。
以上三個條件準備好了，履行好了，當神看為必要時，他就會按照他的智慧答應你所求的啟示。
然而，不少經驗又表明，神是不隨便發出他啟示的。大衛曾為此而感到煩惱，他說：“耶和華啊！……不要向我緘默。倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣（既是痛苦，又不能作必要的事）”（詩２８∶１）。這裏往往有一個等候的問題，因為神對我們說話，指引，有他智慧的時間和方法。神如果喜悅用別的方法叫我們明白他的旨意，我們豈不也應當說“阿們”嗎？不少時候，或者說，更多的時候，神是用他的手作給我們“看”而不是開口說給我們“聽”。
（四）如何分辨靈感的真假？
關於分辨靈感和啟示的真假問題，是一個重要而嚴肅的問題。這關係到信徒個人靈性的得失勝敗，關係到四周肢體所受的影響，更重大的是關係到基督福音的聲譽和教會在社會上的形象。
我們先要樹立幾個基本而嚴正的信仰態度：
（１）耶和華是真理的神，凡是真實的，可敬的，美善的，能造就人的，都是神所喜愛的。因為神原是眾善之本，又是眾光之父。
（２）真的就是真的，假的就是假的；真的假不了，假的也真不了。愛慕真的，經歷真的，見證真的這就叫基督徒，這也是基督教。
然而古今教會都不免有“閒雜人”，要求教會的牧人和管家加以關注、提防、糾正、引導。必要時可以告訴信眾遠避不肯悔改的敗類，免受迷惑。至於誠實的信徒在追求中出現偶發的錯誤，把“錯覺”當作“靈感”，教牧者只宜用真理和經歷循循善導。信徒自身也要虛心反思，這就大有益處了。
市場上出現假藥當然不好。但是，這恰恰證明市場上已經有了真藥、良藥，所以才有假的出來冒充。為什麼有假先知、假師傅、假信徒、假靈感、假方言等事發生？正因為先有真的存在，而且他們受人敬愛，為此閒雜人中心術不正的就出來冒充、欺騙，以敬虔為得利的門路。但主的教會永遠有責任堅持真的，反對假的。“千教萬教，教人求真；千學萬學，學做真人。”這個有益的教導，正是我們努力的目標。
在聖經裏，我們常常讀到這一類的話：“耶和華說”（耶２３∶１），“耶和華對我說”（賽８∶１），“耶和華的話臨到我說”（耶１∶４，結３４∶１），“夜間，主在異象中對保羅說”（徒１８∶９）……這說明舊約先知和新約使徒都有聖靈指引和啟示的經驗。到今天，情況是否改變了？是否神不再願意對自己的僕人和兒女賜下這一類恩典了？顯然不是這樣。我們的難處在於深入廣大信徒群眾不夠，我們自身的靈性建設也趕不上我們所敬重的先輩。我們的調查瞭解也不夠。此外，還有一些似是而非的言論把我們搞糊塗了。這就使教會在屬靈事上的貧窮漸漸變得深重起來。於是只得以外形的熱鬧代替生命的供應。我們幾乎把教會歷史上的珍貴遺產、靈性財富，漸漸淡忘了。讓我們大家為教會為自己敲起警鐘吧！
我們回到主題上來：如何辨別靈感和啟示的真假呢？
一是要鑒別靈感來源出於何方。人所受到的感動，不外三個來源：①來自本身，即自己生理、心理因素所造成的感覺；②來自撒但的幹擾、欺騙。它以魚目混珠之法欺蒙不明真理的信徒，使其信以為真；③來自聖靈。我們懂得這三個來源之後，就便於檢驗所受的感動，看它究竟來自何方。只有來自聖靈的感動，才配稱為真實的靈感。其特點是：清潔高尚，符合經訓，又能被事實所證明。再說一遍：總不要輕易用“啟示”這個詞。
二是尋求時的方法問題。尋求聖靈的感動和能力以及神的旨意，乃是教會的正統信仰。但是，方法如何呢？對不對路呢？有的地方，以鼓動情感之法“推動”信徒追求聖靈的恩典，犯了“靠聖靈入門，又靠肉身成全”（參加３∶３）的毛病。錯誤的方法會把人帶入錯誤的境界；不可不慎。即使是較好的教會，如果驕傲自滿，給撒但留下機會，也會造成很大的損害。這也是值得注意和警戒的。
三是驗證的必要。凡是出於聖靈的，聖靈自己會讓我們看見美好的結果：應許會實現，豫言會應驗，安慰會見效。如果出於人意或撒但，即使一時能蒙蔽一些人，但不需要多久，一切都會敗露。
有經歷而又謹慎的牧人是“神奧秘事的管家”（林前４∶１），應當效法先知撒母耳的工作方法。《撒母耳記上》十九章十八至二十節的一段紀事大可一讀。那裏有一句十分重要的話，說：“有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們。”當時有先知學校，類似今天的神學院校。當時的學生由於在先知學校跟從先知，因此民間也稱他們為先知或先知門徒。他們在先知帶領之下，也有受感說話的事發生，撒母耳作為忠心的師長、牧人、先知，自己又有經驗，就在學生中“監管他們”，一面觀察、分辨，一面指引，幫助。這是一個極好的榜樣。我們也要觀察，分辨，什麼是靈感的感動，什麼是情感的感動，什麼是撒但的幹擾和欺蒙。
此刻，以列表對比的方式說明聖靈感動和邪靈挑動的分別。
下面的列表對比，只是概略地說明“聖靈感動人心”和“撒但挑動人心”的分別。
至於聖靈啟示人，既稱作“啟示”，就不是漸進的，而是一次性說清事情，或應許事情的。如果事情需要分期分次的說，那麼，在發出每次“啟示”時，也仍然是一次說清而決非含糊的，朦朧的，或難以明白的。亞伯拉罕和摩西以及以後的先知的經驗都是如此。“啟示”的特色就是明朗、清楚，使人能夠把握得住。
就經驗看，蒙“聖靈感動”的例子多，得“聖靈啟示”的例子少。這是因為我們的“靈交”和“靈覺”不是常常處於理想的水準上。我們既非神人，又非先知，我們是常人。然而，在祈禱上勤奮操練的人，則或早或遲、或少或多的會享受到聖靈所賜的這個殊恩，這又是一些人所經歷著的事實。
或問：啟示既是清楚明白的話，為何有的先知豫言和《啟示錄》一書使人感到難讀又難懂呢？讓我簡單答復：因為：（１）我們自己不是啟示的直接領受者。（２）豫言又是講論未來的事，今日預解它、預知它，其難度之大是可想而知的。（３）不少豫言又多用象徵，意多含蓄，今日讀它，解它，自非容易。那些奧秘性的豫言或啟示需要新的啟示去懂得它。這就需要真正的光，新鮮的光了。而我們的光往往是很不夠的。
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聖靈的感動、感化 |
撒但的激動、挑動 |
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１．往往是漸進的。 |
１往往是突發的。 |
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２．常在安靜之時進行。 |
２．特愛在人急忙、慌亂之時作工，有時且要製造慌亂。 |
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３．來勢大多緩和，便利人辯別是非、正邪。 |
３．來勢大多猛烈，挑動人的邪情。 |
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４．一次比一次明朗有力，（彼得在約帕房頂上見異象為例） |
４．一次比一次狡猾詭詐，變換引誘手法。（耶穌在曠野受試為例） |
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５．使人思想清明。 |
５．使人思想混亂。 |
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６．要人慎思明辨。 |
６．迫人立刻行動。 |
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７．如日光照亮，越照越明。 |
７．如洪水氾濫，淹沒思考，淹沒禱告。 |
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８．謀求榮主益人，又造就自己。 |
８不顧是非榮辱，只求滿足私欲。 |
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９．時常對人說：“不可、不可”；“應當、應當”，教人尊重自己身份。 |
９．時常對人說：“未必、或者、不一定”、“偶犯一次不要緊”。 |
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１０．使人看到犯罪之危害。 |
１０．誘人思慕犯罪之快樂。 |
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１１．人若跌倒，悔改回頭，仍賜平安與安慰，進一步敬愛救主。 |
１１．人若跌倒，立刻放大罪行，進行控告，使人灰心，遠離救主。 |
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１２．以教導人遵行主旨意為總目標。 |
１２．以引誘人擺脫主旨意為總目標。 |
（五）怎樣纔能老練起來？
駕駛員的技術是在駕駛中進步的，游泳者的技巧是在游泳中提高的；同樣，對於屬靈的事也只能在實踐中進步、提高、老練起來。對於靈感，對於啟示，對於神的直接認識，也都只有在禱告的實際操練中，纔能得到，纔能漸漸熟練起來。我們這樣說，也只能是戰戰兢兢地說。
明眼人都會承認，對於神的直接認識，是歷代教會的第一需要，而今天則具有更大的迫切性。
為了福音真理的純正，為了“教會子孫後代”的真正幸福，我們呼籲，再次傾聽先知的呼聲：“務要認識耶和華，竭力追求認識他”（何６∶３）。再要側耳聽聽神自己的歎息聲：“天哪！要聽。地啊！側耳而聽。因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意”（賽１∶２—３）。
如何能使自己在靈感的事上漸漸進步、熟練起來？上文《內變與外變》是有用的實踐參考，不妨回過頭去，重新溫習，再次對照。千句話，萬句話，合成一句話：將你自己交給你所信奉的神，進入神的話語，按照神所說的來要求自己，造就自己。他知道如何培育、修理、雕刻每一個把自己交給他的人。讓我們說：樂於上進的人有福了。
請用禱告的心調和在上面的話語裏，等你禱告完了，再用歌喉唱出下麵的話：
“求主使我進深，我願登峰造極；
賜我智慧的靈，領我深入真理。”
（讚美詩第３１５首）
我們默想“祈禱的操練”，已進入最後篇幅，求主賜下更多的恩典。我們恭敬仰望他。──
盛足風《祈禱的操練》