第五章 國度時地獄的火
聖經裏有許多地方提到千年國度裏神對失敗基督徒的刑罰；我們在這裏要看一下，以後再作最終的斷案。
進國度與在國度裏的大小
馬太福音十八章一至三節：「當時門徒進前來，問耶穌說，天國裏誰是最大的。耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，說，我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」在這裏，門徒問主一個有關天國的問題，就是在國度裏誰是最大的。在這裏不是得救和沉淪的問題，是國度裏大小的問題，高低的問題。主耶穌說，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不能進天國。接下去在四節說：「所以凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裏就是最大的。」三節是告訴我們進天國的條件，四節是告訴我們在天國裏為大的方法。三節說，你們應當回轉作小孩子，你們就能進天國。四節說，如果你們一直作小孩子，一直謙卑，你們在天國裏就是最大的。這給我們看見，在國度裏，人第一步是怎麼走的，以後每一步也是怎麼走的；進來的時候是朝甚麼方向，以後也是朝甚麼方向。你如果要進天國，你必須回轉像小孩子一樣。你如果要在天國裏作大的，你必須繼續謙卑像小孩子一樣。在這裏主一直講小孩子的問題。
後來主這樣說：「凡為我的名，接待一個像這小孩子的，就是接待我。」（太十八5）凡為基督的名，接待一個像這小孩子的，一個回轉像這小孩子的，一直謙卑像這小孩子的，就是接待主。「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裏。」（十八6）這意思就是說，叫人跌倒，比你自己吃虧，比你自己被殺死，比你自己不得善終，問題更大。如果一個人來把你殺死，投在深海裏，沒有人將你安葬在土裏，這對你固然是一個禍患；但是你若叫人跌倒，你將來的遭遇比這還要不好。七節：「這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。」
國度裏地獄的火
從一節起一直到七節，主耶穌說的是普遍的話，我們略提一提就可以了。我們所要注意的，是從八節起的話。在這裏主耶穌把這件事放大的來說。基督徒不只絆倒別人是不對的，就是絆倒自己也是一件很大、很嚴重的事。八節說：「倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來去掉。」這裏的「你」是指誰說的？你讀一至七節，就看見「你」是指問問題的門徒說的。主耶穌和他們談了那許多話之後，就說，你們要小心，不要絆倒別人；接到八節主耶穌就指這些人說了。倘若你的一隻手或者一隻腳，叫你跌倒，就把它砍下來丟掉。自然這不一定是指字面說的。你的手如果去偷，你的腳如果去走不正當的路；也就是說，如果你有罪，你有情慾，你必須加以對付。「你缺一隻手，或是一隻腳進入永生，強如有兩手兩腳，被丟在水火裏。」（8節）
主在這裏給我們看見，基督徒如果容讓罪惡，包容罪惡，他所要得裏的遭遇是甚麼。基督徒將要得的遭遇，或者是兩手兩腳完整的到水火裏去，或者是缺了一手或一腳進入永生。這明明給我們看見，有人今生對付罪惡，對付情慾，以致好像只有一隻手一隻腳，殘廢的進入國度；也有的人容讓他的情慾，這樣的人要被丟在水火裏。這裏的火是永火，但這裏沒有說，永遠在水火裏。主耶穌所說的話，和主耶穌沒有說的話，都是有意義的。人如果已經是個基督徒了，他的手和腳仍常常去犯罪，他在天國裏，就要受刑罰。不是永遠受，而是在天國的時期受。
甚麼叫作砍手砍腳？人砍去了手腳，還可以犯罪。沒有腳，可以坐車，一隻手砍掉，還可以用另外一隻手。主耶穌說這話的意思，不一定是要人把手腳砍掉，因為就是能砍掉你的手，還是不能除去你的情慾。所以這裏必定不是指外面的身體，乃是指裏面的情慾說的。你要砍掉的，是那個叫你去犯罪的東西。
還有一件事要注意的，就是這些人必定是基督徒，因為只有基督徒才是全身乾淨的人，才能說除掉某部分情慾之後就能進入永生。外教人不要說除去一隻手、一隻腳，就是把兩隻手、兩隻腳都砍去，還要下地獄。所以主耶穌這話是對我們基督徒講的，我們基督徒為進入天國，寧可肢體不完全。
下面九節說：「倘若你一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來去掉；你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裏。」這裏給我們看見，得救的人如果不肯對付自己的情慾，結局就不能進入永生。
不只馬太福音十八章這樣說，其他地方也有同樣的教訓。比方說，馬太福音五至七章山上的教訓，有類似這樣的話。馬太福音五章二十一至二十二節：「你們聽見有吩咐古人的話，說，『不可殺人，」又說，『凡殺人的，難免受審判。』只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡弟兄是魔利的，難免地獄的火。」在五章開頭，主耶穌雖然看見許多的人，但是祂不是教訓許多的人，乃是教訓門徒。所以山上的教訓是對門徒說的。這裏人的人是一個弟兄，他別的弟兄拉加，意思是廢物；或者別的弟兄魔利，意思是傻子、叛徒；凡這樣弟兄的，就難免地獄的火。這裏也不是說不得救的人，因為不得救的人不要說不魔利，就是甚麼都不，也要下地獄。在聖經裏，每一次提起行為的問題，總是說到屬乎神的人。如果不是屬乎神的人，就不必這樣提起。這個人是得救的人，這個人是弟兄，但是因為了弟兄的緣故，所以就難免地獄的火。
二十三節：「所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨。」許多時候人偏要埋怨你，你沒有辦法。但是如果因為你人的緣故，人埋怨你，這時你如果要獻祭，就要小心。你如果覺得一個弟兄不好，你口裏冒昧的說出來，你就要去把這件事弄清楚。二十四節：「就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」要緊的是與弟兄先和好。二十五節：「你同告你的對頭還在路上，」你的弟兄好像是原告，你好像是被告，他要去告你。「就趕緊和他和息；恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裏了。」（25節）請你記得，在天國裏有這樣的事，這是頂嚴格的。
我在這裏要說幾句頂直頂重的話。絕對不會有兩個不和睦的弟兄或者姊妹，是同時在國度裏的。將來在國度裏只有愛和憐憫。只有彼此相愛，彼此憐憫的人，才能在天國裏面。如果我和弟兄鬧意見，沒有在今生對付清楚，將來不是兩個人都在國度之外，最少也有一個人在國度之外，絕對不能兩個人都在國度裏。絕對不能今天我和弟兄兩個人鬧意見，而將來又能兩個人一同在國度裏掌權的。在國度裏眾聖徒都是同心同意的，彼此間絕對不會有絲毫的阻隔。今天你活在地上的時候，如果和甚麼弟兄姊妹有摩擦，有阻隔，你要小心；如果不是你進去，他在外頭，就是他進去，你在外頭；或者是你們兩個都在外頭。主說，當你還在路上的時候，你就要趕緊和他和息。這意思就是說，當他還活，你也還活，主耶穌還沒有再來的時候，你就得去與他和息。主耶穌不能讓兩個對頭在祂的國度裏彼此埋怨。今天我們頂容易對人有怨氣；但是那一個怨氣要把你關在外頭，或者把他關在外頭，或者把你和他一同關在外頭。今天在教會裏好像很自由、隨便，但是到那一天就不能這樣了。當你「還在路上」的時候，你如果一死，這條路就完了；他如果一死，這條路也完了；主耶穌如果一來，這條路也完了。所以當主耶穌還沒有來，他還在路上，你也在路上的時候，要趕緊弄清楚。「恐怕他把你送給審判官」，審判官是主耶穌。「審判官交付衙役」，衙役是天使。「你就下在監裏」，在這裏我們看見，一個得罪弟兄的人，將來要受相當的刑罰。
你仔細讀這一段聖經，自然就看見，二十三節之後的話一直是解釋二十二節的話。因為二十三節的起頭就是說，「所以」。我們頂明顯的看見，基督徒是沒有可能永遠滅亡的；但是基督徒如果有了罪沒有悔改，沒有承認，沒有得赦免，就難免地獄的火。你看主耶穌下面所說的話多重。二十六節：「我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」這一句話給我們看見，有從監裏出來的可能，就是把債還清了的時候。在將來的時代裏還有赦免的可能。但是若有一文錢沒有還清，若有地方還沒有與弟兄弄清楚，你就不能出來。
下面二十七至三十節又是一段，意思也差不多。「你們聽見有話說，『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」舊約的命令是不可犯姦淫，新約的命令是心裏不可有淫念。這裏的「婦女」，原文是說人家的妻子。如果不是人家的妻子，就沒有姦淫的可能，因為姦淫是婚姻之外不法的舉動。如果不是人家的妻子，就不是姦淫，乃是淫亂。聖經裏刑罰淫亂，沒有像刑罰姦淫那樣重。這裏是說，對於人家的妻子動淫念。
還有，這裏「看見」二字，在原文裏所包括的範圍並沒有那麼廣泛；若是「看見」了就犯罪，那落在這罪裏的人就太多了。在原文裏，沒有見的意思，只有看的意思。見是在路上碰巧的看見，看是特意的看。「看」這一個字，在原文裏是為一個目的的意思。所以這裏應當繙作「凡看婦女為向她動淫念的」。主所定罪的，不是偶然進入你頭腦裏的那思想；主所對付的是有了偶然進入頭腦的思想之後再去看，為好去動淫念的。所以，我們的罪還不在撒但鼓動你的肉體，給你一個污穢的思想。我們的罪乃在撒但給你一個偶然的思想之後，你再去看，這就是心裏犯了姦淫。偶然的思想是從撒但來的，去看是你自己的意思。偶然的思想是試探，去看是接受試探。這兩件事我們要懂得分別。
二十九節：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來去掉。」如果你的右眼叫你去看，你就寧可把它剜掉、丟掉。「寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。」。下面三十節說：「若是右手叫你跌倒，就砍下來去掉；寧可失去百體中的一體，不叫全身下入比獄。」這話是主耶穌對祂的門徒說的。那些屬乎祂的人，那些要有勝於文士和法利賽人之義的人，基督對他們說，要對付他們的罪。這是主耶穌在馬太福音裏所給我們看見的。
當怕那有權柄把人靈魂丟在地獄裏的
對於這一件事，聖經裏別的地方還怎麼說呢？路加福音十二章一節：「這時，有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏，耶穌開講，先對門徒說。」主不是對眾人說，乃是先對門徒說：「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。」這就是證明說，這些門徒不是假冒為善的，是屬乎主的。主對他們說一句話。四、五節：「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰；當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裏的。」這裏主對門徒說，那殺身體以後，不能作甚麼的，不要怕他們。如果他們只是作在身體上，無論怎麼作，你們都不要怕。但是如果有一位能將你們的靈魂「丟在地獄裏」，這才要怕祂。
下文六、七節，也證明這裏聽話的是門徒，是信主的人：「五個麻雀不是賣二分銀子麼？但在神面前，一個也不忘記。就是你們的頭髮都被數過了；不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」沒有得救的人是烏鴉，不是麻雀；惟有基督徒才是麻雀。馬太福音所說野地裏的百合花是指基督徒說的，麻雀也是指基督徒說的。麻雀也不耕也不種，也不積蓄在倉裏（太六26），這是指基督徒，不是指外邦人。我們還要注意，主說你們的頭髮神都數過了。如果是外邦人，神就不管他。主在這裏就是對屬祂的人說，人無論在我們身體上作甚麼，我們都不必怕。我們要怕神，我們要怕那有權柄對付靈魂的神，我們不要怕殺身體的人。
下面還有一句頂寶貝的話。八、九節說：「我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。」基督徒分作承認主的與不承認主的；有的人承認主，有的人不承認主。有的人預備受逼迫，有的人不預備受逼迫。有的人偷偷的作基督徒，想要得人的榮耀；有的公開承認主，預備作殉道者。到這裏你才看見，路加福音十二章主到底在說些甚麼。主是說，你們如果因為承認我名的緣故，在你們身上受了甚麼虧損，不要怕。但是你們如果不承認我，我在神的使者面前也必不認他。這裏在神的使者面前認他或者不認他，意思就像有的小孩在外面作了不對的事，被關起來。他的父母或者家裏的人，出來替他擔保一下，叫他免去了責罰；但是有的小孩子太不好了，他的父母要他受一點苦，就不去擔保他。主對信徒也是這樣。如果主耶穌不承認你，你就要落到刑罰裏去。
在啟示錄三章裏有一句話頂好。啟示錄三章五節：「凡得勝的，必這樣穿白衣；我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」當國度起頭的時候，當審判臺前的事起頭的時候，神的使者要將基督徒提到神面前，在那裏有生命冊，生命冊上所記載的就是那麼多基督徒的名字。在那裏有許多天使，也有許多基督徒，主耶穌也在那裏。當一個天使，或者幾個天使把生命冊念出來的時候，有的名字主耶穌承認，這人就進入國度；有的名字念過去的時候，主耶穌不作聲，不承認，天使就要在那名字上打一個記號，塗抹一下。所以你看見，得勝的人在生命冊上的名字是白的，失敗的人在生命冊上的名字是黑的。沒有得救的人在生命冊上根本就沒有名字。
如果在審判臺前，你的名字在生命冊上被塗抹了，那並不是說你就完了，就不得救了。啟示錄二十章十五節說：「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。」這裏告訴我們，甚麼人是永遠在火湖裏的。若有人名字沒有記在生命冊上，他的名字在生命冊上找不到，這樣的人就要被扔在火湖裏。這是新天新地起頭的事。啟示錄三章，那些人的名字不能說沒有記在生命冊上，只能說名字被塗抹了，那時他們不會落到火湖裏去。因為無論如何，他們的名字是記在生命冊上的。我們永遠得救的事是最牢靠的，是一點不會搖動的。但是另一面，我們如果容讓罪、不赦免人、犯姦淫、辱弟兄，在人面前怕受苦、怕受羞辱、怕受逼迫、不承認主，那我們就要小心，神要叫我們暫時受刑罰。
受第二次死的害
聖經別的地方還有類似的教訓。啟示錄二章十一節告訴我們，得勝的人必不受第二次死的害。啟示錄二十章六節說，有一等人是不會再死的，第二次的死在他們身上沒有權柄。第二次的死就是啟示錄二十章末了的火湖。換句話說，失敗的人就要受第二次死的害。他們不會受第二次的死，但他們要受第二次死的害。基督徒既然得救了，就不會受第二次的死，但並不保險不受第二次死的害。
我們知道，有硫磺火湖的時候，是在新天新地起頭的時候。在那時候，撒但、世界、死亡都要被扔在火湖裏（啟二十10、14）。同時，若有人名字沒記在生命冊上，也要被扔在火湖裏。那是不得救的人正式到火湖裏的時候。但是在千年國的時候，失敗的基督徒要受第二次死的害。不過，這個對付不像對外教人的對付，不是永遠的。一個基督徒若是與世界聯合，若是愛世界和世界上的東西，主就叫他們敗壞，就是啟示錄二章所說，要受第二次死的害。這「害」字繙得不大好，因為在原文裏的意思，沒有像中文裏的那麼壞。害字在中文裏有不好的意思。或者我們這樣說，要受第二次死的傷，要叫第二次的死傷你一下。從白色大寶座起到永遠的硫磺火湖裏去，是第二次的死。但是千年國裏有第二次死的害。如果有的基督徒，他的罪沒有解決，他還要受第二次的死傷他一下，害他一下。
結局受焚燒
我們再看兩段聖經，是在希伯來書裏的。希伯來書六章四至六節：「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，人於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，和來世權能的人。」（原文）在這裏有一個人有這麼多的資格，不可能是不得救的。他看見了亮光，看見了啟示出來的神，認識了父懷裏的獨生子，認識了神的愛，得嘗了天上恩賜的滋味，就是那獨一的恩賜主耶穌基督。聖經裏的恩賜，如果是多數的，就是指聖靈的恩賜；如果是單數的，就是指唯一的恩賜，就是約翰福音三章十六節神賜給獨生子的恩賜。這與聖靈的恩賜有分別。他不只有神和主耶穌，並且有分於聖靈。他認識了神，得了主耶穌，有了聖靈的內住，同時嘗過神話語的味道，還嘗過來世的權能。來世的權能就是千年國度的權能。在千年國裏，聖靈的恩賜和權能要特別興旺，並且充滿了各樣異能、神蹟、奇事。所以這裏說是來世的權能。嘗過來世的權能，就是嘗過了千年國度的事。所以這一個人定規是得救的。
今天這個人如果離棄道理，滑一跤，跌倒了，就不能叫重新懊悔。你不能叫地重新相信耶穌，重新起頭。這一個人有這麼多的歷史，得麼多的雨露，他還跌倒，一直長不出好東西來給神，長的都是荊棘和蒺藜。這樣的人，「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福；荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」（來7-8）
這個人的結局有三點：第一，他「必被廢棄」。這裏的廢棄，就是哥林多前書九章二十七節的棄絕。保羅說，恐怕我傳福音給別人，自己倒被棄絕了。這就是說，神不用我了。神今天不用我，到國度時也不用我了。一個人被廢棄，或者說被棄絕，就是在國度裏被神棄絕，神不用他。第二，他要「近乎咒詛」。他不是受到咒詛，但是他所受到的刑罰，與咒詛差不多。他不會永遠沉淪，但他要給第二次的死傷一傷，在國度裏難免地獄的火。第三，他的「結局就是焚燒」。這是甚麼？前幾個禮拜我們打算把真茹的一塊地燒一燒。你能不能永遠燒地？你能不能把地燒五年？因此，這裏的燒是暫時的。
得救的基督徒得那些東西之後，如果不結好果子給神，反而生長荊棘和蒺藜，他就要被焚燒。但是這一個燒，只能燒一段時間。你燒一塊田地上面長的荊棘和蒺藜，要燒多少時候？連小學生都知道，荊棘一燒完就不能再燒了。荊棘和蒺藜長得多就多燒，長得少就少燒。
在你身上，還有多少事沒有解決？還有多少事是沒有放在主耶穌的寶血下？還有多少事是沒有承認，沒有對付的？還有多少弟兄姊妹與你之間有懸案？這些就是主耶穌所說的荊棘和蒺藜。主耶穌在馬太福音五章說，如果有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來（26節）。你要還清你所有的債。把一切荊棘和蒺藜燒光了，就是把一切的債償還了。
基督徒像是一塊田地，他的壞行為像是荊棘和蒺藜。有沒有可能我買一塊五畝大的地，失火了，燒到末了只剩下兩畝，少了三畝？這是不可能的。所能燒的是荊棘和蒺藜，田地是燒不掉的。換句話說，你在亞當裏那些受咒詛的東西，那些要除去而沒有除去的東西，才是要燒的，才是地獄的火的對象。神所賜給我們的生命，是火所摸不的。等到荊棘和蒺藜燒掉了之後，田地還在那裏，一分也沒有少。你的得救是毫無疑問的，但是你身上生長了那麼多的東西，你從你的肉體裏面發出了那麼多的東西，並沒有經過主耶穌的寶血，這些就要受相當的對付。
希伯來書還有一個地方，就是十章二十六至二十九節：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常。」這幾句話的意思就是人離棄了基督，又回頭到猶太教裏去。你還想花幾十塊錢去買一隻牛，或者一隻羊，來作你的贖罪祭。你知道基督之後，若是再回到猶太教裏去，你就是踐踏神的兒子，把祂的血當作平常，把祂當作牛羊一樣，以為祂也不過是像那麼多牛羊中的一個。「又褻慢施恩的聖靈。」聖靈叫你得恩典，但是你褻慢祂，回到猶太教裏去。這裏給我們看見背道之人的道路。我不說這樣的人是得救的；這樣的人也許是得救的，也許是不得救的。使徒在這裏並沒有告訴我們，這人是否得救。使徒只是說，如果有人到基督這裏來，以後再回到猶太教去，這人要受更重的刑罰，他的結局就是等候審判。
除此以外，還有主耶穌親自說的話，就是約翰福音十五章二節：「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。」不是不屬主的枝子，是屬主的枝子。這裏所指的，可能不是暫時的刑罰，也許是指今天的管教。但是看六節：「人若不常在我裏面，就像枝子去在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。」有的枝子要扔在火裏燒了。有的枝子發芽長葉，可是缺乏果子。裏面有生命，但是沒有果子。主耶穌說，要把它剪去，丟在外面枯乾，並且放在火裏燒了。
我們看了這麼多聖經之後，就可以斷定一件事，基督徒如果罪弄不清楚的話，是要受刑罰的。
現在的問題是，甚麼種的罪才叫我們落到這個地步？基督徒得救之後，對付罪是十分要緊的。所有的罪若是經過悔改、承認、對付、賠償，擺在主耶穌的寶血底下，這些罪在審判臺前就絕不會再起來。一切的罪都要過去，就是最大的罪也要過去。但是有的罪不能過去，就是你心裏所注重的罪。詩篇六十六篇十八節說：「我心裏若注重罪孽，主就不聽。」甚麼是心裏所注重的罪呢？心是你喜好的地方，心代表你的情感，心就是你這個心理上的人。你如果心裏喜歡罪孽，主定規不聽。你許多的認罪，只是因為知道那是罪，你並沒有在心裏恨惡，在心裏覺得那是罪。這樣，主必定不聽。不只如此，你如果和人中間還有甚麼問題沒有解決，還有甚麼事該赦免而沒有赦免，還有甚麼事虧欠人，對人不起，對主不起，你就需要有專一的對付，然後再把這些事擺在主耶穌的寶血之下。這樣，這些事才是過去了，不至於使我們將來落在刑罰之下。
總結的話
現在讓我們總結一下，基督徒將來要怎樣。這是很簡單的事。對於得救的基督徒，新天新地一直到永世的問題，都已經解決了。今天我們所要解決的，就是國度時候的問題。在國度裏，有的人因為工作忠心，與主耶穌一同受逼迫，一同受羞辱，一同受苦，他們就要與主耶穌一同掌權。有的人雖然沒有與主耶穌一同受逼迫，一同受羞辱，一同受苦難，但是他沒有罪，一生過清潔的生活。他在工作上雖然沒有甚麼特別，但是最少因主的名給小子一杯涼水（太十42），他們也要得賞賜，不過得的很少。在國度的時候，有一些基督徒要進入國度得賞賜，有的得大的賞賜，有的得小的賞賜。
其餘沒有得賞賜的基督徒，有一等的人，不能進國度。聖經沒有說他們要在甚麼地方，只說他們要被關在國度外面的黑暗裏（太八12，廿二13，廿五30；路十三28），在神榮光的外面。還有許多人不只工作作不好，並且有專一的罪沒有解決。他是得救的，但是他直到臨終還有未悔改的罪，還留下沒有弄清楚的罪，還有罪的問題沒有解決，這樣的人要暫時擺在火裏面，等他還清所有的債才出來。這段時間最長是到國度的末了。但是實際有多少時候，我不知道。
關於將來的事，還有許多事不清楚。但是聖經給我們知道的已經夠多了。雖然有許多細的地方，我們沒有看見；但是神的兒女所必定有的遭遇，我們已經清楚知道了。有的人要得賞賜，有的人要受敗壞。
關於救恩的問題，我們看得夠清楚了。一個基督徒信靠主耶穌之後，得救的問題就解決了，永生的問題也解決了。但是他得救之後，一直到死為止，他所有的行為是失敗或得勝，就要斷定他在國度裏的遭遇。我們的神是公平的神，一面給我們看見，救恩是白白的，信的人就有永生，誰也不能推翻；一面又給我們看見，不能因為有了永生，就可以隨便犯罪。如果我們長出荊棘和蒺藜，就要叫我們經過焚燒。如果我們今天不能脫離罪惡，在實行方面弄清楚，神就只能在將來鞭打我們，用刑罰來潔淨我們，叫我們在新天新地裏好與祂住在一起。神是公平的神，神的預備也是公平的。我們看了這些之後，在神面前必須受一點教訓，得一點警告。
讀經所該有的正確態度
關於我們怎麼讀聖經的問題，我要在這裏提起幾件事。第一，有一班人專門相信恩典，他們在聖經裏看到一切關乎國度的事，就推到猶太人身上去。你聽他們的道，讀他們的書，都是把國度的事推到猶太人身上去。一切講到恩典的，都是教會的；凡是有禍的，都是猶太人的。凡是重的、難的、要花力氣的，都是為猶太人的，都不是為我們的。這是愚昧的說法。神的話是對祂兒女說的，不管是猶太人也好，外邦人也好，神的話都是對他說的。有人說，保羅寫的信沒有指明是為外邦人，所以就不是為外邦人的。更有一班人認為上文所引的聖經，都是指外教人說的。難道罪人也有得勝不得勝的問題麼？這是愚昧的說法。神的話夠強的給我們看見這事。神給我們的話，味道甜的得吃，苦的也得吃。人聽見恩典的時候就高興，聽見國度的時候就不高興。但這是平衡的話，一面給我們看見恩典，一面也給我們看見公義。
有一個寓意的故事：有一次，一隻貓踫一隻老鷹。老鷹對貓說，天上真好，天上有這樣好，有那樣好。我帶你到天上去，好不好？貓說，我不去。老鷹說，為甚麼呢？貓就說，我問你，天上有沒有老鼠？有老鼠我就去，沒有老鼠我不去。你想，天上是那麼聖潔，沒有罪，沒有世界，沒有撒但；神今天如果把你帶到天上，你能不能住在那裏？我們如果今天不轉過來，就要等到算為配了才能進去。主耶穌已經救了我們，但是在主觀方面，我們如果不讓聖靈把基督作在裏面，神就要鞭打我們，叫我們得好處，叫我們配與祂在一起。我們如果光傳恩典，不傳國度，教會就要受虧損，神的兒女也要受虧損，到國度來到的時候更要受虧損。所以我在這裏只好講了。
我知道我講了這幾篇信息之後，有的人要加緊他的反對。如果這是我的話，我願意他們反對，我自己也反對。但如果是神的話，如果是神講的，我們有甚麼辦法？我巴不得不講這些，我巴不得傳合乎人口味的話。我也不是馬太，我也不是馬可，我也不是保羅，希伯來書也不是我寫的，啟示錄也不是我寫的。如果是我寫的，我還可以改，但是是神講的，神已經講了，神已經定規了。朋友們！你讀聖經的時候，應該看神說了甚麼，不要看人對你說甚麼。你只要管神說了甚麼。
今天最大的為難，就是在神兒女的頭腦裏有成見，有他所稱為真理的，也有他所稱為異端的。他們認為：凡與我一樣的就是真理；凡與我不一樣的，凡異於我的，就是異端。不管有多少聖經的憑據，只要與他的思想不一樣，只要與他的看法不一樣，就是異端。假若一個人的態度是這樣，那就完了。今天的問題乃是神的話怎樣說。
你在神面前要看準，千萬不要有別的權柄在你身上。我們不知道別的權柄，我們不知道甚麼是人的話，我們不知道甚麼是教會的遺傳，我們只知道聖經簡簡單單的說了甚麼。我們只能服在聖經的下面，我們不能改換它的話語。神的話告訴我們，祂的兒女將來所要受的遭遇，祂告訴我們在國度裏所要有的情形。這些問題我們要注意，因為這是將來我們要碰的。我們注意這些問題，就叫我們活在地上的時候不敢隨意。
第二件事我們所要注意的，就是只有明白真理的人才能反對異端；異端不能反對異端。所有的異端都是在真理上加上錯誤。甚麼叫作異端？異端就是在對的上面加上不對的。神的東西加進去一點人的東西，才成功作異端。
天主教裏的人因為不明白聖經，所以傳煉獄的道理。你今天如果沒有讀過這幾章所講的信息，你就不知道煉獄的道理對，或者不對。你讀過之後，你才知道天主教煉獄的道理一點都不對，你能說它是異端。因為在聖經裏，你看見神對基督徒的管教是在千年國的時候。天主教是說，今天就煉。他們說，基督徒活在地上，如果沒有攀到標準，就不能到天堂，所以必須要煉。基督徒一死神就煉他，直到把他煉好為止。但是聖經裏絕對沒有這道理。聖經裏絕對沒有說，基督徒死了之後要到陰間裏去煉。聖經是給我們看見，將來在國度裏要受管教，並不是今天在陰間裏煉。
第二，天主教有一個根本的錯誤，以為他們如果死後有神甫的禱告，或者活的時候有贖罪券，就能叫他們免去煉獄裏多少的煉。這是聖經裏所沒有的。聖經裏只說，憐憫人的才蒙憐憫。不是神甫的禱告能叫死人免去甚麼。聖經裏從來沒有為死人禱告的事。
第三，他們說，人如果沒有煉好，就不能得救。這根本是把聖經的道理推翻了。聖經給我們看見，在天下人間，除了主耶穌，沒有賜下別的名，我們可以靠得救（徒四12）。只有主耶穌能救我們，除了主耶穌之外，沒有別的救法。管教和責打，不是為我們的得救，乃是為我們的聖潔（來十二10）。在神管教我們之先，我們得救的問題老早解決了。但是因為在我們身上還有不像神、不夠完全、不夠好的地方，所以神今天來管教，到來世國度的時候還要來管教。
當你知道聖經的真理之後，你對於天主教的異端也就看見了。天主教只拿幾句聖經的話，加以利用。但是當你知道聖經的真理之後，你就看見煉獄的道理把救恩的性質弄壞了。感謝神，我是個污穢的人，但我因主耶穌得救了。我死了之後不用煉，因為得救不是因我，是因主耶穌。所以我定規得救了。我們知道管教是甚麼，管教就是神要我像祂一樣完全。祂責打我，目的是要我像祂，要我與祂一樣；這與我的得救沒有關係，這是家庭裏的事情。
末了，我們認識這個之後，也就能對付更正教裏的錯誤。今天在更正教裏，有兩種不同的錯誤在發展。第一，就是一班更正教的神學家主張說，既然人一次得救永遠得救，就不管人的行為如何都可以。他們說，基督徒一次得救就永遠得救，雖然到死他一直不好，他還可以在國度裏，只不過地位低一點而已。他最大的損失就是在國度裏的地位低。這一種說法，會叫人放縱，會叫人隨便。甚麼是恩典呢？對這班人來說，恩典就是放縱和隨便的機會。
還有一班的人說，一個人信了之後還會不得救，也許一天要得救三、四次。如果是這樣，那生命冊就要塗花了。從前有一個弟兄說，如果一次得救不是永遠得救的話，這一本生命冊就不知要多麼厚了；光是我的名字就不知道要寫多少次，要塗多少次。如果一犯罪就要被定罪，如果一犯罪就要下地獄，那就叫人疑惑說，到底得救是靠恩典呢，或者是靠行為？
這兩邊都是極端。雖然這兩班人都有聖經的憑據，但是難處就是在這裏，有的弟兄一直抓住這一邊，堅持一次得救就永遠得救，就把國度的管教講沒有了。另外有的弟兄一直抓住那一邊，認為如果被丟在地獄裏，那就是我們的永生搖動了，我們要永遠的沉淪了。但是我們如果看見國度和永世的不同，看見暫時千年刑罰和永世刑罰的不同，我們就能頂清楚的說，基督徒將來是可能受刑罰的；但是同時神賜給祂的羊永生，他們永不滅亡。這個認識叫我們有膽量的說，人一次得救就永遠得救，人蒙了神的恩典得救，就不會沉淪。這樣我們不只清楚天主教的煉獄是異端，也把永遠得救和管教的事分辨清楚。求神賜恩給我們，叫我們看見永生的問題已經解決了，這是因拿撒勒人耶穌的工作的緣故；但是我們在國度的時候怎樣，就要看我們自己的行為而定。