第四篇 教會作基督的幫手
「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。……因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與……天空屬靈的惡魔爭戰。」（弗六10-20）
禱告：我們親愛的主，我們實在感謝讚美你！因為你讓我們還有一次機會聚集在這裡。我們聚集在你面前的時候，心裡實在滿了感謝和讚美，因為我們這一班人乃是蒙恩的人，能以在你的桌子前記念你；像我們這樣的人，竟然能蒙恩來服事你；我們實在願意你能心滿意足。主阿！當我們在這裡讀你話語的時候，我們求你藉著你的聖靈，再一次把你的話啟示在我們的心裡，求你把那屬靈的事實，顯明在我們的心中；叫我們真是能看見你自己的榮耀和得勝。我們把這段時間交在你的手中，仰望你自己榮耀你兒子的名。奉主耶穌基督的名。阿們！
感謝主給我們有機會大家聚集。我們這幾天早晨所交通的，就是神那永遠的旨意。我們看見，在創世之前，神就在祂自己的裡面預定了一個旨意，乃是從永遠到永遠的；並且神既然定規了那旨意，就永遠不改變。神所定規的那一個旨意，乃是祂為著祂的兒子，就把萬有都賜給了祂。神愛祂的兒子，所以神要把萬有都賜給祂，作祂的產業。祂要祂的兒子作萬有之首，祂要萬有都能彰顯祂兒子的榮耀，為了這個緣故，神就創造了萬有。但是神認為這還不夠，所以祂在基督的裡面再加上祂永遠的旨意：祂要賜給祂兒子一個配偶來作祂的幫手，就是我們今天所知道的教會。簡單說來，神那永遠的旨意，就是基督和教會。
倪柝聲弟兄曾經說過這樣的話：「如果我們真正的知道基督和教會，全部的聖經就向我們打開了。」因為全本聖經所講的不是別的，乃是講到基督和祂的教會。這一個就是神的奧祕，這一個也就是那基督的奧祕。所以巴不得聖靈能真正啟示我們，好叫我們真正能認識基督，也能認識教會。叫我們真正的追求基督，因為追求基督的緣故，叫祂能得著祂自己的教會。
這是以弗所書第一章至第三章前段所給我們看見的，也就是給我們看見：
神在祂自己的裡面所定的旨意和祂在基督裡所定的旨意，以及藉著祂的兒子基督怎樣的成全了祂那永遠的旨意。
從以弗所書第三章十四節開始，我們看見，神要在我們的裡面來完成祂那永遠的旨意，所以這就進到主觀的經歷裡面去了。所有神在基督裡所作成的事實，都是客觀的真理；而現在神要藉著祂的聖靈，把祂在基督裡所作成的一切，作到我們的裡面，這一個就成了我們主觀的經歷。所以，前一篇我們交通到神怎樣在我們裡面藉著祂的靈來作出祂永遠的旨意：祂既然呼召了我們，現在祂要我們行事為人能與蒙召的恩相稱；祂既然拯救了我們，祂就要我們起來學祂的樣式；祂既然叫我們作了祂蒙愛的兒女，現在我們就要起來效法神；祂要我們存著敬畏基督的心彼此順服。無論是教會的生活、個人的生活，無論是社會的生活，或是家庭的生活，我們都要在那裡彰顯神那永遠的旨意；神永遠的旨意要在我們生命、生活的各方面把祂彰顯出來。這一個是神在我們裡面作出祂永遠的旨意。
祂在我們裡面工作，也藉著我們工作
現在進一步來看：以弗所書第六章十節一直到末了告訴我們：神要藉著我們來作出祂永遠的旨意。在這裡有一點的分別，前面是神在我們裡面要作出祂永遠的旨意，是 in us 在我們裡面；現在我們要看見神那永遠的旨意，怎樣藉著我們作出來，是
through us 藉著我們把神那永遠的旨意作出來。
神今天在基督裡所定的旨意是甚麼呢？是要我們作基督的配偶。作祂的配偶乃是生命的問題，所以聖經說
his like 像祂一樣。祂要我們在生命的裡面與祂的兒子相配，叫我們能作祂的配偶。但是聖經又告訴我們：祂不但為亞當預備一個配偶，祂也要這個配偶作他的幫手。在這裡，幫手就是工作的問題了。配偶是生命的問題，而幫手乃是事奉的問題。所以今天神不但要在我們裡面工作，叫我們能與基督相配；祂也要我們起來作基督的幫手。所以你在這裡就看見有這兩方面的講究。我們不但是基督的器皿，把基督的豐富藏在我們的裡面，叫我們能彰顯基督的榮耀；我們也是基督的工具，叫我們能被祂使用，完成祂所要完成的工作。所以我們看見，祂不但要在我們裡面工作，祂也要藉著我們去作。這一個「作」，乃是為完成神那永遠的旨意。所以保羅寫到這裡的時候，他說：「我還有末了的話要說：我並沒有說完。」
「末了的話
」—作主的幫手
我記得史百克弟兄曾經這樣講過：這裡所說「末了的話」，在原文裡並不是後補的話，好像你的話已經講完了，忽然間又想起了一件事，再補充並說一下。他說：原文裡並不是這個意思，原文的意思是甚麼呢？乃是說了許多話以後，他再把這些話總括起來，根據這些的話再往上面推進一步，再說一些的話。這是聖經裡 Finally—「末了的話」的意思。
所以我們看見，主在那裡說了許多話，作了許多事；祂在我們裡面作了許多的工作，現在祂把這一切都加起來，再往前推進一步的說：現在你要作幫手了。從前你還沒有資格來作幫手，現在我已經在你身上把你作成一個配偶了，所以現在你要來作我的幫手。
弟兄姊妹！我想我們讀創世記就很清楚了，因為當初神創造了亞當之後，神說：「那人獨居不好，我要為他預備一個配偶，我要給他一個幫手。」然後你就看見亞當與夏娃不但聯合為一，並且他們是一同在那裡遵行神的旨意。因為神創造了人之後，祂就告訴人，要人管理天上的飛鳥、地上的走獸，和海裡的魚，祂要人在那裡征服一切；祂要人看守伊甸園，並且還要在園裡工作。所以你就看見，這裡的夏娃乃是亞當的配偶、是他的幫手。
撒但的由來
在看不見的世界裡面，有一個屬靈的境界；在這屬靈的世界裡面，有一個爭戰。這個爭戰，乃是世紀的爭戰。我們知道有看得見的世界，就是物質的世界，也就是今天我們在這裡所看見、所接觸的；但是除了這個物質看得見的世界之外，還有一個看不見屬靈的世界。在那個屬靈的世界裡面，有一場戰爭是一直繼續下去的。而這一場戰爭不但是在屬靈的世界裡面打，並且我們看見這個屬靈世界裡的爭戰影響這看得見的屬地世界；不但影響並且簡直是支配了這屬地的世界。這個屬靈爭戰的焦點在那裡呢？為甚麼有這樣一場爭戰呢？我們看見這屬靈爭戰的焦點，就是神那永遠的旨意。
我們知道神在祂裡面定規了一個旨意，就是要祂的兒子在萬有上居首位，叫祂的兒子承受萬有，要祂的兒子作萬有的中心。這一個是神那永遠的旨意。根據這個旨意，神就創造了萬有。（那時，整個創造之中最高的乃是天使，因為天使是靈。）那個時候，眾天使在那裡讚美神。約伯記第三十八章七節給我們看見：「眾星在那裡唱詩，神的眾子都在那裡讚美神。」「神的眾子」就是代表那些天使，因為他們也是神所創造的。所以在當初的時候，宇宙是滿了敬拜和讚美，所有被造的一切，都是以基督耶穌為主，祂實在是萬有的元首。那一種的光景實在是榮耀，神的兒子實在是被高舉。
但是，不知道經過了多少時候，我們看見在這個宇宙裡面，發生了背叛的事。有一個天使長，他的名字叫作「明亮之星」（ Lucifer—路西弗），這一個天使長，很可能是第一個被造的天使。當他被造的時候，很可能是非常的完全。如果我們看以西結書第二十八章和以賽亞書第十四章十二至十五節就很清楚。我們知道先知以賽亞在講到巴比倫王的時候，忽然加進來幾句話，你沒有辦法把這幾句話應用在任何人或巴比倫王的身上。
第十四章十二節這裡告訴我們：「明亮之星，早晨之子阿！你何竟從天墜落！」在這裡看見有一個明亮之星，就是 Lucifer，他稱為「早晨之子」，因為他是最早被造的。
第十三節：「你心裡曾說：我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至高者同等。」在這裡我們看見神所首先造的那一個天使長，在他心裡起了一個惡念，他說：「我、我、我……。」他就開始注意到他的自己。本來他被造是為著祂、祂、祂，就是神的兒子，但是到了一個時候，他想到他的自己，他裡面就起了一個惡念，他說：我要升到天上去，我要與神同等。
弟兄姊妹！誰是與神同等的呢？只有一位是與神同等的。腓立比書第二章六節告訴我們：基督與神同等並不是強奪的。但是在這裡有一個天使長，他要想強奪這一個地位，他要與神同等。這是甚麼意思呢？他不贊成並且反對神那永遠的旨意，它要破壞神那永遠的旨意。
再看以西結第十八章二節，那裡講到：「人子阿！你對推羅君王說……。」在英文裡不是「君王」，乃是「王子」。所以那一段的豫言就是豫言到推羅的王子。為甚麼稱他為王子呢？實在是講推羅的王。聖經裡稱為「王子」，就好像我們中國在古時稱皇帝為天子一樣。但是到了第十一節的時候，我們看見那語氣突然間就變了，第十二節：「人子阿！你為推羅王作起哀歌說……。」這裡是王了，因為推羅的王實在說來不過是一個王子，在他的後面還有一個王在那裡，在聖經裡說到這個王的一段話，也是沒有辦法來描寫世界上任何一個王的。並且很清楚，這裡所描寫的乃是當初在天上，在神那裡—樂園裡面的光景。聖經告訴我們：神創造他時，他是無所不備的，而且智慧充足，全然美麗。他曾在伊甸神的園中佩戴各樣的寶石，有七種寶石在他的身上，並且他有各種音樂的纔能。神就立他為受膏的䣝嶋口伯，在約櫃的面前。
如果我們讀到出埃及記，就知道地上是天上的影兒。神對摩西說：「要照著天上的樣式建造會幕。」所以在這裡你看見有一個約櫃，約櫃的上面有一個寶座，寶座的兩邊有兩個䣝嶋口伯，那是遮掩約櫃的䣝嶋口伯。在天上神有祂的寶座在那裡，也有受膏遮掩祂寶座的䣝嶋口伯。這個是最接近神，最親近神的，這也是最高的地位。這一個天使長，本來就是受膏遮掩約櫃的䣝嶋口伯，神也給他許多的權柄，他也管理許多地方；很可能我們的這個宇宙，就是受他所管理的。因著他美麗的緣故，因著他有智慧的緣故，因著他權柄多的緣故，結果他裡面起了驕傲的心，因此就有強暴的事情作出來。他照著他自己的意思作，而不照著神的心意作，就被察出許多的不義來。當然神造他的時候是完全的，現在他自己作出了許多的不義。
結果怎樣呢？結果他要搶奪神兒子的地位，他要在那裡反抗神永遠的旨意。但是神不允許，神是忌邪的神，祂為著祂的兒子發了忌邪的心，所以把他從天上的伊甸園裡趕了出去；他就墮落了。這就是撒但的來源。「撒但」的意思就是「敵對」。神沒有創造撒但，神是創造了一個美麗的天使長，但是天使長把自己變成了神的對頭。
啟示錄第十二章告訴我們：當這一條龍（就是古蛇，也就是撒但）從那裡被摔出去的時候，牠帶著三分之一的天使與牠一同背叛，牠就建立了牠自己的國家，也就從那裡有了牠自己的國度，要來與神的國對敵。雖然神已經責罰了牠，但牠還是不悔改，牠還是固執的要搶奪神兒子的地位，牠還是執迷不醒的要抵抗神那永遠的旨意。因著牠的背叛，牠所管理的宇宙就進到黑暗和審判的裡面去了。所以聖經告訴我們、這個地就變成淵面黑暗，變成沒有目的，變成一片的荒涼。這就是那天使長背叛的結果。
人的被造—為祂兒子預備幫手
到此，神那永遠的旨意好像受到了一個挫折。但是我們的神既定規了旨意，就永遠不會改變；祂不但不改變，並且祂更要往前走。所以，我們不知道經過了多麼長久的日子，創世記第一章告訴我們：「神的靈運行在水面上。」祂用祂的熱愛來復造這一個敗壞的世界，祂用了六天的工夫，復造了這個毀壞了的大地，叫這個大地成為可居住的，感謝讚美神！祂不但復造了我們這一個宇宙，並且到了第六天，祂就創造了我們這些人。
如果你能明白神那永遠的旨意，你在這裡就不能不俯伏敬拜神，因為神不但沒有因此而退後，放棄祂永遠的旨意，並且祂更往前進了一步；祂照著祂的形像造了人，祂把天上、地上、地底下的所有東西，都交給人去管理。並且祂對人說：你要生養眾多遍滿全地；你要征服全地。
你知道我們人的被造乃是神的傑作，因為神造人乃是照著祂自己的形像。創造萬有是神憑著祂的智慧和能力來造的，但是神創造人，卻是照著祂自己的形像（這個形像，特別是指著神裡面的性格來說的）。神為甚麼要照著祂自己的形像來造呢？因為只有照著祂自己形像所造的，纔能接受祂的自己。萬有都能彰顯祂的榮耀，但是萬有卻不能與神聯合。只有我們這些照著祂形像所造的人，纔能接受神的生命，叫我們在生命裡面與神聯合。
弟兄姊妹！這是甚麼意思呢？這就給我們看見，神在那裡要為祂的兒子預備一個配偶；這個人就是基督的配偶。所以，神就祝福那一個人，神給他管理的權柄，神叫他們征服一切。為甚麼要征服呢？就是表明萬有現在都已經背叛了，都分化了，都受了撒旦魔鬼的控制，變成魔鬼的工具了。現在人來了，神要人征服一切，將所有的一切帶來放在神兒子基督的腳下，換句話說：就是作祂的幫手。這一個就是神那永遠的旨意。所以我們人與神那永遠的旨意，發生極密切的關係。神為著愛祂的兒子，要祂兒子得著一個配偶，得著一個幫手。所以神不但沒有退縮，反而更進了一步。
人的墜落
但是，到了創世記第三章的時候，那詭詐的魔鬼，牠知道神那永遠的旨意，牠知道現在神的那個旨意要藉著人來完成，所以牠就起來誘惑了人，叫人落在牠的試探裡面。牠這個試探，就是根據牠自己來設計的。牠怎麼會成為撒但呢？因為「我」，就是用這個「我」來試探夏娃：你吃了這個果子，你的眼睛要明亮，你能像神一樣，你就用不著神了；你自己就是神了；於是人就落在這個「我」的裡面。
弟兄姊妹！人被造不是為著自己，人不是中心；基督纔是中心，人被造是為著基督。但是現在呢，人在那裡想到自己了：「我要怎樣怎樣……」，以自己為中心了，結果人就走撒但的路，就落在撒但的控制之下。所以我們知道，現在全世界都臥在那惡者的手下，所有世上的人都在那黑暗的權勢裡面。撒但這樣作是多麼的利害！牠藉著人，要打敗神那永遠的旨意，叫神永遠的旨意不能成功。
神的恢復—不改變的神
但是親愛的弟兄姊妹！神有沒有因此就放棄了呢？如果我們看詩篇第八篇，就知道神沒有放棄。我們知道創世記第一章所記載的，神照著祂的形像造了人，並且把權柄賜給了人。這照著年代的計算，大概是在主前四千年的時候。但是現在人墮落了！然而到了詩篇第八篇的時候，大衛被聖靈感動，他寫了這一篇美麗的話：
人算甚麼，你竟顧念他；世人算甚麼，你竟眷顧他。你叫他比天使微小一點（依著次序來講：人是比天使小一點）。但是你賜他榮耀尊貴為冠冕；你叫他治理一切所有的。你的名在全地何其美！你知道人雖然墮落了，但是神心目中的那個人還在那裡，所以到了大衛作詩的時候，差不多在主前一千年多一點的時候，已經二千年過去了，（如果是我們，三天就忘記了，但是神經過了二千年還沒有忘記。）祂還在說：人哪！你是我所顧念的，我要從嬰孩的口中建立了能力，完成我的讚美。因為就著創造來說：人還是嬰孩，因為人在創造中是很晚很晚的，是到了最後才造人的。雖然人比天使小，但是神將榮耀和尊貴給他作冠冕。
但是人在那裡呢？能成就神那永遠旨意的人在那裡呢？在四千年的中間，神找不到這樣的人。所以到日期滿足的時候，神的兒子就來作人：「道成了肉身，充充滿滿的有恩典有真理，我們也看見過祂的榮耀，正是父懷裡獨生子的榮耀。」
「第二個人」的得勝
第一個人亞當失敗了；當他受試探的時候，他就落在試探的裡面。現在第二個人來了，當這個人來的時候，祂也是到曠野裡面受魔鬼的試探。魔鬼要祂回到「我」的裡面去：「你如果是神的兒子，你可以把石頭變成餅吃；你如果是神的兒子，你可以從殿頂上跳下去，這樣，大家看見就相信你了；你如果是神的兒子，只要你拜我，我就把天地萬物都給你；只要你想到你自己就可以了。」但是主說：「不可以試探主你的神；人活著不是單靠食物，乃是靠神口中所說一切的話。」你看！我們的主在地上作人是以神為中心；祂沒有自己，祂棄絕祂的自己，祂順服祂的父親，以至於死，且死在十字架上。
我們的主耶穌一生在地上作人，祂就是神心目中的那一個人。祂在地上捆綁了那個壯士（壯士就是魔鬼），搶奪了壯士的家俱—代表我們這些人。因著祂把壯士捆住了，祂纔能把我們搶救出來，將我們從黑暗的權勢中救出來，遷到神愛子的國裡去；我們的主在地上勝過了撒但。在那一個爭戰裡，祂完全得勝；祂是站在神那永遠旨意的一邊。等祂到十字架上的時候，聖經告訴我們：「祂在十字架上面，擄掠了執政的、掌權的，把他們擄掠過來，明明的羞辱了他們，仗著十字架而誇勝。」這是歌羅西書第二章十五節的話。我們在這裡看見：主耶穌活著的時候，祂勝過了撒但；這是祂個人的得勝。
當祂死在十字架上打破蛇的頭的時候（雖然蛇咬傷祂的腳跟，但是祂卻把蛇的頭打破了），祂擄掠了執政的、掌權的，仗著十字架誇勝。這一個得勝不止是個人的，這一個得勝是為著祂的教會；祂是為著我們而在那裡得勝，把仇敵打敗，好叫我們能進到祂得勝的裡面去。
在這裡我們看見，這一場屬靈的戰爭一直延續到今天這末後的時代。而最末後的時候，這場爭戰也最兇猛，因為仇敵知道牠的日子不多了。但是我們要記得一件事：那個決定性的勝利是在十字架上就已經得著了。因為戰爭有許許多多的戰役，而有的戰役是決定性的。只要決定性的仗打過了，雖然戰爭還在那裡進行而沒有結果，那只不過是餘波而已，而勝利是已經決定了。在各各他的十字架上，我們的主已經打了決定性的勝仗，撒但已經敗了；牠已經沒有希望了。雖然早已沒有希望，但牠仍不肯放下。我們的主在打了勝仗之後，祂就升到高天之上，得著尊貴榮耀為冠冕。
希伯來書第二章告訴我們：這個人來了，我們雖然還沒有看見萬有都服在祂的腳下，但是我們看見了耶穌，祂成了比天使小一點的人，以榮耀尊貴為冠冕。祂為著一切已死過了。我們的主現在在寶座上，祂已經得勝了；祂在那裡要執行這一個勝利。
教會的使命—執行主的勝利
在地上是誰被用來為祂執行呢？就是教會；所以教會是有使命的。教會不光是為著自己的長大，為著自己的建立；當教會在那裡建立的時候，我們就參與了這場屬靈的戰爭。很希奇的事，如果你不知道神那永遠的旨意，也許在你生活的中間碰不到多少屬靈的爭戰，但是你如果認識神那永遠的旨意，那個時候你看見屬靈的爭戰就加猛了起來，因為你現在已經上了戰場了。但是我們的戰爭是甚麼樣的戰爭呢？不過是肅清戰場而已，好像戰爭已經勝利了，還有剩餘的殘留，你要去清除清除。這就是教會的工作。這就是我們來作基督的幫手。
持定元首作祂幫手
親愛的弟兄姊妹！聖經給我們看見：我們不但是配偶，也是幫手。現在我們有一個使命，要把萬有都征服過來，放在基督的腳前。當然，我們要這樣作，我們自己就得先作。如果教會不以基督為元首，如果我們不持定元首，我們就沒有力量把萬有帶到基督腳前。今天我們被呼召進入屬靈的爭戰，聖經怎樣告訴我們呢？以弗所書第六章十節說：「如果要打這一場屬靈的爭戰，你們要靠主，依賴祂的大能大力作剛強的人。」
靠祂作剛強的人
1. 在祂裡面
第一件事：我們裡面要有準備，就是要倚靠主，作一個剛強的人。英文更清楚：不是「靠祂」作一個剛強的人，乃是「在祂裡面」作一個剛強的人。我們是在祂的裡面。親愛的弟兄姊妹！你知道在打仗的時候，有許多的據點是你必須要取得的。比方說：居高臨下，「居高」就容易了。所以我們在爭戰時，地位是非常重要的。今天我們要打屬靈的仗，我們的地位是甚麼呢？感謝讚美神！我們的地位乃是在主的裡面。
所以以弗所書第二章五至六節告訴我們：「祂叫我們從死裡活過來，叫我們與祂一同復活，叫我們與祂一同升到天上。」我們的主今天是坐在神寶座的右邊，這一個就是我們的地位；我們的地位是復活升天的地位，所以我們是居高臨下的。甚麼是我們的剛強呢？不是我們自己剛強，反而保羅在那裡說：我甚麼時候軟弱，我就甚麼時候剛強了。我軟弱，祂剛強；祂的能力是完全在我們這個軟弱人的身上。
所以弟兄姊妹！第一我們要看見我們是在主的裡面。在你自己的裡面不能夠打這場仗，在你自己的裡面，你不過是一個失敗者，因為亞當已經失敗過了。但是如果你是在基督的裡面，你站在主的裡面，祂的剛強就變成你的剛強；祂的得勝就成為你的得勝。
2. 倚靠祂的大能大力
這裡說：「倚靠祂的大能大力」；這個「大力」是甚麼力量呢？就是以弗所書第一章十九節所說：「並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」這個大能大力在基督的身上已經顯明出來。藉著這個大能大力，祂從死裡復活，並坐在神的右邊。
換句話說：祂在那裡作萬有之首。現在呢？這個大能大力要運行在我們裡面，也運行在教會的裡面，叫天上地下一切所有的，也都能伏在我們的腳下。所以第二十二節：「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」那就是說祂是為著教會作萬有之首；祂要教會把萬有都征服過來，放在基督的腳下，因為「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的」。
3. 認識我們的處境
當然，我們要打這場屬靈的仗，必須要認識我們的處境，所以保羅在這裡說：「我們不是與屬血氣的爭戰。」我們知道魔鬼是非常詭詐的，牠不是自己顯出原形來，牠乃是善用煙幕的手段，利用牠在世界上所管理的人、事、物；因為牠是世界的王，所以牠用世界上的人、事、物來攻擊我們。有時候用人、有時是用事情、有時是用東西，牠用這些來誘惑、來欺騙、來攻擊我們，而牠自己卻躲在後面。我們如果不知道，就會以為是人對我這樣或者是事情這樣……。其實都不是！我們看見我們所爭戰的對象不是屬血氣的，我們乃是與屬血氣背後的那一個東西爭戰。
撒但有牠自己的國度，國度裡面有牠自己的組織，有執政的、有掌權的、有管理這黑暗世界的和天空屬靈氣的惡魔。我個人這樣覺得，撒但底下有一層一層的使者，最高的可能就是執政的。所以在但以理書第十章裡說：我們的主與波斯的魔君在那裡打仗，祂又與希臘的君王打仗，這些恐怕就是所謂執政的了；可能撒但在每一個國家都放一個執政的在那裡。下麵還有掌權的。掌權的是誰呢？
在但以理書第二章所說的守望者和至聖者的命令，這乃是說到好的天使；所以我個人覺得撒但的國度裡，也有這樣掌權的，牠們在那裡發命令。牠們的命令一出來，世上的人只好照著作。還有管轄幽暗世界的。撒但是用黑暗來管理這個世界，所以叫世間的人都在黑暗中死了。這也可以說：牠是用謊言來管理這個世界，因為撒但是第一個說謊的。所以你看見，在地上已經有謊言的靈在那裡，比方說列王紀下第二十三章裡頭就看見有這謊言的靈在那裡。牠用謊言迷惑、管理這個世界，所以全世界都在謊言之下，全世界就是一個巨大的謊言。牠是這樣的把我們放在黑暗裡面。牠又是天空屬靈氣的惡魔，牠用罪惡來管理這個世界。撒但就是罪惡的源頭，牠就用這個惡來管理世界。
我們既是與那班屬靈氣的惡魔爭戰，所以不能憑著人的血氣來打仗；因為我們是與邪靈在世界上打仗，所以必須要住在基督裡；你要站在高的地位上，你要支取祂的能力，並且你要穿上祂所賜的全副軍裝。我們沒有時間細講那些軍裝了。
4. 穿戴神所賜的全副軍裝
不過我要提醒弟兄姊妹！這全副的軍裝，嚴格說來是給教會穿戴的，因為這裡的戰士是教會。教會要用真理作束帶，如果失去了真理，教會就失敗了。要用公義作護心鏡；教會裡面如果有了罪惡，這個教會就要大受仇敵的攻擊。教會要穿上預備和平福音的鞋子，換句話說：教會要站在福音的上面，如果我們不站在福音的上面，我們就失敗了。教會要用信來作盾牌，不但是信仰的問題，也是活的信心的問題。我們要戴上救恩的頭盔，因為仇敵常常把各樣的思想，放在弟兄姊妹的腦筋裡頭，若是你猜疑我，我猜疑你，這個教會就完了。教會要運用聖靈的寶劍；就是神的話。
我常常覺得，神的話是「聖靈的寶劍」，換句話說：應當是聖靈在那裡用神的話。（倒是今天，許多教會把神的話拿來殺人；對某位弟兄姊妹不滿意，就拿神的話來砍他一下。神的話，不是你的寶劍。）
神的話是兩刃的利劍，要刺透剖開你的靈和魂；這個寶劍是聖靈在那裡用的，仇敵就被砍掉了。同時教會要常常禱告、時時儆醒。這樣的話我們不但站立得住，原文說：並且能執行神的旨意和呼召，能克服一切的抵抗，把神的旨意所要成就的帶到基督的腳前。所以聖經說：「你們要站穩，你們要抵擋，你們還要站住。」仗打完了，還能站著就是勝利了。
神那永遠的旨意是何等的榮耀，都是為著祂的兒子。但是感謝神！祂竟然叫我們這些人能蒙恩到一個地步，在生命上能長大像祂，叫我們在工作上能作祂的幫手。求神祝福我們。
禱告：我們的主，我們的神！我們只有俯伏敬拜，我們要說：人算甚麼你竟顧念他！我們的主，我們讚美感謝你，因為是你成就了一切，叫我們今天能蒙恩，叫我們今天能與你聯合，叫我們今天能被你使用。我們的主阿！我們還有甚麼話可說：我們只有說：主阿！願你為大。奉主耶穌基督的名。阿們！
一九九一年一月在美國所釋放的信息
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江守道《神永遠的旨意》