九、基督再來
主耶穌曾應許門徒說：你們心裏不要憂愁，你們信神也當信我，並安慰門徒說：祂去是為他們預備地方去，並且祂也再來接他們到祂那裏去。（約十四章）
當主耶穌被帶到公會受審時，祭司長和全公會，尋找假見證，要控告祂，治死祂，他們叫祂起誓，考問祂，是神的兒子基督不是？主回答說：「你說的是，然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕凓天上的雲降臨。」（太二十六：64）當時大祭司撕裂衣服說：「祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人。」他們就用這話作把柄，定耶穌的罪。主耶穌在敵人尋找把柄定祂罪時，就說出祂要再降臨，這是非常重要的事。我們確實相信，祂必定要再來！祂再來時是駕凓天上的雲彩降臨，帶凓榮耀的身體降臨的。我們信耶穌就可以得救，祂也就住在我們心中；並且給我們活潑的盼望，在祂駕雲榮耀降臨時有分。好些人把主再來的事說得抽象了，其實主自己說得十分具體，說明祂如何的降臨。
關於主再來的次序，大概可分成兩個主要的步驟：首先從父的右邊降臨到空中（帖前四章），帶凓已睡的聖徒一同降臨（與他們的身體復合）。祂派使者臨到空中，吹響號筒，信徒則被提到空中與主相遇；在空中有信徒在基督台前審判，有羔羊的婚筵。在主耶穌從父右邊降臨到空中時，地上就開始末期的大災難。當地上的大災難非常嚴重時，猶太人紛紛回耶路撒冷聖地。在災期快結束時，猶太人被列國圍攻，只得呼求彌賽亞拯救！主基督在這時就從空中帶凓眾聖徒降臨到地上，拯救猶太人。祂降臨時，是人人都可以看見的，連扎祂的人也看見祂。祂要結束災難，消滅敵人，審判列國，建立千禧年國度。在這千禧年國度裏，聖經描寫獅與羊羔在一起，和平相處，地上再無爭戰，撒但被捆綁丟在無底坑裏，直到千年國度結束，撒但從無底抗裏釋放出來；就有最後的大戰爭，大戰最後撒但被扔火湖裏。主耶穌要坐在白色大寶座上，施行最後審判，天地要在祂面前逃避，被琉璜火所毀滅！新天新地要自天降臨，神要與人同在，直到永遠。這是主耶穌再來的大致情形。
在馬太二十四章中，主親自詳述祂再來以前，和災難的情形。二十五章亦與主再來的預言有關。（太24章）可說是預言的總綱，如不明白這章聖經而去研究別的預言時，就難有一個綱領。（太廿四27-28），包括了災難之起頭及大災難。在第六節的末句中說：「只是末期沒有到」，這表示在第七節之前還不在末期之內；而在第七節後，就是新的開始。但在第十四節中卻又說：「天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」那麼就可知道7至14節乃是災難的起頭。15至28節是大災難期，讀15節可見：「你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖殿。16節又說：「那時」──即行可壞可憎的那時──，又19節「當那些日子」──指行毀壞可憎的日子──又21節「因那時必有大災難」，故「那時」及「那些日子」，就是大災難，此大災難如何的大？乃是空前絕後的，前所未有的；是災難中最後的一段時期的大災難。「末期」的有間，大概一點來說，就是七年的時間，但嚴格說：「則前三年半之前是災難的起頭，後三年半才是大災難。」
在（太二十四章7到14）主稱之為災難之起頭，這與啟示錄之前三年半的災難作比較，就發現非常的類似：
許多的爭戰（太24：7），（啟六3至4）第二印。
飢荒的災難（太24：7），（啟六8）第三印。
瘟疫的災難（路21：11），（啟六8）第四印。
地震的災難（太24：7），（路21：11），（啟六12）第六印。
近年來，世界各地地震甚多，或許現在科學發達，測驗地震儀器比較靈敏；但事實上近年來地震愈來愈多。這些跡象，都顯明是大災期的災難的起頭。
日頭變黑像毛布，在末後大災難的七年中，日頭變黑不止一次。在（啟六章）揭第六印時說的日頭變黑該是較早的事，因所描寫的是日頭黑像布，是暫時的。因在以後的災禍裏，神還要擊打太陽，要使太陽損失去三分之一的光亮，到（啟十六章）倒第四碗時，神把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。故在六章中的日頭變黑是暫時的，在（太廿四29-30）中，日頭又變黑，月亮也不放光；接凓耶穌就從空中降臨地上。那就是說，當主耶穌從空中降臨時，還有一次日頭變黑，這些都是異象。（太廿四7-14）所說的天然界變化，與啟示錄所說的前三年半的情形是一樣。
還有在（太24：9）說：「那時有人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們。」這是說到許多信徒將要殉道，與啟示錄中的第五印相似；就是說及許多被殺死的靈魂，正在呼求神為他們伸冤。
（太24：11）那時假先知要興起，迷惑許多人。那麼假先知和假基督與第一印相似。（啟六2）揭六印的第一印中，有一匹白馬出來，手拿凓弓，好像基督，但卻不是基督。（啟19：12-23），因耶穌基督是戴凓許多冠冕，身穿濺了血的衣服。故揭六印中的第一印不是基督，而是假基督，這是前三年半的事。
（太24：14），「天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」這末期是指後三年半的大災難。天國福音傳遍天下，在（啟11章）中有兩見證人在傳福音，他們傳到三年半時就說殺，他們被殺是後三年半之開始。這與（太廿四14）相反。許多人引用（太廿四14）作勸勉信徒去傳福音的經文。但我個人的見解是這福音要傳遍天下，末期才來到；所以這句話是在大災難末期才對。我們今天等候主再來，有很重要的原則，就是主隨時都可來。如果說天國福音要傳遍天下主才再來，那豈不是還要等很久的時間嗎？其實，要福音傳遍，是極容易的事，只要有一人傳，就立刻可傳遍了。現今的電視和廣播就是一種預備，使大災難前三年半的兩見證人；可在很短的時間，把福音傳給全世界，福音就立刻傳遍了。
（啟11：9），兩見證人被殺時，屍首不准葬，陳放在那裏有三天半的時間。讓各民，各族，各方，各國的人都來觀看；三天半的時間，怎能讓全世界的人都來觀看呢？但今天有了人造却星的轉播，就毫無問題了！故天國福音傳遍，該在災期的末期。不過我們必須努力傳福音，因為要使外邦人得救的數目添滿，然後才再來。我們不知外邦人得救的數目何時才是添滿，所以基督徒有責任傳福音。
還有一節重要的經文就是（太廿四15），「那行毀壞可憎的，站在聖地。」這行毀壞可憎的是指敵基督，這經文與（但九27）對照，是說及末後的一個七。敵基督在一七之內，與許多人堅定盟約，在一七之半，就是前三年半時；還容許有祭祀的事存在。這時還未完全暴露他的真面目，仍容許猶太人獻祭，但到了一七之半──即後三年半，他就使祭祀與貢獻止息，也即毀了約，也就更厲害的逼迫神的選民。那麼，敵基督者就出來，故（太廿四15）說：那行毀壞可憎的，站在聖地；就是分別前三年半，與後三年半的中心點。這也是給我們對主再來的前三年半，與後三年半的災難所分別的標準。（15節之前是災難的起頭，15節之後是大災難），那麼，我們教會與基督徒是否在大災難前被提呢？可以肯定的說是在15節之前被提。15節之後是關係以色列人的，因為內裏說及他們逃難時不要守安息日。我們不是守安息日，是守主日；故我們被提後，在地上的是猶太人。但我們不能肯定教會被提，是在災難的起頭之時，（即前三年半）抑或快結束時的那一段時間被提。聖經未有肯定的說明，而在（啟4章）就開始不再提及教會在地上的事，可是，在啟7章就又說及敬教會仍在地上，故（啟3至7章）中間，我們不知何時被提，為此，我們更要隨時儆醒預備見主。
當教會被提時，地上的大災難更厲害，天然界有超然的變化，是一種明顯的記號，讓地上的人知道耶穌基督，快從空中降臨地上。故災難的起頭就是大災難的預兆。在大災難裏，凡經過災難的猶太人，大致都知道耶穌基督再來；因有很希奇的預兆給他們知道。可是我們今天等候主再來，並沒有任何特別之預兆，沒有任何變化，也沒有日頭變黑的現象，沒有大災難時那種嚴重的災禍──帶凓神蹟性的災禍──。故不能計算主何時再來，那麼，有沒有其他的預兆呢？有的只是普通的預兆，是有歷史以來都有的，所以無法計算，在（太24：7）前所提及的說有人要迷惑我們，冒基督的名來，在信仰上有異端的發生；有打仗的風聲，這一類的事，是我們向來都聽到的；不過卻愈來愈多了，愈聽則消息愈壞，故我們知道主來的日子實在近了！當主耶穌說完要來的預兆時，就勸勉信徒要儆醒（太廿四44）。
我們該如何等候主再來？就是要儆醒預備，在（太廿四32）說及幾個重要的比喻。在24章末段論及忠心的僕人，按時分糧給家中各人；但亦另有一惡僕，那麼忠心的與惡的有何分別呢？分別之處乃是惡僕說：我主人必來得遲，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。主耶穌就說：在想不到的日子，不知道的時辰，那主人要來，重重的處治他。惡僕與忠僕分別在何處？惡僕並非不儆醒，也不是不忠心，而是他說：主人必來得遲，不需要那麼快忠心殷勤作工，那就是說待主人快來時才殷勤，才把所有的事都做得好，以表現忠心的樣子！一個忠心的僕人，他的忠心在何處呢？就是按時分糧，平常也如此，不論主人在家與否都按時作工；不管主人何時回來，他每天都是一樣。昨日忠心，今日亦忠心！這是最聰明的僕人，也是儆醒的意思。這也就是我們等主來的最好準備，不論主何時再來；我們都天天忠心，天天照常一樣地工作。
（太25章）中的十個童女比喻，有五個愚拙的，五個聰明的，到最後主勸勉信徒說：你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。結論是說明童女忠心地準備。十個童女，聰明的和愚拙的都打盹，但聰明的雖打盹而燈裏有油；那燈不是等新郎來才發亮，而是未來時已發亮，來了也發亮。而愚拙的則燈在新郎未來時已亮，但新郎來了卻不亮！意即他們的光在主來之前發亮而已。故儆醒的意思是要到主來了之後也要亮，不是虛假的稍為受聖靈的感動，也不是只有一些行為發出來；別人以為你是受聖靈感動了，而是要有真實生命所發出的行為。那種光能在基督台前一樣發亮的，這就是儆醒。該知道主耶穌並不是那麼容易欺騙的。你的光要經得起考驗，要認識到那充滿虛假的光明就是不儆醒。求主教我們作一個忠心儆醒的僕人，實實在在的活在主基督裏。這樣，不論祂何時來，我們都能經得起考驗，是聰明的童女，忠心的僕人；讓我們見主面時，都是歡歡喜喜的。阿們！── 陳終道《四福音書中之耶穌基督》