基督的溫柔
讀經：太11：25-30
“溫柔”一詞未能把原文的意義完全表達。可是，那位曾說，“我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，你們心裏就必得享安息”的，從他這說話，並從他身上，我們更能體會這詞的意義。
對這詞的理解，我們都遇上一個難處，以為它帶著軟弱的味道。事實恰好相反，這位說“我心裏柔和謙卑”的，就是那用嚴詞譴責諸城的，他在這些城中曾行許多的“異能”；他也是那位說“一切所有的，都是我父交付我的”（27節）。他本是神，無人能測透。他曾說，“除了父沒有人知道子”，而除了子以外也沒有人知道父（27節）。故此，當他邀請凡勞苦擔重擔的人來，要使他們得安息的時候，他的資源確實取之不盡，用之不竭。以上經文讓我們看見“溫柔”的字義並非軟弱，“軟弱”亦絕非原文的意思。
溫柔曾被形容為“神在人心靈中種下的恩典，而他的動向首先是向神，主要是向神。這恩典使我們的心靈馴服，接受神的對付，知道凡事與我們有益，因而叫我們沒有爭議沒有反抗”。在我們已經讀過的經文中，主耶酥曾譴責哥拉汛、伯賽大和迦百農各城，原因是他們不知悔改，又拒絕他大能的作為。就是在這時候耶酥卻禱告，說，“父啊，是的，你的，你的美意本是如此。”（25-26節）。這是溫柔的例證，我們可從他身上看見，“恩典的動向，首先是向神……使我們的心靈馴服，接受他的對付，知道凡事是與我們有益，因而叫我們沒有爭議沒有反抗。
在29節，我們再進一步留意他的溫柔和謙卑怎樣彼此聯絡。在撒迦利亞書九章九節論及以色列王時，他說是“謙謙和和”的，但當馬太在他的福音節錄同一節聖經時，卻說他是“溫柔的”（太二十一5）。這兩個字之間的緊密關係，給我們增添一種看法，就是他的基本意念是指“一種思想和內心的情況”。歌羅西書三章十二節說道“謙虛的心（希臘文tapeinophrosune），就是神選民所穿的服裝，一些穿上的衣服”。以弗所書四章二節把完全相同的兩個字與蒙召相提並論，是要我們行事配得起所蒙的召。故此謙卑溫柔在我們用和平竭力保守聖靈所賜合而為一的事上，實屬必需。
謙和的意義與謙卑完全相同，意思是沒有驕傲，他與溫柔一起聯絡，這點是可以理解的。“只有內心謙卑的人，才同時又是溫柔的人；這種人不反抗神的旨意，亦不會與他有任何衝突。可是這種溫柔首先是在神的面前，然後在人的面前，甚至要在惡人面前彰顯。好叫我們知道，這些從惡人加在我們身上的侮辱和傷害，乃是他所允許的，也是他所使用的，務使他的選民得管教和得潔淨”（R.C.TRENCH）
這章馬太福音有另一點值得注意，就是面對反對時，“溫柔”能帶來的莫大幫助。無論反對是從人而來，或是從環境而來（提前二24－25；民十二1－3）。前文提起，在這些拒絕的城中，主曾行了許多的神跡和異能。在十一章前部分，我們讀到主耶酥竟被自己的先鋒質疑。約翰打發門徒到他那裏問了很多的問題，更幾番問及他是否那要來得，抑或他們要另等他人（或作另一位不同的）。主的神跡異能似乎沒有在他們心中留下長久的印象，因聖經說，“約翰在監裏聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去”（太十一2），然而基督的溫柔，正是在這些反對的情況下，讓我們看見學習。他認准萬事皆由父神的主權管制，他就是那位天地的主。
主溫柔的典範是我們該效法的。三十節所用的比方非常貼切。軛是順服的象徵，也是分擔的記號。耶利米說，“少年（強壯的男子）負軛，原是好的”（耶哀三27）。我們年青的時候，要順服主的對付並從中學習功課，可非易事，直至我們年紀較長，才從效法他的榜樣中，找到心靈裏的安息，也同時漸漸變成他的形象。
二十五節的“那時”正是主耶酥說“我心理柔和謙卑”的時候。馬太記載了以塞亞書預言的應驗，“看那，我的僕人，我所揀選，所親愛，心理所喜悅的……他不爭競，不喧囂。……”（太十二17-18）此事值得留意，因為現在溫柔不在別處彰顯，乃在耶和華僕人的身上。我們從其他的經文認識，溫柔是耶和華僕人的一個重要條件，新約記載道，“然而主的僕人不可爭竟，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人。或者神給他們悔改的心，可以明白真道。”（提後二24-25，再比較林前四1及林後十1）
保羅寫信給提摩太，好使他看見僕人若要象主人，必需具備溫柔的條件。可是我們不是基督，基督不用學習謙和，而我們必須經歷學習的途徑。“我們幾經艱辛愁苦，受盡千錘百煉，內心才學會點點的柔和――極其量也只不過些微而已――因此使我們明白，主的性情實在奇妙。他用不著管教，也用不著愁苦，用不著心靈軟化、降伏才得溫柔；他降世之時，已經完全謙虛溫柔，並凡事順服。痛苦只把裏面的美德彰顯，而不是在他裏頭塑造。痛苦沒有給他增添任何新的素質，卻只誘發那些已存在的性情，使他發出香氣，他在十字架所彰顯的溫柔，並在公會受審的溫柔，沒有次於他童年時代的溫柔。他在約瑟和馬利亞的膝下長大，順服他們，也分擔他們的卑微地位。他性情的榮美是內在的，也是本有的；而我們卻要從學習中纔能得著”
在我們討論最後一點的時候，我們不能不提神的僕人摩西。從以色列的曠野歷史，其中所發生的事蹟，給我們看見摩西為人十分謙和。使我們想到，這種性情必定是他年輕時在曠野後方上花上四十年的時間學來的（出三1）
要學習溫柔，必須有神的引導，這是十分重要的（詩二十五9）。對摩西個人來說如是，對他所領的百姓亦如是（詩七十七20；七十八52-54）；要是沒有神的引導，在屬靈的事上我們便一事無成。摩西雖然與一群不平、不滿、又充滿怨瀆的百姓朝夕相對，且帶領他們四十年之久，他竟然能心平氣和，心滿意足（太十一29；詩二十二26）又不住的充滿喜悅（塞二十九19）使我們深信，他為人極其溫柔。
米利暗和亞倫起來用說話攻擊摩西時，我們讀到“摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人”就在這裏，神曾兩次稱他為“我的僕人摩西”，又“你們譭謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？”（民十二1，3，7，8）摩西這位世上最謙和的人，在聖經中被稱為神的僕人，次數之多，非常另人矚目，（例如在書一1，2，7，13，17；八31，33；九24；十一12，15；十二6；十三8，十四7；十八7；二十二2，4，5等）我們曉得，摩西“為僕人”（來三5），在神的全家截然盡忠，他的的確確是神的僕人。另外有一件事亦極具教訓，就是當譭謗發生，耶和華替摩西立即作出辯護（民十二4，9，10節）。從這裏我們學到另一個原則。摩西乃是神的僕人。他受到別人的攻擊，卻沒有自我申辯，只將事情交在神手中，顯出他的謙和來。但神卻按捺不住，不能不替他的僕人說話。
摩西被人譭謗，豈次一次，會否因為人把摩西的謙和誤解，以至有個人，或有時是“全會眾”竟毫不懼怕，作出如此鹵莽無禮的的行動？另一個亦是聞名於世的事例，就是“可拉的爭鬧”（民十六章；猶11）從整件事情，我們又一次看見摩西實在“謙和”。這章聖經中我們三次讀到摩西“俯伏在地”（民十六4，22，44節）。當時摩西“就甚發怒”（民十六15節）但他卻“俯伏在地”，證明他願意把事情交給神。他說，“到了早晨，耶和華必指示誰是屬他的……他所揀選的是誰”。“指示”一詞又可作“認識”，因為“主認識誰是他的”（提後二19）。當事情發展下去，摩西再說，“我行的這一切事，本不是憑我自己的心意行的，乃是耶和華打發我行的，必有證據使你們知道。”然後他向神求一件從未發生過的證明，“倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去”（民十六28-30節），我們知道事情的發生正如摩西所說。摩西再次攻擊卻又是謙謙和和的。當他把事件交托神。神又再次替自己的僕人說話。可是，我們並非尋求神替我們辨證，或希望神作出如此戲劇性的審判。相信更重要的，是在這種離開當中感受到他的同在，就如昔日榮耀的雲柱顯現一樣。
至於那位更謙和的，神將要公開的替他辨證，那日子快將來到。他謙謙和和，卻被世人所拒――他就是耶和華那受難僕人（塞五十二13-五十三2；腓二9-11；弗一19-21）辨證只不過是時間的問題，因聖經說，“等他施行公理，叫公理得勝”（太十二20；塞四十二3）。不久，他便要“為真理、謙卑、公義、赫然坐車前往……必叫你的名被萬代紀念。所以萬民要永永遠遠稱謝你。”（詩四十五4，17）