第十七章 嫉妒的神
一.
“嫉妒的神”——驟聽之下不覺得討厭嗎？誰都知道嫉妒這“妒忌巨獸”的罪惡，是各種罪惡當中，最狠毒、最殘害心靈之一。而我們又確知，神是完全良善的。那麼，人怎能想像在神裏面找到嫉妒呢？
回答這問題的第一步，要先說明這事不是幻想出來的。如果我們是在虛構一位神，自然就應該只把我們欣賞的特性加諸他身上，嫉妒就不會出現了。沒有人會幻想一位嫉妒的神。但現在不是要用幻想構思一個神，卻是要聆聽聖經的話語，在其中神說明瞭關於他的真理。因為神我們的創造者（不是用任何幻想所能尋找的），已啟示了自己。他說了話。他藉很多代言人和僕人說話，其中最崇高的一位是他兒子，我們的主耶穌基督。他也沒有讓他的信息，和人對他大能作為的記憶，容易受以訛傳訛的口傳過程歪曲和消滅。相反，他把這些都用永久性的文字形式記錄下來。在聖經（加爾文（Calvin）所稱神的“公開記錄”）中，可見神重複的提到他的嫉妒（譯注：中文聖經常譯作“忌邪”）。
當神把以色列人從埃及帶到的西乃山，頒布他的律法和聖約，在他教導他們關於自已的頭幾件事中，嫉妒是其中之一。摩西親耳聽見，且被“神用指頭寫”在石板上（出卅
一18）的第二條誡命是：“我耶和華你的神是忌邪的”（二十5）。稍後，神向摩西更動人心弦的說：“耶和華是忌邪的神，名為忌邪者”（卅
四14）後面這句話所出現的經文，其意義是最重大的。揭示神的名字——在聖經這常常等於揭示神的本性和位格——是出埃及記的基本主題
。在第三章，神已宣告他的名字是“自有永有”，或乾脆叫“我是”，在第六章則稱“耶和華”（“神”）。這些名字是指稱他的自存，自決，和主權。然後，在卅四章5等節，神向摩西宣告他名字的時候，說“耶和華”是“有憐憫，有恩典的神有豐盛的慈愛和誠實存留慈愛赦免罪孽追討人的罪”。這是一個宣示他道德榮耀的“名字”。最後，再多七節後，在和摩西同一段談話的一部份，神總括並結束他名字的啟示，而宣告他名為“忌邪者”。很明顯，這意想不到的字眼，代表了神的一種特性，在某種意義上來說，是前述神名字的闡述的精要，而絕非前後矛盾。既然這特性的而且確是他的“名字”，他子民應明白它，就顯然很重要了。
事實上，聖經對神的嫉妒說得很多。摩西五經其他地方也有論及（民廿五11；申四24；六15；廿九20；卅二16，21），在歷史書中（書廿四19；王上十四22），在先知書中（結八 3—5；十六38，42；廿三25；三十六5等節；卅八19；卅九25；珥二18；鴻一2；番一18；三8；亞一14；八2），和詩篇中（七十八58；七十九5）都有。它出現的時候，往往是神的作為的動機，或在忿怒中，或在憐憫。“我要為我的聖名發熱心（譯注：英譯“嫉妒”〔jealous〕）”（結卅九25）； “我為耶路撒冷，為錫安，心裏極其火熱（譯注同上）”（亞一14）；“耶和華是忌邪施報的神”（鴻一2）。在新約，保羅問自高自大的哥林多人說：“我們可惹主的憤恨（譯注同上）麼？”（林前十22）我想英文聖經修訂標准本（RSV ）把雅各書四章5節那句難譯的話譯成“上帝愛他那安置在我們裏面的靈，愛到嫉妒的地步”，是譯得對的（譯注：中文聖經新譯本亦如此譯，故抄錄新譯本經文）。
二.
然而，這屬神的嫉妒，本質是什麼？嫉妒是人杓罪惡，如河成為神的美德？神的完美是值得稱頌的事，但我們怎能稱頌神的嫉妒？
只要記住下面兩個事實，就能找到答案了。
第一：聖經說到神的嫉妒，都是擬人化的陳述——即是說，用人生經驗的語言去描繪神。聖經充滿擬人化的說法一一神的膀臂、手、手指、他的聽覺、視覺、嗅覺、他的溫柔、忿怒、後悔、歡笑、喜樂等等。神用這些字眼來形容他自己，原因是從我們自己生活中常用的語言，纔是人類所具備傳遍有關神的意念最準確的媒介。他有位格，我們也有，其他一切有形體的造物卻沒有。在一切有形體的造物中，只有人是按照神的形像造的。既然我們比任何人類所知的造物更像神，神用人的語言來描述他自己，將比用其他語言更清楚、更不會誤導我們。這一點前兩景已申述了（參本書第十五章第二大段）。
然而，面對神擬人化的說法的時候，很容易只抓到錯誤的一端，本末倒置。要記得：人不是造物者的尺度；當人用自身生活的語言加諸神的身上，人的被造性的一切限制——有限的知識，或能力，或預知，或力量，或貫徹始終，類似的任何事——沒有一樣也可用於神的身上。我們必須緊記：人性中顯出罪惡敗壞的後果的那些原素，在神裏面是找不到的。因此，舉例說，神的忿怒並不象人的怒氣一般，常常是卑鄙的脾氣，是驕傲和懦弱的記號；他的忿怒卻是對罪惡聖潔的反應，在道德上是正直而榮耀的。“人的怒氣，並不成就神的義”（雅一20）——但神的忿怒正是他的公義所採取的司法行動。同樣，神的嫉妒並不象人的一般，是挫敗、妒忌、憎恨的組合，而是神為保障某些無比可貴的事物而表現的、值得稱頌的熱忱。這就引入下一點：
第二：人有兩種嫉妒，其中一種是惡性的。惡性的嫉妒所表現的心態是：“我想要你所得到的，因為我得不到，我就恨你。”這是一種幼稚的忌恨，源於未死透的貪婪，在妒忌、惡意、和卑吝的行為上表現出來。他有可怕的潛力，它和驕傲共生共長，是灶墮落的人性的本根。人如被嫉妒瘋狂的迷住，不斷沉淪下去，堅強的個性也可撕成碎片。“忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾，惟有嫉妒，誰能敵得川住呢？”（箴廿七4）常聽人說兩性之間的嫉妒——因對象被拒或被搶而引起的“無名火起三千丈”，屬於這一種。
但有另一種嫉妒——一保護某種愛的關系，或當這種關系遭破碎時要報複的熱忱。這嫉妒也在兩性之間活動；但表面看來它卻不是驕傲受創的盲目反應，而是婚姻愛情的果實。如戴斯卡（Tasker ）教授所說，已婚的人“有第三個愛人或姦夫淫婦介入他們的家庭而不覺得嫉妒的話，必然喪失了道德的觀點；因為婚姻的排拒性正是婚姻的精義”（參戴氏著《雅各書注譯》〔The Epistle of James〕第一0六頁）。這種嫉妒是正面的美德，因它顯出人把握到夫妻關系的真正意義，同時有正當的熱忱要維護這關系。舊約的律法，承認這嫉妒是合宜的，才頒布一項“疑恨祭”和用咒詛的判罪方法，使懷疑妻子不貞而“生了疑恨的心”的丈夫，可以用這方法查個水落石出（民五11-37）。在這一段經文中，以及箴言六章34節論到這蒙害的丈夫的“嫉恨”，聖經完全沒有暗示到丈夫這態度是有道德問題的。相反，聖經認為他決心保護婚姻免受侵害，並向任何侵害者採取行動，是自然、正常、而且對的，證明他對婚姻有應有的重視。
聖經一慣都說，神的嫉妒屬於這後一種。即是說，是神對他子民盟約的愛的一部份。舊約把神的盟約，看為神和以色列的婚姻，附帶無條件的愛和忠貞的要求。敬拜偶像，以及和非以色列的偶像崇拜者一切妥協的關系，都構成逆命和不貞，神看此為屬靈的姦淫，激動他的嫉妒和報複。摩西所有論到神的嫉妒的經文，都或多或少與偶像崇拜有關；一切都回應前已引述的第二誡命的禁令。另外的約書亞記廿四章1 9節；列王紀上十四章2 2節；詩篇七十八篇 58節；和新約哥林多前書十章2 2節等經文，也是如此。以西結書八章 3節提到一個在耶路撒冷被敬拜的偶像，名叫“觸動主怒（的）偶像就是惹動忌邪的。”在以西結書十六章，神形容以色列為他行淫的妻子，與迦南、埃及、和亞述的偶像和拜偶像者夾纏著不聖潔的關系，因此神宣佈以下審判：“我也要審判你，好象官長審判淫婦和流人血的婦女一樣，我因忿怒忌恨，使流血的罪歸到你身上。”（ 38節，參42節；廿三2 5）
從這些經文明顯可見，神向摩西說他名是“忌邪的”是什麼意思。他的意思是：他要求他所愛和救贖的人完全、絕對的貞忠；如果他們不忠，出賣他的大愛，他會用嚴厲的行動申證他所說的。加爾文（ CaIvin）下面解釋第二條誡命的禁令的一席話，可說一語中的：
“主經常以丈夫的身份向我們說話他既履行一位又真實又忠信的丈夫一切的職份，他也向我們要求愛和貞潔；即是說，我們不把靈魂失節給撒但丈夫越純潔堅貞，當他看見妻子傾心情敵的時候，所受觸犯就越嚴重。因此，我們的主既已在真理上把我們許配給他自己，就宣告說，任何時候我們若忽視這神聖婚姻的純潔，用可恨的情欲染汙自己，尤其是當我們把應該最小心保持完璧的敬拜，轉移到另一位神，或用某些迷信污辱這敬拜，這時候神最熾烈的妒火就焚燒起來。這樣，我們因容許“姦夫淫婦”的介入，不但違背了已締訂的婚約，也染汙了婚姻的床。”（參加氏著Institutes第二卷第八章第十八頁）
如果要對這件事有真知灼見，還要再看一點。前面已說過，神對他子民的嫉妒，是先假定了盟約的愛；這愛不是短暫、意外、無目的的愛，卻是神最高目的的表現。神盟約的愛的目標，是要在地球上有一群子民，直到歷史終結，然後他要歷代一切相信他的人與他在榮耀裏。盟約的愛是神對這世界的計劃的中心。歸根結蒂，我們必須在神對他世界全盤計劃的亮光中，來明白他的嫉妒。因為如聖經所說，神最終的目的有三方面——藉著顯示他審判罪的主權，申證他的管治和公義；買贖並拯救他的選民；因他所行榮耀的、慈愛的、和自我剖白的作為，受到人的敬愛和稱頌。神尋找我們所尋找的——神在人身上所得的榮耀，他是為達到這目的才嫉妒的。他的嫉妒的一切表現，正是“萬軍之耶和華的熱心”（賽九 7；卅七3 2；參結五13），為成就他自己公義和憐憫的目的。
因此，神的嫉妒一方面使他審判、毀滅他子民中那些沒有信心、陷入偶像崇拜和罪惡的人（申六1
4等節；書廿四1 9；番一1 8），實在也審判各地敵對公義和憐憫的人（鴻一 2；結卅六 5等節；番三 8）。另一方面，在全國性的審判中，他管教、降卑他的子民之後（被擄的審判：亞一1 4；八 2；蝗災的審判：珥二1 8），恢復他子民的國度。是什麼引動這一切的作為？很簡單，就是他為他的“聖名發熱心”（結卅九2 5）這個事實。他的“名”，就是他作為耶和華“神”、歷史的統治者的本性和位格，他的“名”要被認識、尊敬、和稱頌。“我是耶和華，這是我的名，我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱贊歸給雕刻的偶像。”“我為自己的緣故，必行這事，我焉能使我的名被褻瀆。我必不將我的榮耀歸給假神。”（賽四十二8；四十八11）神的嫉妒的精髓，盡在這些經文之中。
三.
這一切對自命是神的子民的人，有什麼實際的意義？答案可在兩個分題下說明：
神的嫉妒需要我們向神熱心。
神愛我們，我們正確的反應，是愛他；同樣，神因我們而嫉妒，我們正確的反應，是向他發熱心。他對我們的關心是偉大的；我們對他的心意也必須是偉大的。第二條誡命禁止偶像崇拜，含意是神的子民應該積極地、熱切地忠於神的位元格、目的、和尊榮。這樣的效忠聖經用的字眼是熱心，其實有時叫做為神嫉妒。神自己彰顯了這熱心，屬神的人也要彰顯。
賴爾主教（ Bishop J.C.Ryle）對神的熱心的描寫，可算經典之作，長引如下：
“宗教的熱忱，是燃燒的欲望，要討神喜悅，遵行他的旨意，在世上用各種可行的方法促進他的榮耀。這欲望沒有人用天性感覺到——是聖靈在每個信徒重生悔改的時候放進他心裏的——但某些信徒，卻比其他信徒感覺得更強烈，故只有他們才配稱為“熱心”的人
在宗教上，熱心的人士要是專一的人。說他熱切、有心、不妥協、徹底、全心全意、心靈熱烈，是不夠的。他只見一件事，只顧一件事，只為一件事而活，只被一件事吞沒；這一件事就是討神喜悅。他或生或死，或健康或生病，或富足或貧窮，喜悅人或得罪人，被看為聰明或被看為愚蠢，被埋怨或得稱贊，得榮耀或蒙羞辱——熱心人一概不管。他只為一件事而燃燒，這一件事是討神喜歡，促進神的榮耀。如果他被這燃燒所焚毀，他也不管——他為此滿足。他覺得，如燈一樣，他是要焚燒的；如果焚掉了，他只是完成了神命定他要做的工作而已。這樣的人，總會為自己的熱心找到活動的範疇。如果他不能夠講道、工作、捐贈金錢，他就會哭泣、嘆氣、禱告如果他不能和約書亞在山谷中作戰，他會在山上做摩丙、亞倫、和戶珥所做的工作（出十七9一13）。如果他自己被斷絕工作的機會，他不會讓主休息，直到主在另一個地方興起幫手，完成工作為止。這是我所說宗教的“熱心”真正的意思。”（參賴氏著《實用宗教》〔Practical Religion〕一九五九年版第一三0頁）
請注意，聖經對熱心既有命令也有稱贊。基督徒要“熱心為善”（多二14）。哥林多人被責罵後，卻因“熱心”被稱許（林後七11）。以利亞“為耶和華萬軍之神大發熱心”（王上十一九10，14），而神報答這熱心的方法，是差派火車火馬接他到天上去，並選他代表“眾先知的美好團契”，和摩西同站在變像山上，與主耶穌談話。當以色列人用偶像和淫亂惹動神發怒時，摩西把犯罪的人判死，人民都在會幕前哭號，而有一個以色列人，竟在這時和
我們又如何？為神的殿、神的目的而發的熱心，會吞噬我們嗎？佔有我們嗎？焚燒我們嗎？我們能像上一樣說：“我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成他的工”（約四34）嗎？我們是什麼樣的門徒？我們豈不需要懷特腓德（George Whitefield）——那又謙卑、又熱心、又狂熱的佈道家———樣禱告說：“主，幫助我起步吧”？
二、神的嫉妒警告不為神熱心的教會?
我們愛教會；它們有神聖的組織；我們不能想像這些教會不討神喜悅，總之不會太嚴重吧。但主耶穌有一次向一間和我們的教會差不多的教會——自滿自足的老底嘉——發出信息，他說老底嘉會眾沒有熱心的光景，成為極端觸犯他的一個根源。“我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。”什麼都比自滿自足的冷漠好！“你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去所以你要熱心，也要悔改。”（啟三15，19）今天多少教會是穩妥，可敬——卻如溫水？基督的話對它們又當如何？我們又能希冀什麼？——除非靠著在忿怒中發憐憫的神的憐憫，我們那有悔改的熱忱？主啊，審判臨到之前，求你複興我們！
問題討論
我們怎樣知道神是嫉妒的？在以色列人的歷史中，神在什麼時候特別顯明這一點?
作者分辨哪兩種嫉妒？為什麼第二種纔是正面的美德?
神的嫉妒如何成為他盟約的愛的一部分?
神對那些被他所愛並救贖的人，有什麼要求?
神盟約的愛的目的是什麼?
神對信世界的三重目的是什麼？為什麼作者說：“最後，他是為達到這目的才嫉妒的”？
神對自稱是神子民的人的嫉妒，有哪兩種實際的結果?
熱心是什麼？為什麼為神嫉妒會產生熱心?
神對老底嘉教會說些什麼？他會這樣對我們的（你的）教會說嗎?
── 巴刻《認識神(二)──看你的神》