彌迦書第四章
肆 復興的前景（四1-五15）
本書第四、
（一）國度與和平（四1-5）
從先知的現實觀點，耶路撒冷必將敗落，國家淪亡。但從先知的理想來看，那將是神權政治的中心，耶和華作王，普世全地都有和平。這可說是歷代的願望，使人欣喜興奮，充滿了希望。
在第三章，先知已經對耶路撒冷完全失望，在人治理之下，公平已被厭惡藐視，人民都走差路。這城的前途已經無可挽救。但是這並非是最後的景象。耶和華的尊榮不只由以色列來承認，也是外邦應予重視的。神的真理雖被首領官長祭司先知所歪曲壓抑，但是卻被普世所追尋。耶和華普世的治權必定彰顯，還不僅受以色列的尊榮，也有列邦效忠的事奉。
這是一首錫安之歌，可能是在聖殿的讚美詩集中，為慶祝耶路撒冷蒙神保守，得免外邦的侵略。所以這也是十分歡樂之凱歌。這正如詩篇第四十六篇，「他止息刀兵，直到地極，他折弓，斷搶，把戰車焚燒在火中。」耶和華必被萬邦尊崇，而以色列有萬國敬拜的聖殿，就是耶和華在地上的居所，就更有威榮。
這首詩共有兩大分段，每段有五行。第一大段是第一節至第二節上，耶路撒冷為萬國敬拜的中心。第二大段是第二節下至第四節，由耶路撒冷發展至周團，將普世情況全都改變。從第二節下至第四節上構成一個圓圈，由耶路撒冷出發，再回到耶路撒冷。第四節下應為結語。但第五節加上附言，以為鼓勵勸導的話。
全詩十分完整與秀麗，「萬民」與「多國」一直提及，繞行在字裏行間，復興國度的主題也反複突出。耶路撒冷與錫安，戰爭與和平屢次提說。這國度是以耶和華神的殿為中心。
本首詩也是重複第三章的用詞，雅各（三1、9）在第二節，刀兵的攻擊在第三章五節，但在這裏第三節完全消弭。真正和平不是假先知的胡言（三5），而在這裏（3、4節）在真正實現。可見第三章與本章相連，這樣說法也不過分。
「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。」（四1）
「末後的日子」是先知的用詞，常指末事論的觀念，這是否是指歷史的結局呢？有的認為是指不久的將來，甚至是被擄之後的復興時期。這個用詞未必是在較遲的日期，被擄之前先知的著作中也常見到。1
耶和華殿的山得以豎立，決不動搖，超乎諸山可能不是指實際的高度，因為那只有二千四百呎海拔之上。但在屢靈的涵義就不同。以西結在異象中看見的有至高的山上（四十2）。撒迦利亞看見耶路撒冷仍居高位（十四10），人仰視耶路撒冷比諸山都高，因為那是地上唯一之處是神顯示祂示自己，所以堪稱世界的中心。2
「萬民都要流歸這山。」萬民擁集而來，如河水的湧流，在那首錫安之詩（詩四十六篇）：有一道河，這可的分泌使神的城歡喜，這城就是至高者居住的聖所。他們到耶路撒冷來朝聖，條條大道通耶路撒冷，他們都想來錫安的聖所，來敬拜雅各的神。這是非常的盛況，人們在敬拜之餘，還想得凓訓誨。
「必有許多國的民前往，說：來罷，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語，必出於耶路撒冷。」（2節）
許多國的民都想來錫安敬拜耶和華，這敬拜不再限於神的子民。這是普世復興的好氣象。外邦彼此鼓勵，願意採取集體的行動，一同朝聖，不僅增加熱鬧的氣氛，也更有鼓舞的精神。登耶和華的山，奔雅各神的殿，是令人興奮的事。
他們敬拜的目的，主要是為領受耶和華的真理。神的話好像河流一般，從聖殿流出（結四十七1起；珥三18以及亞十四8），越流越長，越流越遠，河水所到之處必有醫治的功效，歡樂生命的影響。在這裏──錫安或耶路撒冷，人們可以找到公理，所以這就成為國際法庭，解決一切的爭端，使公正得以伸張，正如第三節所說的。
但最主要的，這裏有道德的言語與訓誨，給予世界真理的依據，在第三章律法祭司與先知都失敗，現在這些都全部恢復甚至更新，不僅指導神的子民向善，也給予所有的萬民真理的標竿。
「他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非，他們要將刀打成𥟠頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」（3節）
列國的爭端都是以武力來解決，權力就是真理，所以窮兵黷武，政治人物都成為戰爭販子。耶和華不願意以色列有作戰的力量，他們國防的設施也常不足，容易受外患所侮。但是他們有「聖戰」的觀念，知道他們爭戰的勝敗在乎耶和華。以色列從來沒有一次憑藉本身的力量而取勝的，神也不願他們學習戰事。
但是以色列一直在列強互爭雄長的情勢下，他們常受池魚之殃，多時成為外患的犧牲者。現在的情勢必須改變。耶和華的王權一建立，祂公義的治權必統管天下。祂在聖殿審斷列國的爭端，國際和平必須建立。
這是彌賽亞國度的現象，以公義建立和平。殺人的武器，如刀槍等類不再有用途了，除非將這些改為生產的農具，𥟠頭與鐮刀。破壞的變成建設的，化乖戾為祥和。這樣社會安甯，人類社會的關係和美，生活改善，才是實現神美善的旨意。
願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。主禱文的內容，豈非這裏所敘述的願望？
「人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇，這是萬軍之耶和華親口說的。」（4節）
這是一幅佳美的田園景色，是神的子民以格言形式表達他們的意願，這要回溯所羅門王的昇平日子，從但到別是巴，由北至南，猶大人和以色列人都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住（王上四25）。這也在以後是撒迦利亞的彌賽亞豫言：「當那日你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。」（三10）
葡萄樹與無花果樹都是以色列民族的表象，那兩種果樹枝葉豐茂，結果纍纍，可謂日隆的國運。可以坐在樹下憩息，無人驚嚇，是十分平安祥和的田園生活，以色列人一直想望與嚮往的。這裏有充分完全自由，無匱乏的自由，沒有饑饉與窮乏的危險。無戰爭威脅的自由，不必懼怕，無懼怕的自由，因為生命得凓保障。無仇恨而有的自由，神是父親，不僅子民是兄弟，而且世界成為大的社團，四海之內皆兄弟也。
這是耶和華親口說的，先知的話語是出於耶和華。在以賽亞書第一章二十節；四十章五節以及五十八章十四節也有類似的用語，這是有權威性的，所以非常有力，也非常鑿實，不可更改，可以十足相信。
「萬民各奉己神的名而行。我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」（5節）
萬民雖來神的殿敬拜，但是目前來看，先知又不得不面對現實的情況。萬民仍擁有他們各自的信仰與宗教。別的神仍沒有完全消除，信奉偶像的事也顯然沒有絕跡。但是這並非帶給先知失望。相反地他更重視以色列的信仰，並且有責任勸導本國的民要有堅定的信仰，這信仰的見證必須持久而且廣傳，好像明光照耀在黑暗之中。
這是肯定的態度與立場，是以色列民必須堅持的。奉我們神的名行事，凡事遵行神道德的旨意。以色列應該固執地作朝聖的人民，向敬拜的路走去，向耶和華命令的道上直奔。這樣的見證一定可以影響萬民，激勵他們跟上來走在耶和華的道上。以色列與耶和華立有聖約，這就是聖約的責任。
附註：本段經文的來源
由於本書第四章一至三節與以賽亞書第二章二至四節完全相同。問題就在於來源，這是以賽亞借襲彌迦，還是彌迦借襲以賽亞。或者兩者都自其他資料借襲而來的。
從學者研究的歷史，直至十八世紀中葉，大多認為以賽亞與彌迦並非有任何一方借襲，完全各自受默示寫成的，異口同聲，不約而同，因為都是出於同一位神的默示。以後逐漸有不同的推論與見解。有的以為這原為以賽亞的信息，為彌迦所引用。3也有的以為這原屬彌迦的著作，為以賽亞所引用。4更有人認為這段經文實際出處並無任何考擄，而兩位先知都採用。5
有人以為這段經文根本不是彌迦宣講或寫作的，因為文體不同，用詞不同，彌迦的使命也不同，他傳的是審判的信息，耶路撒冷不可能復興（三20）。本段神學思想不是彌迦在被擄前，而是被擄以後的信仰思想。6
有關用詞方面：有這殿的山（三12）與耶和華殿的山（四1）；「審判」一詞（三11，四3）相同，「訓誨」也相同（三11，四2）。文體雖不同，因信息內容不同，格調也有差別了。
關於耶路撒冷的前途在第三章悲觀，在第四章樂觀，重點不同，前者是現實的，後者是理想的。先知的信息必是兩方面的，審判與復興。
雖然有關錫安的神學思想，為被擄之後特別重要，但在第八世紀之前已經發展，那時還在聯合王國的時期。7所以學者的假設被擄後的信息，加插在彌迦書中，這種說法仍有研究的必要。彌迦或借用，或原有的思想，都適合全書的信息。
1 E. Lipin*ski," B~hrith Himim dans les textes pree*xiliques,"Vetus Testamentum, 20
(1970), 445-50.
3 Hans Wildberger, Jesaja,
1972 強調這主張，是傳統的看法。
4 E. Cannawurf, " The Authenticity of
Micak IV, 1-4," Vetus Testamentum, 13, 1963, 26-33.
5 最早的主張為 B. Stade, "Bemerkungen U/:ber das Buch Micha,"Zertschrift fu/n die alttestamentliche Wissenschaft, 1, (1881),
161-72.
6 J.L. Mays, Mrcah, (1976).
7 S.J.M. Roberts, "
（二）將來的榮耀（四6-8）
這是一段鼓勵的話，尤其在情勢十分不佳，而且相當黯淡的日子裏，期望更新的力量與榮耀的復興。詩的文體結構不甚規則，但仍可認辦，有兩小段，每段三行詩。在主題方面有羊浛、君王、耶路撒冷的表象連貫起來。先以耶和華的言詞開始。以後將敘述的事，從第三人稱轉至第二人稱「你」，成為直接的對話。耶路撒冷──錫安城，以及錫安城的山是信息的中心。耶和華的王權是統管萬國的，而耶路撒冷必來管理周圍的列邦。耶和華必復興祂的子民，所以信心的呼召，大家來倚靠神，神使祂的百姓從無能中得凓能力與尊榮。
「耶和華說：到那日我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的，和我所懲治的。」（6節）
本段雖為詩歌文體，但卻以散文開始作為引言，為銜接第四章一節「末後的日子」。這裏「到那日」就是指那日子。耶路撒冷在將來被高舉，雅各神的殿大有榮耀。但是怎樣才可達到呢？這理想又怎能實現呢？現在耶路撒冷仍在極低下的情況，要從失望的現在，看到榮耀的將來，必有一段過程，特別面對一浛失望的人們，該怎樣給予安慰、勉勵與鼓舞。先知是沒有忽略現實的困境。
這真是一幅凌亂的情景，以色列民好似一浛趕散的羊浛，有的因失散，在山野跌傷成為瘸腿，難以行走，有的散去後到處亂闖，在曠野迷失，找不到路徑。有的因偏行迷途，更加無法歸回。羊浛們需要牧人。以色列社會已經解體，不再有團結，也失去了安全。惟有團結與安全，才是正常生活的基礎。這正是主耶穌在世時所有的觀察與職事。祂看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般（太九36）。神使祂的僕人先知，也有這樣的感受。神應許祂的看顧，要招聚羊浛，使他們重新聯合起來，享受保護與安全。
先知以賽亞描繪出這一幅完美的圖畫。主耶和華必像牧人牧養自己的羊浛，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的（賽四十11）。
這裏提到瘸腿的羊，也是西番雅所強調的，「拯救你瘸腿的，聚集你被趕出的。」（三19）
也提到「我所懲治的」，七十士譯本作「我所棄絕的」，神不要的，與「趕出」是同義。有人加上「我必醫治」，8可能是根據何西阿書第六章一節：「他撕裂我們，也必醫治。」所以這裏著重的鼓勵，是神復興以色列的應許。耶和華沒有離棄祂的子民，再招聚他們歸回。
「我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。」（7節）
神的復興，使軟弱的，變為剛強者。瘸腿的好似老弱殘兵，卻成為餘剩之民。餘民或餘數，是舊約先知書中十分重要的救恩論用詞，專指耶和華保守的一小浛信心堅定的子民。他們是在劫後餘生之下，成為以色列民族復興的核心，可說是強盛之民。這裏餘剩之民與強盛之民二者是同義字。
以色列民因悖逆而被趕出，分散在列國萬邦。他們將被擄至外地遠方。但是現在耶和華要招聚他們回來，成為強盛之民。「趕到遠方的」有不同的解釋，這些解釋也都是以經文評鑑的方法，更改為不同的字，就有不同的字義：「疲乏的」，9「有病的」，10在涵義上，無非作十分強烈的對比，最衰弱的，也可變為最強盛的。
餓剩之民與強盛之民，這涵義原在創世記第四十五章七節，約瑟與兄弟們談論，神怎樣帶他先來埃及，為要給雅各家「存留餘種在世上，又要大施拯救。」這樣以色列全家以後可以成為強盛之民。11「強盛之民」也有譯為「眾多之民」，12因為人數眾多，會顯出強盛的力量。
耶和華是牧者，所以祂是君王。
由於耶和華的言詞，一直是以第一人稱「我」發言。這裏「耶和華」也應改為「我」：我要在錫安山作王……。13
「你這羊浛的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄就是耶路撒冷民的國權必歸與你。」（8節）
錫安山是羊浛的高臺，因為牧羊人需要有守望的高臺，為要照顧浛羊的安全，常常遙望，看有無野獸從四方來侵襲，或有偷羊的賊從遠處來潛入。這無疑是在荒野十分突出的景色（參閱代下廿六10）。在聖殿的山上南端，是山岡的望樓（代下廿七3；尼三26；賽卅二14）。
聖殿一直象徵凓耶和華的王權，這神權政治永遠以耶路撒冷為榮華的表象，這裏是萬王之王的國土，有祂的國權。這樣的榮華必須恢復，以色列的復興才可帶給世界和平繁榮的希望。
經文研究提議：從前的權柄可參閱以賽亞書第一章廿六節：「我也必復還……像起初一樣；復還……像起先一般。」「國權」之後，在七十士譯本加插「從巴比倫」，似乎建議以色列民從巴比倫被擄之地出來，才有真正的復興。
8 Ernest Sellin, Das Zwo/lfprophetenbuck, 1930.
9 H. Graetz, Emendationes
in plerosque Sacrae Scripturae Veteris Testamenti Libros, ed. W. Bacher,
(1895).
10 J. Wellhavsen, Skizzen
und Vorarbeiten, Fu/nftes Heft: Die Kleinen
Propheten Ubersetzt, mit Noten, (1892)
11 R. de Vaux, "Le `reste d~
12 Delbert Hillers, Micah,
54.
13 Biblia Hebraica
stuttgartensia, ed. K. Elliger, 作如此的修正。
（三）主神的幫助（四9、10）
這裏再論王權，又敘述錫安如何在危難之中獲得拯救。有三個問題連續發出，使他們看出目前的處境。先知向錫安的民呼喊，耶和華的救贖是必然的，但是目前他們仍在疾苦之中。先知在語氣中，不乏責備的口吻。因為以色列民並未真正存信心仰賴耶和華。他們依靠的是君王與謀士。但是人必失敗，神必得勝。以色列人必須醒悟振奮。
這兩節經文，有的學者將經文的位置，轉至第六節的前端。這樣就使第八節的結語更加有力。14
「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你彷彿產難的婦人，是因你中間沒有君王麼？你的謀士滅亡了麼？」（9節）
「現在」不是只指他們目前的處境，而是在理論方面的邏輯，可譯為「因此」，因此我要問你，有以下三個問題。
全城的人都在患難中哭號，他們看見敵人臨近而驚呼，在災禍接踵而至而恐懼。他們應該明白哭號的原因，他們更明白災禍是耶和華降下的刑罰。他們無法逃脫，因為他們必須承受罪惡的後果。
他們的痛苦好似產難的婦人，生產的痛苦是先知耶利米常用的描寫（六24及廿二23）。生產之苦楚是陣痛的方式，而且一次比一次加深並且劇烈。但是生產之後就有喜樂，因為產下嬰兒。但是以色列的痛楚又有甚麼結果呢？這因罪惡而得來的災禍，因禍患所帶來的痛苦是該受的。這些痛苦是因你中間沒有王麼？君王應有智慧與能力來解救這樣的困境，但是他們無能為力。謀士呢？他們會有周密的思想與計劃，知道怎樣防範阻止與解決，看來他們也無法幫助。
「錫安的民哪，你要疼痛劬勞彷彿產難的婦人，因為你必從城裏出來住在田野，到巴比倫去，在那裏要蒙解救，在那裏耶和華必救贖你脫離仇敵的手。」（10節）
再呼喚錫安的民，再提說產難婦人的表徵。以色列的苦難是無可避免的了。耶路撒冷城必遭毀滅，他們必被擄到外邦，到巴比倫的路是多麼崎嶇難行，疲乏困倦的曠野裏。他們從物質便利的城市，到生活艱困的荒野，這樣的轉變是十分困難艱辛的事。但是這已無可逃避的現實。人的幫助是無能的，只有求耶和華拯救。但是他們若不被擄到巴比倫，神公義的審判仍未達成。所以耶和華救贖他們脫離仇敵的手，不是在耶路撒冷，而在巴比倫；是那裏被擄之地才得解救。
耶和華救贖他們，好似昔日在埃及。「救贖」一詞(nsl)在出埃及記第五章廿三節；十二章廿七節。「脫離」(g'l)在出埃及記第六章六節；十五章十三節以及詩篇第七十四篇二節「得來」。以色列仍在溫習耶和華立約的愛，歷史的見證具體的給予以色列保證，知道神的救贖一定是會臨到他們的。
14 J.M.P. Smith, Micah, Zaphaniah,
Nahum, 91-97.
（四）國家的衰敗（四11-13）
這裏再論以色列的衰敗，在第十一節之開端「現在」，再述現狀的危機。列國都聚集攻擊耶路撒冷，是先知著作中重要的論點（參閱賽十四32，十七12-14，十八1-6，廿九1-8，卅一4-9；結卅八至卅九章；珥三14-17；亞十二1-9，十四3、12-15）。詩篇也有類似的經文（四十六6-11，四十八4-8，七十四4-9）。錫安會被玷污，以後卻蒙耶和華拯救而得復興。
這段經文共分兩小段，每小段有六行，由許多國至普天下，這是關乎萬民的信息。
「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：願錫安被玷污，願我們親眼見他遭報。」（11節）
許多國的民聚集來攻擊以色列，這是末事的情況。他們存心來玷污錫安，因為錫安好似貞潔的女子卻遭羞辱。錫安是在聖地，有聖殿，是分別為聖的。但是外邦人來侵略，蹂躪這地，就成為污穢了。這些外邦人存心破壞神的子民。他們敵擋真神，視神的百姓為仇敵。他們謀算破壞是長久蓄意要作的（參閱詩二6，四十六5，四十八2）。神在聖山上該受讚美，但外邦人想破壞這聖山，他們定睛觀望這城，要看這城毀滅，以及毀滅之後的慘狀，而幸災樂禍（參閱哀二16；俄12起）。
「他們都不知道耶和華的意念，也不明白他的籌畫。他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。」（12節）
耶和華要破壞那些惡者的計謀。那些敵擋者，是列國的凶手，他們以侵略為能力。他們以為耶和華完全放棄以色列民，所以任憑外邦人肆意的攻擊、殺害、欺壓。其實耶和華的意念，對以色列人不是滅絕，而是煉淨，使他們經過管教磨煉之後可以得凓復興與更新。神的籌畫是積極的，不是消極的，是建設性的，不是破壞的。
祂要聚集他們，那與聚集以色列人不同，祂聚集他們好像把禾捆聚在禾場一樣，準備篩穀的工作，以打糧食的鐵器來打（摩一3）。發怒氣打列國，如同打糧（哈三12）。巴比倫城好像踹穀的禾場（耶五十一33）。列國好似被打的禾稼（賽廿一10），以色列要成為有快齒打糧的器具，使萬國被打得粉碎（賽四十一15）。
「錫安的民哪，起來踹穀罷，我必使你的角為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民，將他們的財獻與耶和華，將他們的貨獻與普天下的主。」（13節）
先知以民族的驕傲，呼喚錫安的民，來執行耶和華重要的任務，將敵人踐踏，踩得粉碎。以色列好像牛一般來喘穀（參閱何十11）。
提到牛的角，這不是踹穀的動作了。這是在動怒中抵觸敵人的行為（參申卅三17）。亞哈王想聽先知的豫言，他希望亞蘭會失敗，所以假先知為取悅他而說以色列的角必擊敗亞蘭（王上廿二11）。這只是想像，根本無法成為事實。但是現在這成為神的意念與籌畫，以色列有堅強的能力，足以破壞外邦的權力，使他們被打得粉碎。那時以色列可有戰利品，將他們的財獻給耶和華，他們的貨物產業一併奉上，獻給普天下的主耶和華。耶和華是全地的主，祂統管萬有，祂是歷史的主！這裏以色列靠祂獲勝，是聖戰的觀念。
亞述的西拿基立自稱為「普天下的王」，15但是先知稱耶和華為普天下的主（13節），祂才是全地之主（詩九十七5）。「普天下的主」在撒迦利亞書第四章十四節及第六章五節都出現，這雖是後期先知的用詞，但先知的信息有共通性，而且後期先知必承接早期的觀念，約書亞也稱耶和華為普天下的主（書三11、13）。這名稱也許是在禮儀中的用語。16所以以色列用的讚美詩所表達的神學思想、實現在歷史的環境中。耶和華是獨一的真神，是超乎萬神之上。祂的尊榮必為祂的子民所承認，他們敬拜祂，是因祂拯救他們的大能。
所以先知以古代歷史的經驗，鼓勵以色列眾民，使他們失望與詛喪之中，重新地振奮起來。他要他們面對現實，認識現今的困境。但他也提醒他們，耶和華全能的安排是奇妙的，祂要成就的，是超過人所能設想的。外邦人固然不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃；神的子民何嘗明白與知道呢？但是神要使以色列人得蒙極救，將失去的復得，誰剝奪的又重新得回，財貨都要從萬國運來，可以獻給耶和華，正如哈該書第二章六、七節所應許的。這是聖戰的原則，「獻」字(Herem)就是將戰果獻給萬軍之耶和華，祂是普天下的主。
15 Ancient Near Eastern Text relating
to the Old Testament, ed. J.B. Pritchard, (1969), 288.
16 J.A. Soggin, Joshua, 59.
── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》