七、在尼尼微城外的約拿
（拿四）
前兩次講到第三章，論約拿在尼尼微城傳道。今天要研究第四章，在尼尼微城外的約拿。他在城外作甚麼？以前說他在城裏去傳道，現在講他在城外受造就。約拿書共四章，但很希奇，書中記載尼尼微城悔改，只佔一章的篇幅（第三章）。但講約拿受神造就晗用了三章聖經。真奇妙，神用許多話及各種不同方式造就約拿，神安排大魚吞了約拿，又安排一棵蓖麻，再安排一條虫子，還安排炎熱的東風。換言之，神要造就約拿，藉海陸空總動員，神費這許多力氣，精神，目的為要造就約拿，叫他從迷路中轉回。
約拿有甚麼錯處呢？約拿見神後悔，不將災禍降在尼尼微城，他就大大不悅，且甚發怒，他在態度與言語上極不滿神所作的。俗語說：「道高一尺，魔高一丈。」人在悔改之時，正是魔鬼也要尋找工作之機會。在第三章約拿聽到耶和華二次的話：「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」於是約拿便照耶和華的吩咐起來，往尼尼微城去。那時，他靈性復興，大有能力，向尼尼微城宣告說：「再過四十日尼尼微城必傾覆了。」尼尼微人聽到約拿有力量之警告信息。全城的人，從寶座上的王帝到最少的都悔改，約拿大有力量。但讀到第四章，我真為他可惜，他不滿神的作為，大大發怒，灰心，發怨言，與神辯理。幸而神不惱怒，用慈繩愛索牽引造就他，使他能成為合用的器皿，在本章神三次造就他，也可說他三次受神造就。
（一）論約拿第一次受神造就（四1-4）
1. 先論約拿之表示（1至3）──當神造就約拿時，他向神所表示的態度：
A. 嫉妒仇恨（一節）：「這事約拿大大不悅，甚且發怒。」本來發怒是無法避免的，但不可輕易發怒，因聖經教訓我們，「不輕易發怒的勝過勇士。」（箴十六32）愚昧人輕易發怒，約拿是輕易發怒，當他見神不降災，他馬上不悅，便大大發怒，他不明白神所作的。現在我要問，約拿為何發怒？他無非是因嫉妒，仇恨，這是何等大的罪，浪子之兄也是如此，他正在田裏回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，便叫過一個僕人來問是甚麼事。僕人說：你兄弟來了，你父親因得他無災無病的回來，把肥牛犢宰了。他晗生氣不肯進去，他的態度所表示恰與約拿相同，當父親出來勸他，他晗數說自己的是，而責備父親與弟弟的不是。最後，父親再勸解他說：只是你這個兄弟，是死而復活，失而復得，所以我們理當快樂，但浪子之兄，並不如此，與父同快樂，因他心中充滿嫉妒、仇恨、不滿。聖經說：何處有嫉妒、分爭，就在何處有紛爭、擾亂，和各樣的壞事。親愛的弟兄姊妹，你有見別人得好處而紅了眼睛嗎？或見別的教會興旺，得救人數加增而嫉妒，忌恨嗎？我們在主裏不應如此。然而有人如此，妒忌別人教會興旺。
B. 愚昧的禱告（二節）：「就禱告耶和華說：耶和華阿，我在本國的時候，豈不是這樣說麼？我知道你是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」從這裏我們可以見到約拿的愚昧無知。在第二節說他就禱告，看出他的愚昧無知，真不合理。那麼，或者有人問，難道禱告也是愚昧無知嗎？因第一節記載，約拿大大不悅，且甚發怒。第二節記載，約拿就禱告耶和華，一面發怒，一面禱告，這豈不是愚昧無知嗎？神會聽發怒的人禱告嗎？決不會聽這樣的人禱告的。聖經說：「我若心裏注重罪孽，主必不聽。」（詩六十六18）「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救。耳朵並非發沉，不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使他掩面不聽你們。」（賽五十九－2）親愛的弟兄姊妹，我們有沒有一面發怒，一面禱告，當以約拿為鑑戒。
約拿知道神有恩典有憐憫，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。他如此知道是對的。他不像主在馬太福音二十五章所說天國的比喻中，那領一千的僕人說：「主阿！我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。」也不像那領了一錠銀子的僕人，他對主人說：「我原是怕你，因為你是嚴厲的人，沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收。」約拿不像這兩個僕人，他知道神有恩典，有憐憫，更是有慈愛的。他實在認識神的性情，因此更顯出約拿的愚昧。他認識神是滿有慈愛，神不喜悅惡人滅亡，惟喜悅惡人轉回惡道。但約拿見神後悔，不降所說之災在尼尼微城，他感到丟臉。因他以後每天仍要見尼尼微城的人。有一次，主與門徒到了該撒利亞之村莊。門徒告訴主說：「主阿！你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼？」他們有很大理由，要毀滅該撒利亞人，他們最大的原因，也是因為面子問題。各位，你們有為了面子而不顧人之靈魂嗎？神原意萬人得救，不願一人沉淪。不要因為面子之問題，輕看人之靈魂。
C. 高抬自己：在第二節與第三節，有一個字特別多的，就是「我」字，你數一數他說了五個「我」字，太多我了。他太看重了自己，太抬舉了自己，講來講去，都是說：「我」，我如何，我如何。如浪子之兄，他回家時，沒有稱呼父親作父親，而稱呼父親作「你」。他對父親說：我服侍了你這許多年，從來沒有違背過你的命，你沒有給我一隻山羊羔，叫我同朋友一同快樂，一連串的你，一連串的我，這是中了撒但的詭計，因撒但喜歡人高抬自己。牠說：「我要升到天上，我要高舉我的寶座，在神眾星之上，我在坐在聚會之山上，在北方的極處，我要與至上者同等。」他抬高自己。今天教會也有這種情形，我信主多年，我父親是牧師，我自己是長老，我的兒子是執事，教會真是非我不可。總是「我。」但我們看看撒但的結局是何等悲慘，撒但墜落在陰間，到坑中極深之處。
D. 灰心失望（三節）：「耶和華阿，現在求你取我的命吧。」他灰心失望，他真願死嗎？比較第二章他在魚腹中祈禱，可見他是不願死的。在第二章裏，他的禱告，巴不得主叫他活，把他吐出來。他現在求死，不過是一時之難過，灰心絕望，就說此話。好像有一些人，尤其是姊妹，有時遭遇難堪的事情。如被丈夫激動，就說要死，這不過是一時之灰心，後來，她便覺得死不如生。所以經上說：「忿怒害死愚妄人，妒忌殺死癡迷人。」（伯五2）要小心，以利亞也是如此，當他被惡勢力逼害，逃到羅騰樹下，也是求死。他說：「耶和華阿，罷了，求你取我的性命。」約拿也是求死之先知，也是錯誤，因為性命不是屬自己的。性命不是屬自己的，所以應為主而活，若死也要為主而死，無論或活或死，總是主的人。保羅有好的榜樣，保羅本來感到離世與主同在，是好得無比。但又感到在肉身活凓，為信徒更要緊，他說：「我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，叫你們在所信之道上，又長進，又喜樂。」
2. 神造就他（四節）──神怎樣造就他呢？很簡單，神問他說：「你這樣發怒，合乎理麼？」若看此經文，約拿很愚蠢無知。約拿向神發怒，但神要造就他，不是聽了他的話，就立刻叫他死。或對他說：「約拿，約拿，你真是沒有良心，記得你如何背逆我，我才興起風浪，你被拋在海中，我安排大魚，把你吞下；後來又吩咐魚把你吐出來。你現在向我發怒，不合你的意思，便要求死。現在我不叫你活，也不要你死，而要你半生半死，或生疾病，或遇危險。」但神沒有如此做，祂只說一句話，然而約拿晗說了很多話。第四節「耶和華說：你這樣發怒合乎理麼？」神是何等慈愛，何等忍耐，神對每一個背逆他的人，也是如此，我們離開祂，但祂有恩典憐憫，祂待我們如待約拿一般，我們當感謝祂。
二、第二次造就（5至8節上）：在這段聖經中，可以見到約拿第二次受神造就。
1. 約拿的表示──在第五節可以見到約拿的表示，他出到城外，坐在城的東邊，為自己搭了一座棚，要看看那城究竟如何。在第四節神問他：「你這樣發怒合乎理麼？」他沒有回答，只管到城外去，搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城，到底如何。在這段聖經中，他有兩樣短處。
A. 他貪圖安逸：你坐在棚的蔭下，或者因為在尼尼微城太熱，如暑天住在城裏太熱一樣，就到郊外去，約拿也如此。不理會神的問話，只管自己貪圖安逸。沒有想到尼尼微城的許多人，如不悔改，身體靈魂都要下到地獄裏，在地獄裏有不滅的火。在那裏比現在世界上的暑天更要熱。他太顧惜自己。在主登山變像時，彼得也如此，他對主說：夫子，我們在這裏真好，你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。但主沒有回答，他沒有說，好的，你快去搭三座棚啦，我們可以在此休息休息。主沒有這樣說，因祂知道要下山去救人。我們也當效法主，不要貪圖安逸，要去救人。保羅說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的，若不傳福音，我便有禍了。」因為責任已經託付我們，有許多罪人，正要等待沉淪。
B. 他幸災樂禍：他到城外要看看那城到底如何，這是幸災樂禍之表示。在第一章我們可以看見，當風浪如此大，他晗到底艙去睡覺，他總不介意。現在他傳道後，如果神將城毀滅，他就喜悅，但如今他見神不降所說的災，他就大失所望。他到城外去看看，那時他巴不得尼尼微毀滅，我們有如此嗎？我親眼見過一位弟兄，他信主很久，但他的妻子兒女都沒有信。他從來不叫家人來聚會，但晗與別人講道，而沒有勸妻子來聽福音。有一次我問他，你妻子兒女為何不來聽福音？他說：不要理她們，她們太無用，不要給她們聽福音，他是何等自私，只是顧自己。
2. 約拿再受神的造就：神安排一棵篦麻樹，又安排一條虫，咬這篦麻樹，以致枯槁，神又安排炎熱之東風。
篦麻樹是一種生長很大之草本植物，葉子像葡萄樹，它適合在沙地種植，不需要多水份，因葉很潤，最能遮強烈之日光。神如此安排，乃要造就約拿。約拿因這篦麻樹得了大安慰，怪不得他大大喜樂。神的看顧，真是無微不至，我們許多時候，無知，幼稚，軟弱，歡喜背逆，但感謝我們的主，他是我們的大祭司，能體恤我們的軟弱，他也曾受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。
神安排一條虫子，把篦麻咬死，又安排炎熱的東風，可見神為約拿安排了一條不順利的道路。在本書可以見到神有四次的安排。一是安排大魚，二是安排篦麻樹，三是安排一條虫子，四是安排炎熱的東風。前兩種安排是好的，後兩種安排是不好的。但我們知道神的安排，都是盡善盡美的。聖經說：凡事都是為你們。又說：萬事都互相效力，叫愛神的人得益處（羅八28）。無論是大魚，篦麻，虫子，炎熱的東風，都是出於神為要造就約拿的為人，所以各位弟兄姊妹，在好環境中要感謝神，在不好的環境中也要感謝神，神的安排一切都是好的。我們要效法主耶穌說：「父阿！是的，因為你的美意本是如此。」
三、神第三次造就約拿（八節下至十一節）：壓傷的蘆葦，祂不折斷，將殘的燈火，祂不吹滅。祂的怒氣，不過是轉眼之間，他的恩典乃是一生之久。約拿背逆神，但神仍顧念他。
1. 約拿的表示──約拿的表示有兩樣錯誤。
A. 他喜怒無常：見篦麻樹已死，就求死。本來他因這篦麻樹歡喜快樂，現在見篦麻樹枯槁了就求死，真是喜怒無常，這裏說到他發昏便求死，但二章七節說，他在魚腹中發昏的時候就禱告。但現在篦麻死了，為何不禱告呢？真可惜。各位弟兄姊妹，不要效法約拿的喜怒無常。要像保羅說：「無論在甚麼景況，都可以知足，這是我已經學會了，我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。」他還教訓信徒要常常禱告，凡事謝恩。他們因保羅得凓勉勵。
B. 他剛硬到底：神對他說：「你因這棵篦麻發怒合乎理麼？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理。」你們看看，約拿何等剛硬到底。還說發怒以至於死都合乎理。好像以色列人一樣，在聖經中記載，他們最少有九次發怨言。出埃及記，民數記，約書亞記都有記載。在民數記十一章一節，四至六節「眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中……他們中間的閒雜人大起貪慾的心，以色列人又哭號說，誰給我們肉吃呢？我們記得埃及的時候，不花錢，就吃魚，也記得吃黃瓜、西瓜、菲菜、凑、蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」以色列人的記憶力很好，記得有兩樣東西：一是在埃及時不花錢就吃魚。二是黃瓜、西瓜、菲菜、凑、蒜，他們的記憶力太好了，這些東西他們都記得。我的記憶力不好，譬如有人請我吃飯，吃完你問我有甚麼菜，我就不記得，只說好吃或不好吃。但以色列人都記得很清楚，但他們是剛硬，他們發怨言。
2. 神第三次造就他（十節至十一節）──神造就約拿，他雖背逆，但神造就他，對他說：「這篦麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜。」是說到篦麻之來源，篦麻不是他所栽種的，但他愛惜。他真的愛惜篦麻嗎？不是的，他不過要篦麻來遮頭。神在此說明，他是自私，只在利益上顧自己，不顧人之靈魂。恐怕我們當中，也有人如此。在十一節說到人的數目，神藉尼尼微人之數目教訓他，在此給約拿看見，尼尼微人之數目何等之多，其中不能分辨左右手的，已有十二萬多人，若將成年人計算一下，很可能有一百多萬人。若與一棵篦麻樹比較，差得太遠了。但他看人之性命比不上篦麻樹。主耶穌說：一個麻省不是賣一分銀子麼？若是他們的父不許，一個也不能掉在地上，你們比許多麻雀還貴重。但主又說：人之生命比全世界更寶貴，可見神藉人之數目來教訓約拿，叫他知道人之生命何等寶貴，應以人的靈魂為念。各位弟兄姊妹，本港人口有二百多萬，比尼尼微多