第七章 靈與魂的分開
讀經：
這事約拿大大不悅，且甚發怒。就禱告耶和華說：“耶和華阿，我在本國的時候，豈不是這樣說麼？我知道你是有恩典，有憐憫的神；不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華阿，現在求你取我的命罷，因為我死了比活著還好！”(拿四1－3)
耶和華說：“你這樣發怒合乎理麼？”(拿四4)
於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裏為自已搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何；耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。次日黎明，神卻安排一條蟲子，咬這蓖麻，以致枯槁，日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：“我死了比活著還好！”(拿四5－8)
神對約拿說：“你因這棵蓖麻發怒合乎理麼？”(拿四9)
他說：“我發怒以至於死，都合乎理！”(拿四9)
耶和華說：“這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生、一夜幹死，你尚且愛惜，何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？”(拿四10－11)
“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能剌入剖開，連心中的思念和王憊，都能辨明。”(來四12)
約拿書第四章可說是聖經中最難讀的篇章之一。一般人都能明白第二、三、四章的約拿與第一章的約拿不一樣，因為神在他身上已經做了許多的工作，他也學習如何與基督同死同復活，能與主同軛的功課。當然，神也使用我們在地上見證他，叫我們傳福音深具果效；因此許多時候，我們以為這樣就算完成學業，可以畢業了！如果我們的功課到此就夠了的話，那麼約拿書只要寫到第三章就可以了；因為第三章描述約拿傳福音的成果，真可謂前無古人，後無來者；然而令人感到奇妙的是，約拿書還有第四章，意思就是說，神訓練我們與他同負一軛、同死、同埋葬、同復活，因而叫人大得福音的果效，這並不代表我們就此畢業了，當走的路已經走完了！還有第四章約拿的經歷，帶我們走進更深的靈程！
【沒有畢業的功課】學習與基督同軛的功課，不只停在約拿書第二、三章；不只叫我們做一個與基督聯合的人；也不只叫我們做一個一直與基督旨意相合的人…神同時還要進一步作工，讓我們在他手中成為有用的器皿，如同第三章的約拿一樣，就是無論我們被擺在什麼位置都是神蹟，都能夠有所豐收，這也就是一位成功的神僕所具備的特質！然而，是不是到了這般層次就算畢業了呢？沒有！事奉神水遠沒有畢業，也沒有退休，更沒有與神討價還價的餘地！
如果有一天，神把我們帶到約拿書第三章的地步，和約拿一樣，傳福音那麼有果效，是否表示我們已經登峰造極了呢？如果不是，那麼神的最終目的又是什麼呢？
經上說：“學生不
約拿書第四章一開始，我們可以發現一件事，就是約拿為了神不降災於尼尼微的事而“大大不悅，且甚發怒。就禱告耶和華說……”，這話和第二章的開始正好相反。第二章的約拿，不但在魚腹裏禱告神，而且還唱詩歌，正與保羅和西拉在監獄裏半夜唱詩之時一樣。然而在第四章的約拿，一開始雖然也是禱告神，但他不是唱詩，卻是發怒，更甚的是，他還發怒，最後甚至求死。
因此，我們要注意：無論我們將來被聖靈做工到什麼地步，千萬不要以為我們己登上靈程的“高段功夫”了。遲早我們會發現，自己仍舊是個“人”，而不是天使或是個“靈”。無論我們有多屬靈、有多愛主、有多聖潔、多會傳福音…結果在約拿書第四章，我們所看到的竟是一個被主試煉過還會向神發怒的約拿，意思就是說，他的性情完全和神相悖。第一章告訴我們：神有一個旨意，約拿自己也有一個旨意；第四章告訴我們：神有一個性情，約拿有另外一個性情。神就是愛，但約拿在此給我們看見的表現，是最粗魯的表現——發怒、甚至於求死！這曾經受了多少年造就，甚至是個偉大的先知，至終仍是一個發怒的人，原因在什麼地方呢？
保羅說：在肉體裏面沒有良善。因此，在第四章裏，我們居然看不到在第二、三章裏我們所熟悉的約拿，我們原本以為約拿應該是很成熟了，但聖靈還有許多工作要做；神要繼續雕刻他。第二章時，神興起大魚和大神蹟把約拿吞了，是為了要教育約拿；而在第四章，神為了讓約拿更上一層而用蓖麻興起另外一個神蹟。那地的蓖麻就像棕樹一樣，樹長可以高過兩個人的高度，葉子也很大，非常適於遮陽。在中東那個地方，普通的蓖麻大概幾天就可以長得那麼高。
神為了要繼續在約拿身上動工，於是再興起神蹟，使蓖麻一夜之間長高：神為了要雕刻他自己的僕人，可真動用了海(大魚)陸(蓖麻)空(炎熱東風)三軍為他效力。他在魚肚子裏沒有學的功課，在第四章裏要學到！
我們知道，神後悔降災在尼尼微城，在約拿眼中，認為是“大”錯(原文強調用“大”這個字眼)，於是他就生氣發怒！我們常常有約拿這樣的感覺，不知不覺輕忽了神給我們的旨意。神的旨意明明要救尼尼微，結果真的救了！約拿深深覺得這和他所想的相反，於是發怒，並認定那是“大”錯。整個第四章的故事，就是從這裏開始。
【約拿的不平衡】約拿覺得如果神救了尼尼微城，那不等於害了以色列人，為尼尼微人征服以色列開先鋒。約拿何等盼望尼尼微人不悔改，讓神懲罰他們；因為他實在愛他的同胞、愛他的國家。這正是約拿所以躲開神的原因，他處在兩難的矛盾困境之間，就對神說：
“耶和華阿…我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒、有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災；所以我急速逃往他施去。”
從約拿以上所說的話中，我們可以知道他清楚神的心理，也知道他有智慧，更知道“誰是誰”但他竟然敢為神所做的發怒，與“神不經易發怒”的本性恰成對比，這簡直不像已經被神模成他兒子形像的人。為什麼約拿會如此呢？因為約拿在這點上不平衡，或者可以說是“約拿的不平衡”(complex)．最後他甚至於“沮喪”到向神求死(四3)。我們不要以為屬神的僕人從來沒有沮喪，沒有像約拿一樣求死的！平常看他們蠻屬靈、蠻超脫的、常常傳講十字架，而且還講得不錯，怎麼可能求死呢？但是真的經歷十字架的痛苦之時，就會如此！不僅約拿如此，先知以利亞也是如此，當以利亞剛剛在迦密山巔行完了神蹟後，他竟然跑到羅騰樹下求死(王上十九4)。
所以，約拿在此進到另外一個開始，另外一個“關口”，神也藉著這關口帶他往前走。這是他不平衡的一部分——他面臨一種難解的痛苦。正如世人所謂的“三角習題”，面臨此種情形，自然異常痛苦。一旦不知如何解決，只好躲開它。普通人的做法就是把這種痛苦感覺往下壓、壓……壓到潛意識的深處裏，到最後仍然沒有辦法松一口氣時，就選擇一條比較容易走的路，那就是尋死；因為求死的目的就是“逃避”！
約拿書第一章，約拿逃避神往他施去；但在第四章，他沒有到他施去，卻仍舊是逃避神——求死！
其實，約拿失去平衡而大大發怒的最大原因，乃在於他原是神所膏抹所印證的先知(王下十四25，並請參閱本書第四章有關先知的靈)，所說的預言不可能不應驗；但在這卷書中，約拿從神所得的唯一預言：“再等四十日，尼尼微必傾覆了！”卻沒有應驗！神實在對悔改的尼尼微人有豐盛的慈愛，不降所說的災，但約拿說預言沒有成就的“面子”，要往哪里掛？他有何地可以自容？他還算神悅納的先知嗎？因為尼尼微城根本沒有傾覆！
約拿真是感觸良深，他不敢怪神，但他裏面實在難過得很，難怪他會禱告說：“現在求你取我的命罷！”雖然如此，約拿還是有一點非常可愛的地方，就是他在發怒的時候，還是能向神禱告。這不是一般人能做得到的！約拿抱怨發怒，是向著神的，不像在摩西時代，曠野的那些人向人(摩西)抱怨發怒，那是神所不喜悅的！
從第四章裏，可看出約拿實在是個懂得與神交通的人，所以他寧願落在痛苦的旋渦裏。他所愛的神把他奚落到這個地步，好像被神棄絕了；神成功了，得著榮耀了，但他的臉要往那裏擺？在這樣的情況下，約拿痛苦極了。他雖因愛神而寧願接受神的手，但這種痛苦實在叫他無法承受，因此，他禱告說：“耶和華啊，現在求你取我的命罷，因為我死了，比活著還好！”他甚至指望擺脫眼前的情況，不再走這條路，不想作基督徒了。
我們不要以為所有屬靈的人都像天使。屬靈傳記最令人珍惜的地方，不是看他們如何為神所重用，而是看在他們裏面那軟弱枯乾的靈如何被神改變。戴德生這位偉大的神僕有好幾次說：“神啊，我不要幹了，我不行了！”實在說，這正是神訓練僕人最重要的一個轉唳點。
有人以為我們若做了神的僕人，整天就可以高唱“哈利路亞”了。沒這回事！也有人說：“我本來難處一大堆，結果到禱告山一禱告之後，就通通好了。”果真如此，那我真是為這些人感謝主；但有的人不去禱告山也通通好了，只是我們常會發現：有些人從禱告山下來以後，所得的經歷和約拿一樣，居然向神求死！如果你有像約拿這時的“求死”經歷，就知道你裏面有不平衡之處。
許多人所以自殺就是如此，長久困在沮喪裏而不能自拔，苦悶到了極點，便想一死以求解脫。有很多傳教士到了宣教之地不久，就受不了，不是身體有難處，就是精神負重壓。所以，沒有經過這樣的不平衡，沒有好好學這功課的人，實在很危險；因為，神的工作太偉大、太吃重，想以自己的力量去承擔，那是不可能的。因此約拿要經過第四章的功課。
有很多人寫書告訴我們，要這樣、要那樣…才能從沮喪裏脫困而出。當我看完這些書以後，在我裏面有個很“鮮”的感覺：那就像一個人身體某處發炎，又發高燒時，若只給他止痛藥、退燒藥，雖能止一時之苦，卻無法長治久安。此外，我也看過許多“輔導”方面的書，所要輔導的就是像約拿這樣的人，結果是瞎子領瞎子，一起掉到坑裏去了(路六39)。
美國有一位很出名的姊妹，本來是歌星，後來率領一批人專門對付同性戀者，她表現得非常果敢，也寫了好幾本書，告訴人怎麼做丈夫、怎樣做妻子。但沒多久，她自己的婚姻竟然發生了問題，丈夫不願和她住在一起！這是怎麼一回事？只因為人們往往只知治標，卻不注重治本。事實上，我們現在幫助人的辦法，十有八、九是從心理學裏借來的：難道神給我們的救恩，不足應付我們這許多的“不平衡”嗎？如果我們真正明白約拿書第四章，就必成為一劑醫治我們“根本”的良藥！
因此，現在我們要從屬靈的角度，用聖經的話來替約拿把脈。為什麼他會發怒？要如何醫治他所害的病？其實，約拿的難處正是我們的難處；難就難在他沒有清楚“屬靈”和“屬魂”的區別，而沒有將兩者分開！
分不清屬靈和屬魂是非常危險的，常常容易把屬魂的作為視為屬靈的表現。所以，當約拿的“預言”被剝奪了，名譽受損了，他享受不到“只要神的名得榮耀，我的得失算什麼”的喜樂。我們都知道從神那裏來的都是屬靈的，從約拿來的都是屬魂的；只有當聖靈把我們(約拿)的靈和魂分開的時候，才能真正解決問題！所以我們說，靈與魂分不開正是靈性的最大症狀。要對付這個病症，看再多的書也沒有用，唯有分開才能解決！
【靈與魂沒有分開】當約拿說“我死了比活著還好”時，神卻說：“你這樣發怒合乎理麼？”這句話的希伯來原文沒有那麼文雅，但很有意思：“約拿，你生氣了是不是？”這樣的口吻真給怒火中燒的約拿澆了一大盆冷水！我們回頭看約拿說了那些氣話，以為神一定會拿什麼對付他，結果在此讓我們看到神實在太認識約拿了！
我們不要認為約拿竟然會對神那麼不滿，我們有沒有想到自己也是這樣的呢？有時候照照鏡子，覺得神為什麼讓我們長得這麼醜、這麼矮，甚至為此而跟神過不去！有的姊妹只因為吃一點東西，就容易胖起來而對神不滿：神阿，你為什麼不讓我瘦一點！甚至為此而生氣，雖然不敢責怪神，卻采消極的辦法——什麼都不吃，結果不知不覺中患了厭食症，這就危險了！因為神祝福過的沒有一樣是不可吃的，患了厭食症，當然是與神的話相悖的！
許多時候，我們都與約拿一樣，不知不覺落入一個陷阱，自認智慧沒有別人那麼高；別人都有恩賜，自己卻沒有：別人講道，台下充滿信徒，自己面對的卻只是寥寥無幾的聽眾…我們因此常常怪東怪西，最後怪自己“天生”如此，那也等於是怪“主”了！
約拿真會怪主。先是把神稱讚一番(四2)，然後向神下馬威，結果神說：“約拿，你生氣了是不是？”約拿怎麼回答？這次他一句話也不說，就像我們與父母生“悶氣”一樣，跑出了家門，以行動和父母“賭氣”抗議！約拿於是跑到城郊，自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何？由此明顯可見，約拿生氣的癥結就在那座城——尼尼微城。那座城一天不倒下來，他就不做什麼事；他越看越生氣，一句話也不回答神，就是在那裏表演給神看！他還真希望神能照他所說的毀滅了這城，這樣他就能扳回他的“面子”——他所說的預言一旦應驗了，他也就成了更成功的先知，在他預言成功的記錄上，又多了一筆。這真是“人”的幼稚，“魂”的作為！
主耶穌被釘在十字架上的時候，有人譏笑他說：“你為什麼不從上面下來？”主是不可能救他自己的，如果他自救了，我們不就滅亡了嗎？他在十字架上被誤會、被譏誚、被譭謗…但一句話都不講；約拿卻不是這樣！他只有一個盼望，坐在那裏賭氣，希望神最後還是照他的意思毀滅那城。但神很幽默，他覺得約拿坐在那裏看那座城很辛苦，為了要讓約拿舒服一點，就在一夜之間安排一棵蓖麻長高，超過約拿，為他遮陽。結果約拿為這棵蓖麻“大大”喜樂！
許多時候，我們以為神不眷顧我們而誤會他，但我們的神認識我們，顧念我們不過是塵土。他為什麼這樣做？至終當然是叫我們得著喜樂！
約拿大大喜樂。這“大大”與前面“甚發怒”的“甚”(原文是大大之意)是同一個字。所以，在此我們所看見的約拿，他的性情脾氣，真是一會兒在北極，一會兒又在南極；這十足是一個靈與魂未曾分開，生活完全憑感覺的人。一會兒十分興奮，一會兒又極度沮喪；興奮時，禱告聲音響亮，沮喪時，連喊“哈利路亞”的聲音也很微弱，甚至不唱詩歌了，禱告也可以免了！因此，對那種大大喜樂的基督徒要特別小心，興奮時什麼事工都可以投入，但不一會兒又全退出，搞得別人莫名其妙，就像鐘擺一樣靠不住。第四章的約拿正是如此，所以神非拯救他不可；因此神使蓖麻的影兒遮蓋他的頭，救他脫離“苦楚”。
【特別的恩典】“苦楚”的原文與“惡”是同一個字。那“惡”就是尼尼微的惡達到神面前(一2)的“惡”。神使蓖麻影兒遮蓋約拿，不是因為他剛強，乃是因為他的軟弱和他的惡。在此，我們不得不讚歎神奇妙的作為：神差約拿去拯救尼尼微脫離他們的惡；神也藉著蓖麻影兒遮蓋約拿，使他脫離他的惡。這就是神蹟！蓖麻是神為雕刻約拿(我們)所用的一個臨時恩典；這臨時恩典在我們身上就好比發生了車禍，結果安然無恙的經歷，叫我們大大喜樂。這經歷、這神蹟、這臨時的恩典，都是神要幫助我們脫離肉體，因為我們肉體裏面沒有良善。我們以為自己的屬靈程度己達登峰造極，可以教訓別人了；但沒有想到，我們這麼一個偉大的“人”，真是需要神的拯救以脫離“惡”，然後才有一個牢靠的靈。神非讓我們學這樣的功課不可。
所以，我們要知道，今天神恩待我們，常聽我們的禱告，這些都是臨時的恩典或特別的恩典，是為著水久的。神恩典的最高峰就是把我們模成他兒子的形像，那是他最終的目的，現在這一切不過是過程而己；因為到了第二天，神又安排了一條蟲子，把我們的喜樂和感覺拿走，意思就是說，神不允許我們一直活在我們自己的感覺裏。
有很多決志跟隨主的基督徒，頭二年非常火熱，天天讀經禱告；但是沒多久，就慢慢冷淡下來，想要讀經禱告，卻提不起勁來。這不要緊，這正是神對我們的訓練。從前讀經禱告有味道，那是蓖麻樹；但神為要我們走更長的路，叫我們憑信心，不是憑感覺，因為基督的路是信心的路，不是感覺的路，所以你千萬不要被興奮的潮流帶走了。很多基督徒都是喜歡興奮，喜歡熱鬧，所以只要有人登高一呼，就跟著去了。我在美國曾看到許多基督徒，經過興奮後的筋疲力竭情形；他們在聚會時表現得很熱烈，如果你也身在其中，必定忙不過來，但是沒多久，個個都像泄了氣的皮球一樣，一點生氣也沒有。這就是憑感覺生活的結果。
今天，許多人都只要神的恩典，卻不要施恩典的神。聖靈充滿、澆灌給恩賜，或禱告蒙應允，對我們而言都非常重要，但是不要忘記神把這些給我們，不是因為我們剛強，乃是因為我們軟弱。他不要我們一直注重那種被聖靈充滿或蒙恩的興奮感覺上，等一等，你會看見，蟲子要把那興奮的感覺拿走。興奮的蜜月期一過去，你再讀經就倍感困難。但是不要忘記，就在這個時候，神叫你經歷一個功課，把你的靈和魂分開。這經歷要使你長大。只有這樣的基督徒才是可靠的，他才能繼續前行，走向上游，神才放心把工作託付給他。
蟲子所以來臨，就是告訴我們，神不要我們長久停留在那“特別的恩典”裏，甚至把那恩典放大再放大，放大到一個地步，代替了施恩典的主。我們許多的經歷都很好，但是我們往往得了一個經歷，就把它放大再放大，放大到一個地步，認為別人若不照著我們的法則，或循著我的經歷去行，就認定此人不行、不成器，就像約拿看神所作的不以為然一樣。為此，神賜下恩典與神蹟，神也要完全將其收回。
在此時刻，你會自問：是不是我錯了？是不是從前的經歷不對了，所以有現在這樣的問題？不！這正是神要你進步的時刻，要你行事不再憑著感覺與情感。炎熱的東風，和曬得約拿頭昏的烈日，正是神要帶領約拿往前的時刻。然而約拿又發怒了；還好這是最後一次的發怒。如果這是我們對約拿最後的印象，那該是最壞的印象，因為約拿回答神說：
“我發怒以至於死，都合乎理！”
然後神說了一段話。約拿終於認識自己了。怎麼知道呢？因為約拿後來為了這卷書，結尾就停在神的話語上。約拿的失敗，就在於自己的靈與魂沒有分開。
【靈與魂的分開】那麼，靈與魂要怎麼分開呢？希伯來書四12說：
“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開……。”
從希伯來書的背景，我們知道那兩刃的劍就是聖殿外院祭司手上的那把刀，這祭司知道怎樣將獻祭的祭牲很精細的刺入剖開，然後擺在祭壇上！他們真是最標準最偉大的屠夫，因為他們所宰的祭牲，是獻給天上唯一的父神，所以一點都馬虎不得！
今天，我們就是祭牲，是要獻給神的活祭；我們的主耶穌就是那位大祭司，刀在他手上，他清楚知道我們什麼部位是骨頭、什麼部位是骨髓、“靈”在什麼地方、“魂”在什麼地方，然後就把它分開。這正是靈和魂分開的秘訣；這秘訣不是靠知識去明白什麼叫屬靈、什麼叫屬魂。很多人在其中轉來轉去，終究變得神經兮兮的；醫生若拿病人的病症來評斷自己有沒有患相同的病，那這醫生不用多久必得神經病。所以，人不能靠自我的分析，而知道什麼是屬靈？什麼是屬魂？但根據希伯來書所講的，上上之策就是把自己完全奉獻給神。等到有一天與主面對面，像約拿與神面對面之時，問題就在與神相通時解決了。
當你與神面對面，甚至向他吐苦水，把一切難處、不滿、痛苦、心中的垃圾全部堆給他，他接受了以後，就會拿起刀來，對著你這個奉獻給他的人，把裏面的骨頭與骨髓、靈與魂分開。這也就是為什麼約拿書第四章，最後以神的話做結尾的原因了。
神問約拿的那些問題，就像兩刃的利劍。約拿為著蓖麻能夠大大喜樂，他不知道神也能為著尼尼微而大大的喜樂；而當神大喜樂的時候，約拿卻不快樂。結果，當神把約拿的靈與魂分開時，神快樂，約拿也快樂；神不發怒，約拿也不發怒了！至此，我們可以發現神的奧秘是何等大：不只是尼尼微的大人，也包括尼尼微的小孩，甚至該城的牛羊，神都愛護他們；只有這樣，才能夠從裏外解決了約拿這個人。這卷書是用神的問話來做結束，非常明顯地表現出，神己把作者約拿的靈與魂分開了！神如何對約拿說話，他同樣也要對我們說話。任何時候我們與主交通，把痛苦告訴他，神就一面教育我們，一面藉著蟲、藉著蓖麻來顯明我們的過錯——
主稍微用點恩典、我們就大聲讚美王；稍微用點如熱東風，蟲之類的試煉，我們就大發怨言。
我們從來不曾真正認識自己，聖靈藉著約拿書指給我們看，使我們明白我們正是書中的約拿！當領悟以後，我們的心就慢慢地被擴大——神有什麼方向，我們就隨著走(不再往他施去了)；神有什麼性情，我們也有什麼樣的性情。而且，只要神能夠得榮耀、得喜樂，我們都願意撕碎我們的心，願意求神不顧我們的感覺，完全照著神的旨意來做。這樣，靈與魂就被分開了。這是聖靈在約拿身上所要帶到的最高地步。
【與主同軛】主耶穌說：
“我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。”(太十一29)
許多時候，我們為了一些崇高的理由，而逃往“他施”；但主耶穌要給我們一個很深的功課，就是呼召我們與他同軛。約拿書的主題與中心是什麼？簡單的說，不但要與主同在、同受苦，並要與主同負一軛。
當軛放在兩隻牛的頸項上時，就能一同耕犁農夫的田地。如果要負軛的是頭少壯的野牛，農夫該怎麼做呢？他會去找一頭已經學會順服的老牛，然後把野牛和老牛放在同一軛下。每當野牛莽撞的時候，看見身旁老牛的溫馴，不知不覺就學了很多的功課，不服的天性也就軟化下來。它一面負軛一面向老牛學習，漸漸的也就像老牛一樣溫馴了。主耶穌就是藉著這樣的一幅圖畫，把自己比做一頭老牛，在神旨意的田地上耕耘，從來不肯違背父神的旨意而忠心到死。
當我們這野牛與老牛同負一軛時，不只學會順服，也學會跟隨，一舉一動完全像老牛，被模成了“他”的形像。他走往那裏，我們就走往那裏；他如何愛，我們也如何愛；他愛尼尼微，我們他愛尼尼微；他恨惡罪，我們也恨惡罪……不但我們的方同被調整，本性也被調整了…我們身上當然顯出神的榮美！這是神給約拿、也是給我們的美意。
在英國有一個地方，專門收留患絕症的人。有一位弟兄到那兒講道，講完後，一個護士對他說：
“請你來看我們這裏的珍寶。”
於是，護士就帶著這位弟兄到一張病床旁邊。那兒躺著一位又枯又
護士向這位弟兄解釋說：
“每一次有絕望等死的病人來到這裏，剛來時由於心情惡劣，脾氣特別壞，叛逆性又強，很難應付，我們真是沒辦法。後來我們把那些病人一一搬到這位姊妹的旁邊，把兩張床並在一起。當病人看到這位老姊妹那張順服的臉，漸漸地，就平靜了下來。最後都從主耶穌那裏得到安息，從不再抱怨他們為什麼要被帶到這絕症中心來。”
主說：“你們當負我的軛，學我的樣式，就必得享安息。”什麼叫做安息？就是能與神的旨意認同，愛神所愛的。
我們什麼都愛，就是不敢愛神的旨意，因為我們怕神的旨意和我們的不同。但是感謝主，有約拿書第四章，叫我們得以明白靈與魂分開的秘訣，並叫我們與基督同軛，使我們漸漸被模成他的形像。願主祝福他自己的話，也願他的話跟隨我們一生，使我們與他同負一軛。
—— 陳希曾《與主同軛》