俄巴底亞書緒論
壹 在十二先知中的地位
俄巴底亞書不僅在十二先知書中，是最短的一卷，也是在全部舊約裏是最短的。歷代的經學者有的較為重視，認為本書既無註明的日期，又無明確的神學思想，可供讀者只就簡短的經文中細心研讀，是理想的讀物。1有的卻因其簡短的篇幅，只論外邦（以東）的豫言，就不加重視了。
由於沒有註明日期，人們只得從本書在十二先知書目次的排列來看。本書是列於前端，就猜測在主前第八世紀。2但是細察本書內容，似在日期上不會那麼早。
有人認為俄巴底亞書只有狹窄的民族主義，又是充滿對異邦的憎恨。3但是本書既列於十二先知書前端，必有它的地位。首先從本書豫言的編排方面看，無論是形式與格調，都與其他的先知著作雷同。信息著重耶和華的日子，尤其是先知書的末事信息。至於外邦的豫言，只指以東，也有以賽亞書、耶利米書、以西結書及阿摩司書的佐證，都是有例可援的。先知以以東的情形看萬民，以國族主義起點，看普世的救恩，「國度就歸耶和華」，為本書的結語，說明本書有典型的先知神學，不容忽視。審判與救恩是本書的內容，也是先知文學中的信息，應為舊約神學的重點。
俄巴底亞書的大綱，與阿摩司書有十分雷同之處，茲分析如下：
（一）異象（1節下） 傳信者奉差向列國呼喚，反對以東
（二）主題（2- 4節） 狂傲的以東必須降卑
（5-10節 ） 以東必須完全被除滅
（三）宣判（11-14節） 以東在以色列遭難的日子
趁火打劫，必遭報應
（四）遭報（15、16節） 以東必在那日受審判
（五）結局（17-21節） 以東被審判，以色列得復興。
阿摩司書第九章也可用這五項分段，每段題目完全一樣，那裏不是只指以東，而是對列國。
俄巴底亞書的內容，幾乎與耶利米書第四十九章相同，尤其在本書第一至九節，可作十分明確的比較。至於論外邦的豫言，在耶利米書第四十六至五十一章外，尚有以賽亞書第十三至二十三章，以西結書第二十五至三十二章及阿摩司書第一至二章（那鴻書只論尼尼微的豫言，也是論外邦的）。
從這些章節中，專論以東的，在耶利米書第四十九章七至二十二節；以賽亞書二十一章十一至十二節；以西結書第二十五章十二至十四節，以及阿摩司書第一章十一至十二節。其他尚有約珥書第四章十九節；瑪拉基書第一章二至五節；撒迦利亞書第亞九章五節及以下（詩六十8、9，一三七7雖非豫言，卻有歷史的意義，也可列入先知的信息中）。以上是主要論以東的豫言。
俄巴底亞書論審判與救贖，是先知豫言中的主要信息。豫言的架構往往以末事論為中心，所以耶和華的日子必須提及。這是彌賽亞的時代，而彌賽亞君王的治權，也是先知將歷代的願望表達出來，因此，國度的觀念是不可或缺的。這些是先知必提說的，也在俄巴底亞書中出現。
歸納言之，俄巴底亞書是典型的先知文學，豫言的內容與信息的重點，充分顯示與其他先知的共同性，本書雖然簡短，卻發揮了先知的功能。本書植根於以色列先知的傳統，所以不僅切合當時信仰的需要，也可應用於每一個時代的信徒。
1 George Adam Smith, The Book of the
Twelve Prophets, 163.
貳 歷史背景與寫作日期
俄巴底亞書在十二先知中列為第四，使人以為應將本書作為被擄之前的先知文學。本書又在阿摩司書之後，也會令人將它作為連續的著作，為阿摩司書續篇，以解釋該書第九章十二節有關以東的豫言。但是俄巴底亞書的日期可能沒有那麼早，主要的理由有兩項。
耶路撒冷被攻取的背景
從本書第十一至十四節的論述，似指耶路撒冷被圍至陷落的歷史背景。有些學者主張本書為被擄前的著作，就將這情景作為非利士與阿拉伯來侵犯的事，時在約蘭王在位的年間，約為主前850年（代下廿一16及以下）。也在那時期內，有以東的叛亂（王下八20-22；代下廿一8-10）。1但是外患侵犯耶路撒冷，以東並沒有參與。在本書這段經文所記述的，像是主前587年的實況。在本書十五節下，以東似趁火打劫。如果參閱詩篇第一三七篇七節；耶利米哀歌第四章二十一節及以下，以及以西結書第二十五章十二至十四節，三十五章五節及以下，都是對此事的回憶，以東侵犯的事，是以色列人十分氣憤的，無法遺忘。在次經中以斯拉壹書四章四十五節說：「當迦勒底人打敗猶大之後，以東人焚毀聖殿。」
從這段經文（11-14節）的語氣中，作者似是當時親眼目睹的。所以憤慨的話是讀者可以想象的。但是有人提出第一節與第七節，原與以東結盟的，現在與他爭戰。那反映的歷史背景就會更遲，甚至應在瑪拉基的時代。瑪拉基書第一章三節也論以東。那該是第五世紀的中葉。2也有認為耶路撒冷當時是受阿拉伯的侵略，在瑪拉基之前。3事實上，在主前312年，以東已在阿拉伯的治理之下。所以本書必早於那時期。但是在本書第二至九節，動詞雖用完成式，卻是豫言性的（Prophetic Perfect），並非指過去的事。既不在第五世紀，就最可能在耶路撒冷被圍至陷落的時候。
根據耶利米書第十三章十九節，猶大的南地可能已經失去，落在以東手中，那時是主前597年。4究竟這是由巴比倫交給以東奪取的，還是以東乘虛攻入，就是南地在沒有防守的情勢下失陷，殊難臆斷了。照考古學的發現，有一顆以東官員的印，日期大約在主前第六世紀。阿拉伯的佔據，恐怕在主前550年之後。5在波斯時代，以東才受阿拉伯統制。
以上的論點似可確定俄巴底亞是在被擄之後。約珥書（二32）曾引用俄巴底亞書第十七節，必定是稍後的豫言，至於阿拉伯侵入以東，可能在猶大被擄後，並不長久。本書既提到以東不安的情勢，作者必看見這種現象，而見證神啟示的豫言，他必目擊耶路撒冷陷落的情景。所以本書的日期是在被擄之後不久的。
1 E.J. Young, An Introduction to the
OT, 277.
2 J. Morgenstern,
"Jerusalem-485 B.C.," HUCA, 27 (1956)
3 J.A. Thompson,
"Obadiah," IB. vol. 6, 855-7. 依照Wellhausen的說法。
4 H.L. Ginsberg, 的主張參閱Allan,
Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 130. Alex Marx Jubilee Volume,
耶利米書所給予的影響？
俄巴底亞書第一至九節，與耶利米書第四十九章七至十六節十分相似。有些學者認為耶利米影響俄巴底亞，也有的認為俄巴底亞是在耶利米之前。所以應予比較與分析。
俄巴底亞書第一節下至四節，多少與耶利米書第四十九章十四至十六節相似，第五節與耶利米書第四十九章九節相似。而第四十九章七節論以東的豫言前引，在俄巴底亞書第一節再出現。有關以東失去智慧的說法，也見於俄巴底亞書第八節。第七節沒有相同之處，第六節卻像耶利米書第四十九章十節上。
有人認為耶利米書第四十九章是抄襲俄巴底亞書。但是主張俄巴底亞書受耶利米書的影響，也有不少學者。6他們認為耶利米書第四十九章大概在約雅敬第四年寫成。耶利米的工作時間較長，在被擄之前已經看見猶大面臨的危機。以後又觀察耶路撒冷被圍之前後，尤其是在防守與陷落的經過，這些日後成為俄巴底亞依據的史料。
也有人以為兩段相似的經文，都是根據同一出處。7俄巴底亞書的論述較有次序，而耶利米書結構稍差。前者情緒較為激烈，而後者就有平和的語氣。細心比較，究竟不是完全相同。第三段資料中的歷史背景較早，兩個先知都取來應用於當時的環境，也未可知。8
耶利米書在四十九章描述的既是在被擄時，俄巴底亞的論調也不會在耶利米之前，所以都是在被擄後不久的寫作。俄巴底亞很可能受耶利米的影響。
6 J.A. Bewer, A Critical and
Exegetical Commentary on Obadiah and Joel, 6-9.
7 Allen, Joel, Obadiah,
Jonah and Micah, 132提及Ewald, Sellin, J.M.P. Smith Wade, Cannon, Robinson, Pfeiffer, Thompson,
Eaton and
8 參閱J.A. Thompson, "Obadiah," IB.
vol. 6, 857.
𨦪 文體分析與合一結構
本書雖然簡短，但其文體仍具有先知著作的雋永與秀麗。內中仍有詩韻，並不規律，卻有不少哀歌的形式，有人認為本書是彙集不同的資料，所以在形式、思想與精神三方面都不同。除了第十二至十四節最規律的六行詩，以三與二的哀歌韻律之外，許多都是三與三的韻律（如1-7下，10、11、15節下等）。有的節奏是中斷的（如15上，16-21節）。由於舊約詩文的分析並無標準，所以學者差異的見解各殊，無法有任何結論。1至於本書是否僅是彙集的文選，得看結構，才可斷定是否合一。
學者們大多認為本書一節上為題目之外，第一節下至第四節為第一分段，以「耶和華如此說」開始，至「這是耶和華說的」作結（中譯詞在第一節下沒有照希伯來經文字句的排列，不易看出）。這是耶和華直接的言詞，是針對以東所說的。第八節雖又開始有耶和華的言詞，但中間幾節（5-7節）是先知的話，仍不宜連在一起。只有信息的內容卻是相連的，都是著重以東的毀滅。
第五至七節卻可自成一個單元，似是先知設法加以解釋，說明以東的厄運無法逃脫。於是第八節是一個新的開始。「耶和華說」，與第四章的結語「這是耶和華說的」，完全相同。但是根據內容來看，第八節「到那日」，「日子」是要延續到第十四節。從第十一至十四節自成一個單元，是十分顯著的，從信息的內容看，第十、十一至十四節，以及第十五節下，先知歷數以東的惡行，並有八項警告，可以一氣呵成，不必完全分開。
第十五節上以及第十六至十八節是對萬民的威脅，卻是向猶大人的應許，最後的結語又重複「這是耶和華說的」那詞句，確十分優美。
第十九至二十一節是耶和華的應許，並集中在錫安山，第十九節以「南地」開始，第二十節以「南地」結束，而且屢次重複「必得」地業。所以第十九、二十節成為一單元，也是很明顯的。最後將耶和華的國度與耶和華的日子連在一起，在思想上也十分貫通，是很合一的結構。
關於本書合一問題，也有若干論點成為研究的中心。首先，有人認為第一至九節是借襲其他的資料，因為歷史背景不同。於是將第一至十四節以及第十五節下，作為編者的手筆。2這樣就將本書分為兩部，另一部是第十五節上，十六至二十一節。在這段，也有人提出第十七節下與十九節是出於編者的。3近代學者特別提出第十九至二十一節的問題，認為第一至十八節為俄巴底亞的原著。4這樣簡短的書卷還不是合一的，實在很難想象。
凡主張本書的合一性的，至少有三個理由。從文體方面看，並無甚麼差異之處，詩韻雖不一律，但變化為避免單調，是希伯來語文的特性，無可厚非。從歷史方面看，也沒有矛盾。先看以東的罪行，再述盟國的攻擊，最後是受神的施報。所以在思想上循序漸進，十分自然而合理。再看末事的信息，由歷史看末事，是很突出的發展，也可援約珥書為例，因為約珥與俄巴底亞同樣著重耶和華的日子，神學思想方面也很合乎邏輯。本書先宣告耶和華的權能（1節），以耶和華作王，國度歸祂來作結（21節）。其中從嚴責（2-9、10-14、15節下）說到報應。從審判至救贖，自管教而至復興（15上、16-20節）。這個先知的信息是完整的。
1 參閱Bewer, Obadiah, ICC, 16, 17.
2 參閱Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah,
133, 引用J.G. Eichhorn (1824) G.H.A. Ewald (1840), J. Wellhavsen (1878) 的見解。
肆 作者目的與神學思想
本書作者的名字為事奉耶和華的人，也可譯為耶和華的僕人。有傳說記載在巴比倫的猶太解經集（Babylonian Talmud: Sanhedrin 39b），說他是亞哈王的僕人管家俄巴底（王上十八3-16）。但是歷史背景似乎不符。其他同名的也不會是這位先知。
有人認為他是祭司先知，與耶路撒冷聖殿有關的（所謂Cultic Prophet）。也許他只是先知，仍可能有分參與以色列敬拜的禮儀。先知主要的工作是話語職事，但話語也可有不同表達的方法，話語可能是為宣講的，也可能用於禮儀，更可能以禮儀的方式，向人宣講。在以色列人被擄之後，他們重新著重敬拜，崇尚禮儀。他們在歸回時期，更增加節期與敬拜的場合。在節日或禮拜的時候，必宣讀某些經文，有教導的功能。本書寫作是否有這目的？這是強調耶和華是歷史的主，祂公義的審判必然臨到罪惡的以東及萬邦。但是祂的救贖也要臨到屬祂的子民，使他們復興。耶和華的日子，就是要成就神審判與救贖的目的。所以宣讀這書也是一種慶祝的禮儀，為歌頌全能公義的神，並迎接耶和華的日子。目的是明顯的，為激發以色列民族的信心，並向萬邦見證耶和華的公義。
這書第二十一節論耶和華作王，可以聯想詩篇中的登基詩（四十七、九十三、九十六－九十九篇）。在這些詩中，稱頌耶
本書的神學重點，是對歷史的環境一種反應。這一點有些像約珥書。約珥書述及災難為神的作為，提出警告，勸人悔改，也給予餘民安慰。雖然俄巴底亞書與約珥書的寫作日期先後問題無法確定，但二者作者似都有同樣的動機與目的。
如果本書真是被擄之後書寫的，就不難想像本書作者如何反映當代人們的心態。被擄之後，一切都成為破碎支離的現狀。在百廢待興的情況下，看「這日的事為小」（亞四10）。他們還在懷念被擄前的榮華，現在只是一味的掙扎，力求生存，國家不再自主，政治經濟的問題叢生。以後有以斯拉、尼希米起來興革，果效仍不顯著，現在俄巴底亞憑藉先知的職事，來傳遞耶和華的話，必須給予安慰與勉勵，要使人們從民族自卑與羞恥中起來，仰望耶和華公義的作為。只有當以東及外邦人除滅之後，以色列才有真正的復興。
本書從耶和華的權能說起，祂是歷史的主，在歷史中祂啟示公義的旨意與作為。但是萬民又怎能認識耶和華呢？尤其當猶大衰弱的時候，好似他們的神比耶和華更有能力。巴比倫與以東能制勝猶大，必為更強大的神。但是耶和華是主，掌管世界列國的命運，是審判以東的（1節）。以東無論怎樣狂傲誇大，以為有財力與人才，自身力量雄厚，又有結盟的合作力量。但是神可完全粉碎他們（2-9節）。先知俄巴底亞竟然說出以東的隱憂，鄰邦原與以東合作的，卻全背棄盟約。這些當然不是巧合，而是出於神的安排，神在歷史中的統制。神是可促使以東敗亡，人又怎能拗得過神呢？歷史的主以過往與現今的事，實現祂的計劃。
神的公義既是神在歷史中最後的目的，祂道德的治權必使世界取得平衡。祂必不容讓罪惡存在，所以以色列民族的敗亡，只是祂道德的判斷。但是歷史不僅見證神的公義，也必彰顯祂的慈愛。祂的子民雖受管教，並不容讓異邦的欺凌。以東趁火打劫，非但不加援助，卻變本加厲，凌辱弟兄雅各，罪不可宥，所以俄巴底亞發出義怒，見證神道德的權能。
神在歷史的作為，與祂公義的報應，都要在耶和華的日子實現。那日子是神施展祂的公義，使外邦受當得的報應。只有在外邦人滅絕之後，猶大才可得凓拯救與復興。耶和華的日子成為神的子民慶祝的日子，是以色列的盼望。但是先知阿摩司卻提出相反的論調，因為他的聽眾是沒有悔改的以色列人。耶和華的日子是神審判的日子，祂審判刑罰的，不僅是外邦人，連以色列人也在內。那裏有甚麼慶祝的歡樂？只有懼怕與悲哀。這是幽暗的日子，連西番雅也加以強調。
如果讀耶利米哀歌，就能明白耶和華的日子是有兩個階段（一21，二21及以下）。第一個階段是耶路撒冷被毀，猶大敗亡。第二個階段是外邦人的滅絕，欺壓猶大的必遭報，受最後的刑罰。在俄巴底亞看來，第一個階段已經過去，第二個階段快要來到。他的對象是受過管教的人們。他們應該拾起原有的信仰，重新振作起來。「求你復新我們的日子，像古時一樣」（哀五21），應該是大家的呼求。在審判之後的餘民，那些逃脫的人，是神保留的，要成為民族復興的核心，是至高的神耶和華的代表，向世界宣揚救恩的信息。
所以最後俄巴底亞宣布耶和華的國度（21節），神在錫安山作王，正如新約啟示錄的宣告：世上的國，成了我主和主基督的國。祂要作王，直到永永遠遠。屬祂的人們也要一同作王（十一15，廿二5）。── 唐佑之《天道聖經註釋──俄巴底亞書》