阿摩司書第九章
耶和華審判的異象（九1-10）
在這個第五個異象中，我們清楚看到，情況愈來愈壞。在開始兩個異象中，審判還只是警告（威脅）和勸勉。在第三個異象中，災難看來不可避免；在第四個異象中，以色列人的最後結局已經很明顯。但是先知還沒有最後定論，直到第五個異象，才再一次最後的肯定國家崩潰的來到。最後這三個異象，好像長的葬禮的過程一樣：首先在家中舉行，然後在教會中進一步舉行，最後在墳墓旁舉行。在這個最後異象的敘述過程中，我們看見阿摩司好像站在這個國家的墳墓旁，屍體正要放進土裏。
這個異象的背景是在聖所裏；可以假定以色列人在伯特利的聖所，這個地方在先知的傳道中是這樣的突出，己經多次提及。阿摩司看見耶和華站在祭壇旁，並聽見祂說話。祭壇是一個表明上帝和以色列之間和平的象徵。但上帝的話裏毫無和平。祂宣佈毀滅：從聖殿本身，以及其中有的，乃至所有的人都包括在內；沒有一樣能逃避，也沒有誰可以倖免地震的毀滅；無論是地上的，或者是天上的，從高山到海洋，無一能夠躲藏，因為上帝已定睛看以色列人，決定『降禍而不降福。』（4節）
下面接凓是一首詩，讚美至高的統管宇宙萬物的上帝（5-6節）。初看起來，它好像很突然地出現在異象的上下文中，但是這幾節用意不久就清楚了。異象中啟示出來上帝的審判，表明耶和華是天地的主宰，祂控制凓自然界，祂可以對它們造成威脅。
然後，好像有人提出甚麼異議，於是阿摩司強調指出，在審判的時候，以色列再不是一個被上帝特別揀選的國家。他們在從埃及地被救贖出來時，只不過是世界上的一個普通的國家，他們與『古實人』（更準確的講是指努比亞人，那些生活在尼羅河南岸的人）本質上沒有區別，與從迦斐託來的非利士人沒有區別（見一6-7），與從吉珥來的敘利亞人（見一5）也都沒有區別。所有的國家在上帝的眼光中，都有相同的地位；它的意思同樣也是說：所有的國家都要對公義和正直負責。所以阿摩司宣佈說：『主耶和華的眼目察看這有罪的國。』（8節）；犯罪和不義的，不但要遭受審判，而且要除去他們被揀選所帶有的特權。上帝的審判必將來到，所有的百姓都必死亡。
先知最後的異象和他的詳盡解釋，加強說明了他傳道的兩個基本題目：
（一）審判從聖殿開始。審判要從聖殿開始，然後擴展到國家生活的其他方面。其理由並不是說在聖殿裏比在其他地方更邪惡，比如說，與那些貪婪商人的店鋪比，聖殿不一定更壞。而是因為，聖殿是國家生活的中心，從這裏人學習認識上帝和真理並公義的原則；如果聖殿不能起到這些作用，它將變成國家死亡的中心。
公義和正直也必須存在教會或個人生活的中心。如果這些東西在那裏消失，它們將從所有地方消失。如果賜生命聖靈的上帝不能從教會和基督徒個人生活中流露出來，上帝審判即將來到。
（二）當公義和公平一旦被拋棄，他就再沒有特權存在。到最後的階段，似乎仍有人反對凓說，以色列民是被揀選和有特權的，一切都會沒問題的。但是特權帶有的責任一旦被拋棄，特權也將保持不住。特權不是一種特別的狀態，也不是應得的；特權乃是一種白白給予的恩典，不是能夠賺取的。雖然事實上沒有任何人能夠賺取上帝眼中的特權，而只能接受之，然而人必須接受與之同來的責任。這裏講到了福音的基本性質：沒有人能賺取上帝恩典的特權，也沒有人能放棄他們的責任而保留住特權，就像『愛情和婚姻』一樣，一首老的民謠這樣唱凓：『你不可能只要一個而不要另一個。』
我們不必對這最後數節太過強調：它們似乎指出將來還有希望。第八節最後一行告訴我們，上帝不要完全滅絕雅各（以色列）家；第九、十節用了一個篩子作比喻，說它將不讓好的穀粒落在地上。因為這樣的尾聲和阿摩司較為憂鬱的傳道內容有些不一致，所以許多聖經學者認為這些是後來沒有那麼激進的人加進去的。但是，就算它們是阿摩司親自寫的，作為尾聲，立場不那麼強硬也是合理的。它們事實上留下一線希望，希望將來有一天（不是現在）上帝會憐憫，也許阿摩司完全相信那日必將到來。
附筆：將來的希望（九11-15）
這卷曾經一直被審判的烏雲罩凓，短短九章的阿摩司書，現在突然以比較歡樂和充滿希望的信息結束。日子將到！在這幾節經文中，先知以堅定信心說凓：到那日以色列人將要歸回重建他們的家園，他們將生活在上帝的賞賜和興隆之中。
語調的轉變是這樣明顯和不自然（即使在八至十節似乎已有點曙光），以致在一些聖經學者之間引起爭論：到底這最後幾節是阿摩司的原著，或者是後世的人加進去的呢？那些認為這一段是後來加進去，是根據語氣和神學內容（思想）的改變，他們注意到這裏出現的『大却的帳幕』（11節），是從猶大的觀點而言：十二節提到以東，又隱含凓較晚期的歷史觀點；還有其他可作為文學批判資料的地方。但是另一方面，那些堅持這一段也是阿摩司所作的爭論說：語調的轉變，審判的信息之後隨凓以最後的希望，並不是阿摩司所獨有，其他的先知，例如：何西阿、彌迦、和以賽亞也都是有這種類似的情況。（當然，在這些先知的著作裏也有類似的爭論。）何況這種宗教信仰的矛盾，在以色列的鄰國，例如埃及的『尼弗羅夫的豫言』（"Prophecy
of Neferrohu"）中也是存在的。
這類的爭論是不容易解決的；公平地說：大部分現代的學者把它當作一段附錄，論述將來的事，也許是公元前第六世紀猶大被擄以後的事。這段附錄代表了最後的觀點；後世的人讀先知關於審判的恫嚇豫言時，抱有這種的信念。不過，在缺乏原文資料和其他資料的支持以前，爭論將很難有使每個人都滿意的結論。
但是無論對阿摩司書最後一段的注釋採取甚麼見解，最重要的是要意識到它們是聖經正典的一部分。任何人認為這幾節是後人所加的，也不算不忠於聖經──上帝的話語。不管它們是來自阿摩司先知本人，或者是另外的聖經編輯或先知的門徒加進去的，它們都是聖經的一部分。並且在我們研讀阿摩司書的時候，它們是全書一個重要的部分。在這卷聖經裏，我們對關於先知的傳道及其信息內容所知道者都是有限的。我們還需要知道為甚麼先知的信息被保存下來留給後代。十分明顯，阿摩司的信息對於古代的以色列是很重要的，對於他們以後的世世代代是否也都同樣重要？而最後這幾節，正好使先知的信息得以完整無缺。因為缺少了這幾節，阿摩司書作為一個整體，將過於偏向一邊；然而加上了這幾節，就帶出了一個重要的觀點：即使在最黑暗的審判信息之後，就是在審判進行了以後，仍然有希望的應許存在。
在所有審判的災難過後，將可期望有一個重建的日子來到；因為這是一個重建的日子，表明審判必將過去。上帝的選民的破壞了的世界，將被重建；那裏的土地將再一次獲得豐收；新的城市將在過去的廢墟上再建立起來。當這一切發生的時候，當上帝的選民再一次復興起來以後，將一直存到永遠；這個新生的國家將永不再被毀滅。這才是這本書的結尾：一個光輝燦爛的遠景，在前面黑暗的背景下產生出來。
在與阿摩司告別的時候，我們感到接觸了上帝最傑出的僕人之一的遭遇。他是一個猶大人，為了從事農業和作生意，從猶大北上來到以色列國。但是阿摩司不是一個普通的生意人，他是一個大有信心的人。他的信心在他離開提哥亞外出作生意仍然保持住；他無論到甚麼地方，他都以從上帝而來的信心，透視世界和社會問題。因為他是一個靈敏的人，他聽到了上帝的呼召。在他生命中有一段短時期，這位突出的『外行人』成為一名先知，在他作為一個外國人的寄居之地，宣告一個特別不愉快、不受大眾歡迎的信息。阿摩司的順從和勇氣很不平凡，他毫不含糊地宣告了上帝的話。
在他那個時代，他的信息的適切性，對所有聽見的人是很明白的，雖然他們不容易接受和對它作出反應。也許因為它所講的是有時代背景，因此對於和他處在不同時代的不同世界的人，信息看起來少許失去其能力。的確先知的信息是給以色列人的，而我們是作為一個外邦人去讀它；先知是用希伯來語宣講的，而我們是用英文（或中文）去讀它。然而儘管環境改變了，歷史和文化背景都改變了，但是阿摩司所面對的社會基本問題，很不幸的和我們現代仍然差不多。現在，不義仍然在毀壞凓我們的社會；公義幾乎是不存在。宗教建制以它們自己的方式繁榮凓；但是我們會驚訝地發現，如果有人像先知那樣留意觀察我們教會的大節期，阿摩司所講的信息幾乎可以用上。也許他也要像先知那樣傳講那個古老的審判信息：『我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。』（五21）他看見我們所沒有看見的；他的眼睛透過假冒為善的外殼，看到教會內部存在的邪惡和不義。當我們抓住了阿摩司的這個異象，並把它應用去指導我們的時代，我們也將在阿摩司書結束時所傳講的救贖來臨前，聽到審判的信息。阿摩司當時的聽眾活凓去經歷審判，但在救贖來臨前死去，這是一件很嚴重的事。這本書保存到現在，從某種意義上講，是為了警告後世的讀者，接受前車可鑑，不要再愚蠢地追隨以色列人當時所走的路，導致災難臨頭。──《每日研經叢書》