第九講：報應的日子來臨
經文：何西阿書九：1—17
在前一章先知何西阿提到以色列「播種的是風，收割的是暴風」（八：7），這是上帝對他們背叛「約」的嚴厲懲罰。上帝之所以會這樣懲罰他們，主要是他們將原本敬拜上帝的祭壇，都變成了拜偶像的地方，使原先建造的祭壇，如今都成了犯罪的記號。這就是先知何西阿所指責的「祭壇越多，犯罪的地方也越多」（八：11）。而這些祭壇之普及，本來是耶羅波安一世為了要讓北國以色列人民方便敬拜上帝之用，因為他們已經脫離以南部耶路撒冷為中心的政治王國，成為獨立的以色列王國。他們不能隨意返回耶路撒冷敬拜上帝。為了免除他們對耶路撒冷聖殿敬拜的懷念，耶羅波安一世就在北部的許多地方，包括伯特利、示劍、但、吉甲等地建造宏偉的敬拜殿堂，並且普設祭壇，派任祭司協助人民敬拜上帝的需要。這些原本用意良善的苦心，卻也呈現了民心改變—對耶和華上帝不再忠實。因為他們在迦南地學習到拜巴力神明，認為巴力可以幫助他們的土地增加生產，使他們在物質生活上更加富裕。為了滿足人民追求富裕生活的需要，耶羅波安一世帶頭建造金牛偶像供以色列人民膜拜，並且還為推廣拜金牛，訂出國家祭典節期為
耶羅波安「他前思後想，就鑄造了兩頭金牛，然後對人民說：『你們上耶路撒冷敬拜太辛苦了。以色列人民哪，這就是領你們出埃及的神明！』耶羅波安把一頭金牛立在伯特利，另一頭立在但。這就成為人民犯罪的起因，因為他們到伯特利和但去祭拜。耶羅波安又在一些山頭上建造祭拜的神殿，並從利未支族以外的家族選立祭司。耶羅波安又定
這段經文讓我們看到一位政治統治者，為了取悅、滿足人民需求，將屬於人的生命非常重要的心靈層面之宗教信仰給打亂了！結果是：人心的墮落並不會因為經濟、物質生活的富裕而有改善，相反的，是因為經濟繁榮所帶來富裕的物質生活，加快人心敗壞的速度，這點才是值得我們省思的地方。我們可以從主前第八世紀先知阿摩司、彌迦、以賽亞，以及何西阿的作品中讀到他們怎樣譴責當時社會對貧窮人、弱勢者的欺壓，甚至將那些因為沒有能力還債的人賣到外國去當奴隸的殘酷行徑，先知阿摩司甚至說這種事上帝必定會追究（參考阿摩司書二：6）。為甚麼他們敢這樣做？是沒有錢嗎？不是！而是貪愛錢財已經到了失去良知的地步。一個人如果心中沒有憐憫的心，即使擁有萬貫的財富，他的生命又有甚麼意義呢？使徒保羅說：「貪財是萬惡的根源。有些人因貪慕錢財而背離了信仰，飽嘗痛苦，心靈破碎。」（提摩太前書六：10）這句話對我們生活在今天台灣社會的人來說，確實是擲地有聲。我們看到最近台灣社會就有人開「討債公司」，過去也一再聽到黑道替人討債，手段之殘忍比起職業殺手甚至有過之。其實，這些案例並不足為奇，因為當咱台灣社會經濟景況開始富裕起來的時候，我們對人生命苦難的同情、憐憫之心就已經隨著經濟發展日旺而漸趨薄弱下來。我在一九六七年於澎湖憲兵隊服役的期間就曾處理過這樣的案例；有一個家庭，因為父親經商失敗，導致三個就讀於高中一、二、三年級的女兒被人賣去當妓女。我們隊裡處理的是大女兒，她已經被賣當妓女二年，為了要逃避黑道的騷擾、控制，她從鳳山跑到澎湖「軍中樂園」（妓院）工作，還是無法得到安全，最後只好求救憲兵隊。當她在述說家裡的遭遇時，令我們隊裡許多隊員受到很大的震撼和感觸。
想想看，二千七百年前的以色列人，有人為了討債，可以將貧窮人販賣為奴，而在兩千七百年後的台灣社會，也是在經濟富裕的時代裡，
同樣將無法還債人家的女兒典押賣為妓女，這二者之間又有甚麼差別？二十年前（大約是在一九八○年代左右），台灣山地原住民女子被販賣為妓女的事件層出不窮，甚至有好幾個原住民村落的小女孩也遭到集體販賣。也有許多平地女子因為家裡貧窮，被父母將之以典押為妓女價錢從第一次一百二十萬元，約期三年。到第二次被賣價六十萬元，約期五年。到第三次被賣價二十萬元，約期十年。想想看，當一個二十歲左右少女，這樣輾轉被賣為妓女三次，契約長達十六年以上時，我們整體社會在誇耀經濟發展，而有這樣的敗壞惡行時，那又要說明甚麼意義？特別是還有那些年齡未滿十七歲，有的年紀僅十三、四歲所謂的「雛妓」出現在我們社會時，除了說墮落和罪惡之外，我們又能怎樣解釋呢？當我們讀先知何西阿的作品時，想想看我們的時代，豈不也是跟他的時代一樣，甚至惡劣更有過之。不是嗎？我們的社會不但將錢財看成是神明敬奉，甚至連基督教會也呈現出這樣的惡質信仰內涵。看，七星中會就有一間教會，只因有人願意出一千萬元購買禮拜堂送教會，該會就將原本教會的名字改為紀念奉獻錢的人的父親之名，這樣的行為豈不就是先知何西阿所在譴責的「祭壇越多，犯罪的地方也越多」嗎？如果錢財可以取代我們原有的信仰告白，這豈不就是心靈污穢的最好記號？我認為是！
因此，當我們再次讀何西阿書時，我們需要用嚴肅的心來反省，看看他那時代和我們今天的世代，相隔二千七百多年，二者之間有甚麼異同，這樣就會幫助我們更加清楚作者要告訴我們的信息。
現在讓我們來看看所讀經文的內容：
第一至六節：以色列人哪，不要狂歡，不要跟異教徒一樣慶祝你們的節期。你們已經叛離上主，對他不忠。你們像妓女甘心把自己賣給巴力，拿五穀當賣身價。2但是，不久你們就要缺乏五穀和橄欖油，也不再有美酒。3以色列人不能再居留在上主賜給他們的土地上；他們要回到埃及，要在亞述吃不潔淨的食物。4他們再也不能用美酒供奉上主，也不能向他獻牲祭。他們吃的東西像喪家的食物，會使吃的人玷污。他們的食物只能充飢，不能帶進上主的殿宇作供物。5那麼，在指定敬拜上主的節期裡，他們能做甚麼呢？6災難來到，他們到處逃難；但埃及人要集合他們，把他們埋葬在摩弗。他們的家園，那儲藏財寶的地方，將長滿荊棘雜草。
第一節要以色列人民「不要狂歡，不要像異教徒慶祝你們的節期」，為甚麼先知何西阿會傳出上帝這樣的話語？想想看，甚麼時候是早期社會最可能舉行節期慶祝、狂歡的？應該是與收割的季節有關。根據利未記第廿三章三十九至四十節記載有關以色列人民舉行住棚節時，除了有各項敬拜、獻祭的禮儀之外，也要有這樣的慶祝活動：
「收割完成後，你們要從
看，要在「上帝面前歡欣慶祝」，這是一年一度的收割節，連續慶祝七天之久。那為甚麼在這麼重要且是非常高興的節期中，要以色列人民不要歡欣慶祝呢？這就是第一節所提到的「不要跟異教徒一樣」，這句話已經清楚說明了主前第八世紀先知何西阿的時代，以色列人民慶祝住棚節時，已經不再是從前的樣式，而是參雜了迦南地人祭拜巴力神明的活動在裡面。有的甚至是根本分不清楚到底是在向上帝獻上感恩，或是在對巴力神明獻祭。而迦南人在慶祝祭拜巴力神明時，經常有的方式之一，就是進行男女歡愛。他們是利用這節期使男女青年在一起進行選擇喜愛的對象，也因此在慶祝節期活動中經常會有淫亂的行為發生。
再者，在第二章先知何西阿曾指出以色列人民背叛上帝的方式，就是拿五穀、美酒和橄欖油作獻祭的禮物，獻給巴力神明。以色列人民也跟著迦南人學習，並且還說這些民生物品都是巴力神明賞賜的。他們會有這樣的看法，是因為他們從迦南人那兒學來的，認為巴力神明是管理土地生產的神，因此，向它祭拜，就會得到更多的收穫。於是他們就跟著迦南人學習這樣的宗教禮儀。這就是第一節下半句先知何西阿所說的，以色列人民這樣的行徑，就像妓女賣身一樣。
聖經很清楚地告訴我們，萬物來自上帝的創造和賞賜，因此，應該感謝的是上帝。以色列人民更清楚這樣的事，因為他們祖先就是這樣告訴他們，甚至連迦南地都是上帝親自帶領他們、賞賜給他們居住的地方。摩西的法律事先就已經擔憂他們會在進入迦南地後，跟著當地原住民學習拜巴力、向巴力獻祭，因此明文規定絕對不允許這樣的事發生。但是，人常常是經不起誘惑的，只要有好處，特別是可以幫助土地增加生產的事，就像今天的人，你告訴他拜哪個神明會賺大錢，會拒絕的人恐怕不多。這就是我在前一講提過的，曾在二十年前風行台灣社會的「大家樂」賭博，許多廟宇突然香火鼎盛，原因就是和賺錢有關。
上帝才是萬物的主，賞賜從祂來，收回的也是祂。約伯的故事中有這樣的名言（參考約伯記一：21）。這是第二節先知何西阿提醒以色列人民知道：上帝賞賜給他們五穀、雜糧、美酒等民生用品，他們竟然拿這些去拜巴力神明，說那是巴力神明所賞賜的，上帝必定不會讓這樣惡劣的信仰行為持續下去，祂一定會採取行動，有一天會將所有的恩賜收回。
第三至四節，這兩節經文很清楚提到以色列人民將被亞述帝國侵犯，並且要被帶去亞述帝國當奴隸。所謂「要在亞述吃不潔淨的食物」，意思就是以色列人民將成為亞述帝國的奴隸，吃亞述主人提供的食物。他們要像從前以色列人民的祖先在埃及當奴隸一樣，失去了自由，只能在哀哭中過日子。且因為被俘虜到亞述，連帶要敬拜上帝也沒有機會了。先知何西阿會提出這樣的信息，主要就是告訴以色列人民，現在可以安心敬拜上帝，卻不知道珍惜和用敬虔、真實的心，等到那淪亡的日子來到，即使想要敬拜上帝，向上帝述說生命的苦難，這樣的機會也將不可得。
再者，以色列人民如果被俘虜到亞述帝國去當奴隸，吃的方面就無法隨心所欲，只能聽從主人的指示。主人當然不會討奴隸的喜好，或是考慮他們的宗教信仰需要。就像今天台灣有許多家庭有外勞一樣，主人當然不會聽這些來台灣工作的外勞的話，而是聘用的主人說甚麼，外勞只能聽從。包括整理家務事，或是照顧病患、在工廠做工等等都是一樣。何況是在二千七百年前的社會，奴隸的生活環境更為艱困。根據民數記第十九章的記載，凡是接觸到死屍的人，就有七天時間屬於不潔淨狀況。這些以色列人民被俘虜到亞述帝國去當奴隸，亞述人民當然會要這些以色列人民去做平時一般人不太想做的事，包括運送人去世後的屍體，或是死去的牛、羊等動物的屍體。不但這樣，亞述人還會將這些在以色列人民看來是屬於不潔淨的食物給他們吃。你想，他們不吃嗎？如果不吃，會飢餓；要吃，卻是宗教禮儀上屬於不潔淨的食物。問題是：他們恐怕連要說「不」的機會也沒有，原因很間單，如果不吃，餓一次、二次，或許可以，總不能天天肚子挨餓。更嚴重的是：如果主人問起不吃的原因，若回答是說「不潔淨」，主人一定會惱怒，認為受到污辱，反而會帶來更嚴厲的懲罰。
第五節的「上主的節期」，指的就是「住棚節」的節期活動。這個節日是以色列人民三大節期之一（另外兩個節期是逾越節、五旬節）。住棚節是在慶祝收割後舉行，也是以色列人民最喜歡的節期，因為這節期是個慶祝、歡欣的節期（參考利未記廿三33—43）。先知何西阿在這裡提出這樣的反問：如果有一天他們亡國了，被俘虜到亞述去了，要怎樣慶祝這樣的節期？恐怕連唱歌都唱不出來。詩篇第一三七篇就是個很好的例子，詩人在該詩中描述以色列人民被俘虜到巴比倫後，巴比倫人在舉辦慶祝歡欣的活動，要以色列人民唱歌給他們聽，以增添歡欣的氣氛。但是作者卻說出他們心中的苦悶，說：「身處外邦異國，我們怎能唱頌讚上主的歌呢？」詩篇的作者也寫出這樣的哀歌說：「我日夜哀哭，以眼淚為飲食；仇敵不斷地問我：你的上帝在哪裡？」（詩篇四十二：3）亡國，這是非常痛苦的事，在亡國的環境中是不可能有任何傳統、習俗活動的，也不可能唱出歡樂的歌聲，甚至連要讚美上帝的念頭也有困難。若要說舉行慶祝傳統節期活動，那距離豈不是更遙遠了？當然是。
第六節，這裡提到即使他們有辦法逃到埃及去避難，但先知何西阿卻指出：直到他們死了，也是無法回到自己的故鄉，只能客死異鄉，甚至埋葬在異域。早期東方人社會所謂「落葉歸根」是不可能出現的。第六節的「摩弗」，是埃及一個墳地之名。換句話說，先知何西阿已經在警告他們，亡國的日子會來臨，且將會有一段很長的時間，不是短短的幾年而已。
第七至九節：7懲罰的日子到了！報應的日子到了！這事發生的時候，以色列就知道了。你們說：「這先知是大傻瓜；這受靈感的人是瘋子。」你們罪大惡極才這樣憎恨我。8上帝已經指派我作他的代言人，叫我警告他的子民以色列。但是我無論到甚麼地方，他們都要謀害我，像捕鳥一樣。在上帝的殿宇中，先知遇到的竟都是敵人。9這些人罪惡滔天，就像他們從前在基比亞時一樣。上帝一定會記得他們的罪惡，懲罰他們。
沒有人會喜歡聽不吉利的話，在一個動亂不安的世代裡也不會有人喜歡聽真實的話，因為整個社會就是欺騙才帶來動亂的結果，因此，講真實話的人，往往會被看成是愚蠢、瘋子一樣。而先知何西阿在這短短三節經文中，宣佈上帝懲罰以色列人民的時候到了，就是前面所說的將會淪亡在亞述帝國之下。如果我們仔細想想就會知道為甚麼先知何西阿會說有人叫他「大傻瓜」，說他是「
瘋子」、痛恨他，甚至還會設法要謀害他，原因並不難理解。我在前面已經有述說過，在先知何西阿的時代，也是北國以色列最英明國王耶羅波安二世執政的時期，那時候的以色列，可說是自從所羅門王去世以後，北國以色列最黃金的時代，不但經濟繁榮，且在軍事上是最強盛的時代。在那樣的社會背景下，先知公開說國家會滅亡，人民會被俘虜，這樣的話有誰會聽得進去？這就像在二、三十年前，如果有人公開說台灣會滅亡，台灣人會被俘虜去當奴隸，恐怕這個人會被送入療養院治療，認為這個人必定有問題，因為在二、三十年前，台灣經濟正在發展，且是快速發展，全世界許多大企業都紛紛來台灣投資，遠景看好台灣。當時的國民黨政府還公開向中國共產黨政府喊出這樣的話：「經濟學台灣。」並要以「三民主義統一中國」。那時候，如果有人公開批評說這是愚蠢的政治口號，不是被情治人員逮捕入獄，就是被跟蹤騷擾而不得安寧。
第九節提到「從前在基比亞時一樣」，這句話的背景與士師記第十九至廿一章記載的故是有關；那是述說有一個利未人的妾被便雅憫族的基比亞人輪暴致死的事件，引起其他以色列十一支派人民聯合起來攻打便雅憫族人。也因為這個事件，便雅憫族差一點就被消滅。先知何西阿提起這事件為例，主要是在提醒以色列人民，殺害上帝的先知，只有帶來更大的懲罰，且嚴重時，還會有被消滅的可能。
第十至十四節：10上主說：「我初次遇見以色列，好像在曠野中發現了葡萄；我首次遇見你們的祖先，好像在無花果樹上找到初熟的果子。但他們一來到比珥山，開始拜巴力，很快就變成跟他們所愛的神明一樣可惡。11以色列的光榮將像鳥兒一樣飛走。在境內，女人不再生育，不再懷胎，不再受孕。12就是她們生了兒女，我也要奪走，一個也不留下。當我拋棄他們，他們就慘啦！」
13上主啊！我看見以色列的兒女被人追捕殺害。14我該怎樣求你待這些人呢？使他們的婦人不能生育不能哺養吧！
第十至十二節短短的三節經文，卻說出兩種極大的對照景象；先知何西阿指出過去以色列與上帝的關係是親密不可分，可是現在和上帝之間關係卻是已經惡化到了極點。
曠野中的「葡萄」，這必須先從民數記第十三章的歷史背景來看；當以色列人民準備要進入迦南地之前，摩西曾派出探子先去看看，想要事先知道到底上帝所說的流奶與蜜之地是個怎樣的地方。他們已經在曠野漂流快要四十年之久，那是個沒有水、食物的地方。而上帝告訴他們，要賞賜給他們的地方是個流奶與蜜之地，這是天壤之別啊！於是，從每個支族選出一位領袖，共計十二人，摩西派他們去探探看。結果這些人回來的報告說：「他們來到以實各谷，在那裡砍下一截葡萄枝，上面有一大串葡萄，要兩個人用槓子才扛得動；他們也帶回一些石榴和無花果。」（民數記十三：23）看，在曠野看到葡萄一大串，且是特大號的葡萄粒，這對在曠野四處漂流那樣久時間的以色列人民來說，簡直就像在逐漸枯萎的生命中注入一劑強大的強心劑一樣，令人振奮。
葡萄，無花果、石榴、橄欖等水果，都是聖經用來比喻以色列人民的。先知何西阿說上帝初次遇見以色列人民時，就像以色列人民在曠野探到了迦南地的大串葡萄和無花果、石榴一樣，那樣興奮，就像是一個男人突然間看到一個相當美麗、氣質動人的女人一樣，他會告訴好朋友說他有了美妙的驚豔。為甚麼先知何西阿會這樣說上帝與以色列人民之間的互動是這種關係？原因就是在曠野的時代，以色列人民幾乎都是聽從上帝的話，不違背上帝的旨意。因此，在上帝的眼中，就像看到成熟、引人注目的對象，就像人在飢餓時看到就想摘下來吃的葡萄、無花果一樣。
第十一節說到以色列人民完全不同的另一面，他們開始拜巴力，失去了所有過去的光彩。這裡提到「比珥山」開始拜巴力的事件，是與民數記第廿五章一至五節的記載，比珥山乃是位於摩押的某一座山，這裡的巴力神像最出名。以色列人民來到什亭谷紮營的時候，跟摩押的女人行淫，並且接受那些摩押女人的邀請參加她們祭拜巴力神明，地點就是在聞名的比珥山（民數記用「批珥」）地方。這件事使上帝相當痛恨，摩西為了息上帝之怒，將這些與摩押女子行淫的以色列領袖判處死刑。
第十一至十三節先知何西阿提到以色列人民將遭遇的懲罰，因為他們也像他們的祖先早年在比珥山犯罪的行徑一樣，令上帝感到噁心、厭棄。上帝的懲罰就是將他們的光榮拿掉。所謂「光榮」，在以色列人民看來就是子孫像天上的星星那樣多。有能力繁衍下一代，就是生命最大的光榮。相對的，如果要形容一個人生命最黯淡的時刻，就是說那個人沒有後裔，這是早期人類普遍的生命價值觀念。我們從創世記看到上帝對亞伯拉罕的應許，就是要賞賜給他子孫像天上的星星那樣多（參考創世記十二：、十三：16、十五：5、十六：10），就可看出他們原本是個少數民族，期盼人口滋生眾多，認為那是最重要的祝福。先知何西阿說上帝要懲罰以色列人民，嚴重的程度幾乎是到了斷絕他們的後代，使他們無法繼續存在這個世界。
第十四節，先知何西阿的祈禱，他祈求上帝乾脆使以色列的婦女不能懷孕。先知何西阿為甚麼會有這樣的祈禱？為甚麼不祈求上帝的祝福、寬恕、赦免，卻是祈求上帝乾脆將以色列人民的後代斷絕？這豈不是很殘忍的事？這可能是因為在那樣邪惡的世代裡，生下來的兒女因為時代的污染，也跟著背棄上帝的約，犯罪惹起上帝的憤怒帶來懲罰，而被敵人俘虜去當奴隸、遭遇到迫害，與其如此，不如不生下孩子來得要好些。這種心態其實在現今的時代裡就有不少人存著相同的看法；我們也看到不少受過高等教育的青年人，他們就是拒絕結婚或是懷孕生子，原因是認為這個世代的環境很惡劣，生下孩子只是增加更多痛苦而已。
第十五至十七節：15上主說：「以色列人在吉甲開始一切的惡行，我就在那地方開始憎恨他們。由於他們所做的壞事，我要把他們趕出我的土地。我不再愛他們，因為他們所有的領袖都背叛了我。16以色列人像樹根枯乾了樹，不能結果實。他們不會有後代，即使有，我也要把他們所愛的兒女殺了。」
17我所事奉的上帝要棄絕他的子民。因為他們不聽從，他們要在列國中流浪。
吉甲，這是以色列人民第一位君王掃羅被先知撒母耳膏立為王的地方。這地方也是以色列的宗教聖地。當掃羅一方面拒絕聽從上帝的命令，卻在另一方面要在吉甲祭壇獻最好的牲祭給上帝，被先知撒母耳斥責，說：「上主喜歡甚麼呢？順從他呢？還是向他獻燒化祭和祭物呢？順從比祭物更好；聽命勝過獻上最好的羊。」（撒母耳記上十五：22）因此，吉甲雖然是北國以色列的宗教聖地，卻也常常被當作背叛上帝命令的記號。
第十六至十七節都提到上帝將不會再是以色列人民的上帝。因為上帝要拒絕承認以色列人民是祂的子民。沒有上帝的眷顧，等於沒有生命的保障一樣，生存就會有危險。第十六節特別強調失去上帝的愛的人，就如同樹沒有根一樣，很快會枯乾死亡。
現在讓我們來想想這章經文所帶來的信息是甚麼：
一、上帝是個滿有慈悲的上帝，祂施恩給敬畏祂、遵行祂旨意的人。但上帝也是個會生氣的上帝，對那些頑固、執意不聽從祂的勸勉悔改的子民，祂也會難過、失望、生氣，甚至是發出烈怒。
先知何西阿一開始在介紹我們認識上帝的時候，就提到說上帝要再次帶以色列人民回到曠野，要以公義對待他們，並且以慈悲不變的愛疼惜他們。因為以色列人民過去在曠野時代，與上帝的關係最為密切。可惜的是，以色列人民卻不願意聽從上帝透過先知何西阿傳出的信息，悔改歸向上帝，他們還是一意孤行，去拜他們誤以為可以幫助他們增加生產，使他們過富裕生活的偶像巴力神明，結果不但所得到的一切是空的，還因此惹起上帝的憤怒，國家遭到滅亡，人民被俘虜去當奴隸。
在我們所讀的這章經文，看到先知何西阿一再告誡以色列人民，不要把生命的源頭上帝給弄錯了，以為那些偶像神明真的會幫助土地增加生產，會使人富裕，那樣的觀念是錯誤的。他要以色列人民認識清楚：真正生命的來源是創造的上帝，沒有上帝的祝福，人所有的努力都將是枉然。我們看到以色列人民不但不聽從，還將先知何西阿當作是「大傻瓜」和「瘋子」看待。聖經的作者讓我們知道，任何人侮辱上帝忠實的僕人，等於是污衊上帝的神聖一樣的嚴重，因為先知就是上帝的代言人，他所傳達的信息就是上帝的話語。上帝的話，就是生命的力量。侮辱上帝的僕人，拒絕他們傳出來的信息，等於是拒絕生命的盼望一樣，那是自絕生命，是非常悲哀的事。
今天在台灣，先不要說整個社會絕大部分的人都是非基督徒，就先從基督徒身上來反問：我們有多少基督徒願意聽從上帝的話？我們已經很難有像聖經時代的先知出現在我們的面前，直接將上帝的話語傳達給我們。但我們有一本記錄上帝話語的聖經在大家的手中，問問看：我們有多少人願意讀它？有多少人認真學習認識它？如果連聖經—這本記錄上帝話語的經書，我們都不願意讀，那真正的先知出現在我們面前，我們又將如何對待呢？豈不是也會將他看成「大傻瓜」、「瘋子」一樣？而如果我們不明白聖經，有人假冒上帝的名出現時，我們又將如何分辨那人身份的真偽呢？沒有辦法。
如果大家沒有健忘，應該還記得在一九九八年，預言世界末日即將在當年的
我相信，這些人必定對聖經很陌生，要不然就是甚少在研究聖經，再不然就是對聖經的瞭解與我們對聖經的認真差距太大。我們從聖經裡看到人犯罪的第一步，就是想要成為上帝，也因為要成為上帝，才會離棄上帝，自己扮演起上帝的角色，這才是真正的罪惡根源啊！
先知何西阿曾勸勉以色列人民，要認識上帝，他不要人用各種外表的祭典禮儀想要討好上帝。真正的認識上帝，知道上帝是個慈悲的上帝，也是個寬恕的上帝（何西阿書六：6），這是非常重要的信仰功課。但要怎樣認識上帝呢？最好的方法，也是使我們免除陷入迷惑的方式，就是讓我們回到聖經裡來，這才是根本之道。
二、不要只看經濟發展和和權勢強弱，要看人的心靈是否潔淨，這才是整個社會、國家生命的真正內涵。
很多人喜歡問一個題目：甚麼是拜偶像？更多的基督徒將民間宗教的神明像，或其它宗教如佛教在崇拜的釋迦摩尼像都當作偶像。有些基督徒甚至認為在軍中、學校每個禮拜開週會面對禮堂講堂上掛著的孫逸仙相片當作「偶像」，拒絕對之敬禮，認為對這些人像行禮就是拜偶像的舉止。
如果我們認真讀先知何西阿書，稍微思考一下就會明白，先知何西阿在譴責以色列人民所拜的巴力神明，其實就是金錢、財富。因為巴力就是迦南地人民認為是負責提供土地生產的神明，只要好好拜它，土地就會增添生產，收穫更多。收穫好，經濟生活就會越富裕。說穿了，拜巴力神明，就是為了要更有錢，更富裕。拜巴力，和拜金錢並沒有兩樣。從這樣的認識中，想想看，只有非基督徒才拜巴力嗎？或是拜巴力的基督徒也大有人在？
若是大家還記得前中國共產黨的領導人毛澤東有一句非常出名的話—槍桿子出政權。他的意思就是只要有武力，就可以奪取政權，有了政權，就可以完成理想。他的話影響了許多人，到今天還是有很多人想要完成理想，就會想盡各種辦法取得政權。有的人用子彈奪取政權，有的人是用他的財富換取政權，也有的人用他的學識謀取政權。大家都以為只要有錢和有權，這個世界就是屬於他的。但我想提醒大家注意的是：要記得魔鬼引誘人犯罪的三大誘因之一就是財富和權勢啊（參考路加福音四：6—7）！
其實，我們都很清楚，財富與權勢都無法為我們帶來心靈的平安，因為真正使我們的生命像大衛王的詩歌所描述，像羊群躺臥在安靜的溪水邊，使人走過陰森山谷，也不怕災害的，乃是生命的主上帝（參考詩篇第廿三篇）。因此，要想使我們的生命得到安寧，要我們的國家有足夠的信心、勇氣走過艱困的路段，都不是靠著錢財，更不是倚靠世上的權勢能換得到，這些都很快就會過去，只有倚靠上帝的帶領才有安寧的日子，才能使我們的國家於亂世中也知道明確的方向，而這些都是來自上帝的賞賜。但我們都知道：要建造一個安寧的社會和生活環境，就必須我們有潔淨的心靈作基礎才能得到。耶穌基督在山上寶訓中第一件就提到說：「承認自己靈性貧乏的人多麼有福啊；他們是天國的子民！」（馬太福音五：3）請別忘了，所謂「承認靈性貧乏」，就是知道自己的有限、軟弱，需要上帝來幫忙的人。而不是認為倚靠上帝以外的力量也可以彌補生命的缺陷。換句話說，一個社會如果沒有以上帝為中心，那個社會就會逐漸邁向末路。一個國家如此，家庭也是如此，個人也一樣。因為我們的生命盼望是在賞賜生命的主上帝，而不是來自財富和權勢。──
盧俊義《何西阿書信息》