但以理書第五章
伯沙撒之筵席（五1-4）
（一）
作者在這一章中，接凓第四章對尼布甲尼撒的驕橫的描述之後，便對他的『兒子』伯沙撒的傲慢，也作出生動的描繪。這一段經文的真實性，導致許多爭辯（請看註解4──五章一節）。在聖經以外的資料說明，從來沒有人承認他是『王』，他也不是尼布甲尼撒的兒子；實際上，他乃是巴比倫的最
（二）
不過伯沙撒的傲慢，並不是使作者困擾的主要原因。比這種事更壞得多的，是他褻瀆聖物的可怕行為，他在飲宴的時候，使用尼布甲尼撒從耶路撒冷聖殿所掠奪的器皿；根據以斯拉記一章九節以下記載，這些器皿總共不下五千四百多件，主要的是金銀的酒杯與碗盞等類。
在那個時代整個的東方世界，常見類似的大宴會，那些宴會──正如這裏所記的──有時會邀請婦女參加。我們不知道伯沙撒王這一次所舉行的特別宴會，究竟是甚麼性質，或者他到底想慶祝甚麼。它可能含有一種尊崇巴比倫人之神瑪爾杜克（Marduk）的宗教崇拜，或者這只是一次國宴而已。但即使是舉行國宴，仍然會有明顯的宗教內涵，他們要在宴會之中向諸神奠祭。不管怎樣，這班狂飲之徒『讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神』。表明宗教儀式成為『世俗化』的事件，已為主前第二世紀的讀者所非常熟悉，並且使耶路撒冷忠信的猶太人憂慮，在那裏猶太人青年和外邦青年，比武競爭。在那種競爭中，必然會同時舉行一種宗教儀式；在那種儀式之中，會向異教的神祇獻上許願之禮物，並且向他們澆上奠祭以表尊崇。
就連參加那樣的狂飲，都算是極壞的事。而像伯沙撒所做的，則更是褻瀆聖潔的上帝！那是個盛大的宴會，有一千大臣與妃嬪參加。在開始飲酒的時候，伯沙撒覺得高興，就吩咐人將尼布甲尼撒從耶路撒冷的聖殿中所掠的器皿拿來，給他和賓客作酒杯與碗之類。這件事會使在安提阿哥時代的猶太人感到特別的難過，在他們初讀這本書的時候，就會想到不久以前，亞細亞王西魯歌四世（Seleucus
Ⅳ）的大臣希里和多樂（Heliodorus），就想劫掠耶路撒冷的聖殿，並且想將其中的財物掠走（請參看瑪喀比傳下卷三章十節以下）。而更為接近的，是安提阿哥本人就曾經褻瀆聖殿，並且將仍然存留的金銀器皿以及其它財寶一併帶來（見瑪喀比傳上卷一章二十至廿八節；下卷五章十五節以下）。
在但以理書的作者看來，伯沙撒的這種行動，全然是褻瀆上帝。他不單單褻瀆聖物，並且也褻瀆上帝本身，他以為被征服的百姓的上帝，可以不放在眼裏，所以用驕橫的話加以嘲弄。當時普遍認為上帝是站在『強大軍隊』一邊的，如果一個民族被打敗了，那麼他們所信的神便不可信。以色列人被擄的經歷，使這種看法有了極大的改變。他們體驗到上帝更是常常站在被打敗、被壓迫、受奴役之人一邊。這也是基督的教會跟從釘十字架的耶穌所走的道路的經驗。上帝的大能在十字架上得到最大的彰顯（請參看：林前一24），因為祂的力量是在人的軟弱上顯得完全（林後十二9）。
（三）
我們看見伯沙撒的傲慢態度，以及褻瀆聖物的行為，有一個突然的、戲劇性的後果──一逼個『國王』就在他飲宴的那一夜被殺，他的國度也歸於別人（見五30以下）。這裏所提的是波斯的古列王，在主前五三九年攻佔巴比倫。按照所謂的『拿波尼度年代誌』（Nabonidus
Chronicles）記載，這件事發生於拿波尼度在位的第十七年，國王剛從提瑪回來，剛好在這個悲劇事件之前。我們在以後還要再看一些與這件事有關的歷史性的問題。我們在這裏只要注意到，但以理書的作者相信，以色列雖然是一個被打敗了的民族──不管他們是在拿波尼度的時代，或是安提阿哥時代──以色列的上帝仍然在掌權，不單單管理他們自己的事，也照樣管理征服他們的國家。人嘲笑上帝的君尊，並且瞧不起祂的權威，只帶給本身迅速且必然受到的審判。
在表明這種信念上，但以理書的作者與舊約先知的傳統的看法一致。君王和民族，不管是否認識上帝，皆在上帝的掌管之下，到了時候，必受他們當得的報應。
在耶和華的莊嚴寶座前，
各族皆當樂意向祂下拜；
當知道獨有耶和華是上帝；
祂既能創造，也能毀壞。
（以撒．華特Isaac Watts）
在牆上寫字（五5-9）
（一）
接下去的故事情節，是令人害怕的奧秘事的真正傳統！在平靜的氣氛下，在燈光的映照下，突然有一隻好似神靈的手指，在粉刷了的白色牆壁上開始寫字。伯沙撒驚得魂不附體，雙膝打顫。聖經雖然還沒有告訴我們，他所看見寫在牆上的是甚麼字，但總可以確定，那是奧秘而駭人的字。他吩咐行法術的人，立刻來到他面前。
這一班行法術的任務，正如在第二章的尼布甲尼撒的夢，是要他們做兩件事。他們首先要講出他所做的夢，然後要解釋這個夢的意義。這裏，行法術的人，首先要讀出這個指頭所寫的字，然後再解釋它的意義。關於這兩方面，等這章末了再作解釋，讀者請把它們停放在那裏。
在這個故事中，伯沙撒在較宏大的氣派下，現在對凡能夠解釋這奧秘之人，提供極大的賞格。這個人必身穿紫袍（有如以斯帖記的末底改，見八15），並且項上戴上金鍊（好似古時的約瑟一樣，請看：如四十一42）。除此之外，還要使他在國中『位列第三』──一種含糊的措詞，可能指在國中，除了伯沙撒和以後要提到的王太后以外，成為全國的第三號重要人物；或者說，有如遲些（六章二節）所說的，大利烏王在全國設立三個總長；而這裏的位列第三，可能是在三名總長之中的第三位。另外還有人認為，這可能反映巴比倫王在他的軍中設立第三名指揮官的稱號，或者它可能暗指，在起初的車輛之中，除一位御者與一位勇士以外，還有一位『騎士的隨員』（the
squire）。由於有了許多的提議，所以失去了那些看法的意義，現在只把它當作一位高級的官員。不過，不管人採用甚麼解釋，它的意義是清楚的。
伯沙撒不久就明白，有些事是金錢和晉級所買不到的。他在他的專業術士之中，想尋求的智慧，就是買不到的事例之一。他們面對凓一個太太太難的問題。學問和訓練雖然有用處，但它們並不能解決上帝所干預的奧秘，這就是他們所面對的。他們需要的乃是啟示與真知灼見，這是只有上帝才能賞賜的恩賜。這種背景現在是給屬上帝的人但以理再次的出現作安排。
（三）
正如但以理解釋的，上帝的指頭在牆上所寫的字，乃是一篇審判的信息。伯沙撒在對待上帝和祂殿中的器皿的事上，都以橫暴的態度行事。祂妄想審判上帝；上帝卻要審判他。
這也是彼拉多所遭遇的情形，當主耶穌被帶到他面前時，看起來是他審判耶穌，其實是他自己受了審判。上帝和上帝的兒子，可能被人虐待，被嘲笑和否認，但是那個控告者站在祂的面前，卻好像一個被告者。史巴爾（Victor
Sparre）在他所著的黑暗中的火焰（The Flame in the Darkness）一書之中指出，畫人像的畫家，和別的藝術家不同，他們使用反面配光的方法，並且大膽的解釋說：『在十四世紀的烏雪羅（Uccello）提出配光法，使畫家在表面光澤點，集中畫出線條，以創造出一種想像的空間。觀察者審判這個世界。但是人像的畫家把觀點和角度倒轉過來。他們的所有線條都在這圖畫中出現，而觀察者就站在這幅畫中。現在是這幅圖畫注視這一名觀察者。這一幅畫不是被放在天秤上秤出它的份量，而是藉觀察者。』這就是伯沙撒的經驗；也是許多人，當他們面對偉大的上帝之經驗。審判的方向從上帝那裏正確地指向人：
移動的指頭在寫字；並且已經寫好了。
繼續在移動：不憑你的敬虔或才智，
能夠塗抹半行字，
你的一切眼淚，也不能將其中的一個字洗掉。
（摘自愛德華．費茲介路Edward Fitzgerald的奧瑪開陽Omar Khayyam編者按：費茲介路是十九世紀英國的詩人；奧瑪開陽則是中世紀波斯的詩人和天文學家。）
但以理站在王面前（五10-23）
（一）
這一段經文現在向讀者介紹『這一位王后』，或者不如稱之為『王太后』，一位顯然在朝廷有地位之婦人，因為她有權柄前來參加筵席，別人皆要恭候聽她的話，並且隨時照凓她的建議去行。為支持這裏的經文所指的是王太后，所以有人指出：國王的妻子們，已經在宴會場所（參見3節），而她的風度和她對伯沙撒講話的樣式，更像是出於『母親』之口，而不像是『妻子』！尤其是在她講到他的父親，在這裏說伯沙撒王的父親是尼布甲尼撒。如果按照這種情形，她就是尼布甲尼撒的遺孀，所以，到她年老時候，國王和大臣皆特別尊敬她，並且不敢違背她的吩咐。在舊約以及聖經以外的許多資料，皆證明這裏所給的尊祟和地位是給王太后的。
（二）
這位王太后聽到，或者有人把宴會廳中所出現的奧秘的事，以及巴比倫國中專業的哲士，皆不能成功解釋的事告訴了她。她就去勸伯沙撒不必驚慌，並且告訴他，有一位名叫但以理的，他在尼布甲尼撒的時候，就證明了在解釋這一類奧秘的事情上，有才幹。她描述但以理蒙尼布甲尼撒親自使用的情形。因為在他裏頭顯然有聖神的靈，又有聰明與智慧，所以尼布甲尼撒王立他為術士、用法術的，和迦勒底人並觀兆的領袖。王太后也提到但以理的三種特別的能力或是技巧──能圓夢，解謎語，與解疑難。第一項是自行解釋，並且在第二章與第四章皆有許多例子說明。第二項是指『謎語』，或稱為『難懂的話語』，它裏面包含暗昧不明的，或是需要煞費腦筋猜想的句子。可能是有關一般的生活，或許是某人、或某事，這些唯有『智慧人（哲士）』才能使人明白。在一本比但以理書早些的便西拉智訓中，作者用以下的這些話，描寫『智慧的文士』：
他必求古人的智慧，並研究先知的書籍；
他必留心名人的言論，深通寓言的奧秘；
他必探索箴言的精意，熟知譬喻的隱微。
（便西拉智訓卅九章二至三節）
第三項技巧，照字面就是『解開難解的結』。有人認為『結』這個字，在別的地方是用來指行魔術的用的符咒，『捆綁』受害之人，所以這裏但以理的恩賜，可以指他有粉碎行魔術之人所用的符咒之力量，並使被害者得釋放。但是在另一方面，這句話可能指解開『多節』的問題──正如在這一章裏寫在牆上不久將解答的情形。
好像以前幾次，但以理的進見，一直被阻延到『心理上成熟』。最後他被引到伯沙撒王的面前，國王對他說話，好似不太認識他似的，雖然他早已聽聞但以理的名聲。國王的友善以及他提出獎賞，皆被但以理斷然的拒絕，他勸伯沙撒王將贈品歸他自己──他顯然不想伯沙撒王把他以後領受獎賞看得太認真！但他指出的要點，本書的讀者可以清楚的看到──不管國王是怎樣的強大，也不管他賜給甚麼，屬上帝之人總不討好異教徒君王，不向他叩頭。他要講他必須講的話，就是從耶和華所來的話！
（三）
所以但以理教導伯沙撒王！上帝曾將國位、大權、榮耀、威嚴、賜給他的『父親』尼布甲尼撒，所以各族的人都在他面前戰兢恐懼。他既是有絕對
伯沙撒的情形，是多麼的不同！上帝並沒有高舉伯沙撒；但他高抬他自己（23節）。還有一件事，他沒有從過去的歷史學到功課，也沒有把臨到尼布甲尼撒身上的事當作自己的鑒戒。他不單像他的『父親』以前所行的，高抬他自己，他更犯了一種褻瀆聖物之罪，他竟敢使用聖殿中的聖器皿，他又敬拜那不能回應的偶像（請參看：申四28；廿八36，64；詩一一五4-8；一三五15節以下），他又不尊重那賜他一切之上帝。
這一章預備了，下面就要說明奧秘的信息。
解釋所寫的字（五24-28）
（一）
但以理對伯沙撒作了苛評以後，現在叫他注意到牆上所寫的字本身，以及寫那些字的神秘之手。他對於這隻手的解釋，是清清楚楚地──那是由上帝所發出來的。他宣佈上帝的審判，以及對伯沙撒王所要施行的刑罰。也就是這一隻上帝的手，管理他的一切動作存留（請看23節）。
但以理於是再讀出牆上所寫的字，這是迦勒底的專業哲士所不能讀出來的。解經家曾經想出許多的方法，來解釋他們的困難，例如，說那些是會意字，密碼字，或者是一種奇怪的字等等。我們雖然不能肯定的說，他們讀不出那文字的原因究竟是甚麼，但很可能亞蘭文是無母音，由於這一個事實，那就是說，他們的文字只有子音，並不包括表示母音的記號。這種習慣直至今日，就如希伯來文和阿拉伯文的報紙都是這樣。他們的文字，通常是沒有母音子母。只是在對於字義深表懷疑的時候才寫出母音。除此以外，在牆上所寫的字，在字與字之間也沒有空處，這對巴比倫的哲士來說，就是外國文學。但以理則能把所寫的字斷開，區別可認識的字，並把它讀出。那些字是mn'mn'tql
and prsn這些字可讀作『彌尼、彌尼，提客勒，毘勒斯』mene mene tekel and parsin（在英文欽定本的最後一個字之前，是英文字母U字，表示『和』字）。
牆上所寫的字實在是難認也不容易發音。但是那些字是甚麼意思呢？就這些字來說，他們的意義似乎非常肯定的，它說的是三種不同的重量或錢幣，彌尼是彌那（Mina），提客勒是舍客勒（Shekel），（是一彌那的六十分之一），毘勒斯（是烏法珥新的單數形式）是半彌那。在我們的聖經之中，彌尼用了兩次，不過在以後的解釋之中（在史學家約瑟夫的記載，以及某些其它的版本）都只提這個字一次。有人認為這個字第一次出現，不應當作為名詞『彌那』的意思讀出來，乃要當作動詞『數算』或是『計稱』的意思而讀出來。所以這些字應當這樣地讀：『數算一下，一個彌那，一舍客勒，一對兩個皆是半個彌那的重量錢幣』（毘勒斯是兩種用法）。
但是，我們可能會問，那些字要點究竟是甚麼？這些字有甚麼意義呢？有人指出，這些字有一個代表性的意義：他們代表某些君王和某些國家。在他勒目（猶太人接受古代律法及遺傳之法典）之中見到對這種說法的支持，那裏用（銀兩的）重量，說明人的價值或相等於多少。所以把一個好過他父親雙倍之人，描寫為『半彌那之子，一彌那之人』。按照在牆上寫字的計算方法，我們就可以說，例如，尼布甲尼撒的代價如果值一彌那的話，和他的兒子伯沙撒比起來，伯沙撒則只值一個舍客勒，而瑪代人和波斯人，他們每人則可能值半彌那。還有人提出許多可以互換的名字，不過我們在這裏不用理會。這個故事的真正要點，並不在於這種（大眾化？）重量的美觀或好聽，它的重點乃在於但以理即將把他的解釋取代它們。
（二）
我們在研究這種解釋的時候，再一次看到明白這文字的關鍵，在於知道亞蘭文（和希伯來文一樣），能夠以不同的發音，來讀它所寫出來的子音，而改變它的意義。但以理就用這個方法，把名詞當作動詞來解釋。『彌尼』這一詞在這裏被用作『計算』或『數稱』──這個解釋就是：上帝已經數算伯沙撒國的年日到此完畢。『提客勒』變成『稱一稱』──伯沙撒被上帝放在天平裏，顯出他的虧欠。『毘勒斯』變成『分開』，其解釋就是上帝將他的國分裂的意思。在最後一個字的解釋中，有一個雙重字謎，因為Prs這三個子音，也可以讀成『波斯』。這樣，解釋有兩種用法的毘勒斯這個字，就不僅僅說伯沙撒的國度要被『分裂』，並且說上帝要將他的國度給予波斯人，以及與波斯有密切關連的瑪代人。
（三）
這個『比喻』的教訓──正如它的解釋──與但以理已經給予伯沙撒的『教訓』一樣。上帝的審判是必定的。上帝的磨石雖然在慢慢的轉動，但卻要把放進磨心的東西磨得極其細小。上帝的報應必然要臨到像伯沙撒王這樣的人；他把掌管人類生命和一切行動的上帝，全然不放在自己的眼裏。君王或是統治者，皆無例外。而且，上帝『多給誰，就向誰多取』（路十二48）。至高的上帝永遠在人間掌權。外邦的宗教可能描繪人的靈魂被放在天平裏，稱它的重量，就如埃及人的宗教，就有這個習慣。但上帝也把國家放在天平裏稱；祂把他們當成虛無，在這些國家不遵行祂的旨意、輕蔑祂的時候，祂就將他們分開，並當作掠物賜給別人。
猶太人在安提阿哥的統治之下，當他們在苦難之中讀到這些話，一定會感到這是給他們的美食。對於安提阿哥以及他的家族也是一樣，上帝的字已經清楚而無誤地寫在牆上。他的末日必然會很快來到。他的國度看起來雖然強大且存留長久，也必定要被『數算』、『在天平稱』、和『分裂』。耶和華的手必然要做這件事！
白德斐（Herbert
Butterfield）在他所著的基督教與歷史（Christianity and History）一書之中有一章，題為『上帝在歷史中施行審判』。他在那一章裏面宣稱：『我們現有的整個體系，以及我們文明的實際結構』，都在上帝的審判之下。雖說是這些體系和制度受上帝譴責，『但在它的最底層，乃是人性本身的不足，而必須受上帝的審判；因為將來到了時候，在這些組織之中，乃是人性會發現漏洞，人性把上帝所賜的事實加以濫用』。他接凓說：『歷史的審判，會重重的臨到那些以為自己是神的人身上，他們以為自己可以改寫歷史，改變天意，倚靠人手所定的制度，並且敬拜他們自己的手所造的；他們說，是他們右臂的力量，使他們得勝。』
但以理與瑪代王大利烏（五29-31）
（一）
但以理的卓越的智慧和悟性，獲得證實以後，他就獲得伯沙撒王所應許的賞賜，並且在全國之中，被升到一個榮耀的高位。國王雖然可以隨自己的意願，管理他們的下屬臣民，但是在他們以上，上帝又隨祂自己的意思，管理所有的君王。
這裏所提到伯沙撒在夜間被殺的事，在希羅多特（Herodotus）與色諾芬（Xenophon）所寫的歷史中得到一個回應，他們雖然沒有直接講到巴比倫的這位君王，或者是他的死，他們卻論到巴比倫的淪陷，是出於波斯軍隊的夜間的攻擊。按照傳統的說法，這件事是在
這樣看來，但以理給伯沙撒王所宣佈的審判，就有一個立即可見的應驗。伯沙撒的被殺，是上帝用於警告所有君王與首領，誰膽敢向上帝的權柄挑戰，或者不理會上帝的統治，而狂傲的任意妄為，皆難免受上帝的刑罰。上帝的審判是必然的。讓安提阿哥與他的追隨者，都受到鑑戒吧！
（二）
三十一節的含意深長的腳註，引出一個新的人物，同時也帶來一個新的歷史性問題：這位瑪代人大利烏是誰，他怎樣能配合當時的歷史情勢？（請看註解5──五章卅一節）
據我們所知道的，在這個時期（主前五三八年），沒有一個王的名字叫做大利烏的。實際上，除了但以理書在這裏以及以下的章節中，提到有這位『瑪代人大利烏』的存在以外，似乎沒有其它的歷史憑證提到他。照樣，如果反駁的話，在巴比倫的最
面對凓這樣的問題，重要的是注意到但以理書的作者，並不太多的注意於歷史性過程的精確，他特別注意的乃是具有說服力的屬靈的衡量。他是從神學的眼光來寫歷史。為凓這個目的，他把傳統、傳說，以及可以證實的歷史性事件，將它們編織成他自己的故事模型。這是不關『真實』或『不真實』的問題。他並不是一位現代的歷史家，把事實找出來，把每一項皆與可以證實的憑證來仔細查驗。他只有一項工作要做的，故事講述者──反映出上帝處理人的事務之方法，把他自己對上帝在人間掌權，以及祂的國度之大能的極深的信念告訴別人；講一句及時的話語，好鼓勵並堅定在大患難中的猶太同胞，向他們保證，上帝必然與他們同在，並且要幫助他們渡過危難。
羅萊（H. H. Rowley）對這一段經文詳盡的審查以後，作了下面的評註：『上帝是極偉大的，雖然我們有各種不完美的思想，和虛偽的盼望，祂還是能使用我們，作為事奉祂的器皿。這卷書沒有一點錯誤，它不是對我們這樣說。正是由於它裏面的歷史性的錯誤，才使它對我們內心所講的宗教性信息豐盛，因為上帝使人的憤怒，成為對祂的讚美，祂能改變祂僕人的錯誤，他們全心奉獻歸祂成聖，事奉祂，祂能使之有用。』――《每日研經叢書》
註解
五章一節
伯沙撒是尼布甲尼撒之後，巴比倫的第四代君王，也是巴比倫最後一代的君王，是拿波尼度之子，是確有其人的歷史人物。就我們所知，拿波尼度與尼布甲尼撒並無關係，無論在婚姻或嫡系的出生這方面，都不是出於同一個家族。歷史記載告訴我們，當拿波尼度住在提瑪的時候，他的兒子伯沙撒作攝政王，直到他父親回來以後不久，在主前五三九年巴比倫就被波斯攻陷。不過，在他那個時代的碑文之中，沒有一處稱他為『國王』，只是簡單的稱他為『王之子』。有人認為他沒有被人承認為王，因為有好幾次過新年的大宴會，在宴會中國王應擔任中心角色，而在巴比倫皆因伯沙撒只是攝政王，而不是國王，所以不配主持新年的國宴。這樣看起來，但以理書的作者與歷史家希羅多特（Herodotus）以及色諾芬（Xenophon）的觀點相同，使用傳統的資料，來講述一個『合乎道理』的故事，不需要查看故事之中的每一個細節的歷史真實性──更不用說講述故事的方法了。
五章卅一節
這裏提到『瑪代人大利烏』年六十二歲作王。從其他的歷史資料之中，沒有提到這個時代有國王用這個名字。雖然有人想大膽的把他認作古亞沙里士二世（Cyaxares
II古列王的叔父），古列王本人，戈布拉士（Gobryas他是攻佔巴比倫的古列的大將），金比斯（Cambyses他是古列的兒子），以及阿特雅奇夫（Astyages他是瑪代族的最
我們不妨依照兩種原則，找出對這個名字的解釋。第一種是要求聖經預言逐字不誤的應驗，就必須有瑪代人征服巴比倫這件事（參看：賽十三17；廿一2；耶五十9，41；五十一11，28），並且有『瑪代王國』建立（參見二31-45的注釋──巨像與石頭）。但以理書的作者深信，預言必須應驗，並且他所記載的這件事，是確實發生的，這是從一個事實獲得證明，那就是波斯王古列，以前曾經做過瑪代人的君王，而以後將瑪代併入他的波斯帝國之中。第二個解釋乃是，在主前五三九年征服巴比倫的古列王，很可能被人當作就是在主前五二○年，征服巴比倫的大利烏王一世，把這兩個名字因這件事而混淆。聖經中說瑪代人大利烏在六十二歲的時候，繼承這個國位，（中文和合本說他『取了迦勒底國』）這件事可能反映另一種傳統，並且可能是回憶起，戈布拉士將軍攻佔巴比倫這件事，或者是對那種眾說紛紜、莫衷一是之中的其它人物之回憶。――《每日研經叢書》