以西結書第七章
(d)首次宣告結局（七1-4）
第七章可分為二大段：（一）一至四節；（二）五至廿七節，每段都以傳信者的方式：主耶和華如此說。有三次宣告。
本章主題是結局與耶和華的日子。結局到了……日子近了。在七十士譯本，「日子」直譯為耶和華的日子，正如阿摩司書五章十八至二十節。耶和華必在歷史的事件中顯現。但這日子也超越在歷史的事件之上（參閱賽二9）。這日子並非在山上歡呼的日子，而是耶和華發怒的日子，各人發出悲聲，手發𥳾，膝弱如水（7、19節、16節）。這正如西番雅書第一章所說的。
這裏所說的結局，必指主前五八七年耶路撒冷敗亡的時候，以色列地是指以色列整個的民放，在本書有十七次之多（七2，十一17，十二19、22，十三9，十八2，二十38、42，廿一7、8，廿五3、6，卅三24、卅六6，卅七12，卅八18-19）。
在本章短詩中（2-4節），都是以第一人稱敘述。長詩中（5-27節）應分為兩段。五至九節仍是第一人稱，但十至廿七節主要是第三人稱。其中也有數處（20下-22節、24節及27節下），仍有第一人稱。
「耶和華的話又臨到我說：人子阿，主耶和華對以色列地如此說，結局到了，結局到了地的四境。」（七1、2）
以色列地是信息的對象，這是指以色列整個的民族。以色列人蒙耶和華揀選，成為特殊的百姓，是「耶和華你神所賜你的地」（出二十12；申四40起）。他們既特蒙耶和華的恩惠，就應負特別的責任。
這裏信息的中心：結局到了，這結局並未有冠詞，但不全是籠統的，必有所指，那麼是指耶和華的日子。結局在阿摩司書八章一節，是阿摩司第四個異象。當然阿摩司的對象是以色列北國，結局是北國的敗亡。但是這裏論結局到地的四極，不僅是北國，尤其是南國，甚至是全地。可見這裏所提說的末事是雙重的，地理是全地，地的四極；時間是那日子，即耶和華的日子。六節的結局就是指那日子。
在創世記六章十三節，神要降洪水之災，說凡有血氣的人，他的盡頭已經來到。「盡頭」在原文就是結局。在但以理書八至十二章至少有十五次提到「結局」，十一章卅五節：到了定期事就了結，「到末了」，也在十一章四十節。「末時」（十二4、9），結局與末期（十二13），末後的定期（八19）。
在此處，結局是指耶和華忿怒臨到以色列地，使以色列失去原有的尊榮。
「現在你的結局已經臨到，我必使我的怒氣歸與你，也必按你的行為審判你，照你一切可憎的事刑罰你。」（3節）
結局臨到以色列是怎樣的情況？神不再控制祂的怒氣，必會發作出來，不留餘地。這是以色列人無法經受的，是多麼可怕的經驗，但是神的怒氣並非任意發作的，因為祂的公義必按他們的行為來審判與刑罰。
行為與可憎的事二者是同義的。可憎的事在原意是十分強烈的用語，指那種罪行令人震驚，令人髮指。在宗教方面指存心的叛逆與迷信的虛妄。在道德方面指強暴與搶劫。神斷不以有罪為無罪，1祂怎能容忍罪惡繼續存留呢？
「我眼必不顧惜你，也不可憐你，卻要按你所行的報應你，照你中間可憎的事刑罰你，你就知道我是耶和華。」（4節）
耶和華的眼目原是顧惜的，但現在完全不顧，「眼目」在此處是多數，表明耶和華原是全能地看顧他們的。這樣的恩典無疑是失去了。他們應該是在歡樂中，但失去神的看顧，歡樂變為悲哀。
這裏再重複上節的兩個同義字：行為與可憎的事，他們的災禍不單是外患，更有內亂，而內裏腐敗是由於他們道德的敗壞，是神對他們的刑罰，所以他們無法逃脫。
1 William Brownlee, "The Aftermath
of the Fail of
(e)再次宣告結局（七5-9）
「主耶和華如此說：有一災，獨有一災。看哪，臨近了。結局來了，結局來了，向你興起。看哪，來到了。」（5、6節）
「有一災，獨有一災。」一災可指獨特的災。這是猶太拉比的解釋。但照原文之文法也可譯作，「一災過去，另一災又來。」災禍接踵而至，不住地來到，毫無中止。這樣的譯法可能較為準確。2
結局來了，向你興起，「興起」在解釋方面有些困難。多數學者認為「興起」應改為「臨到」，臨到你們，可能較為準確。
結局就是耶和華的日子將要來臨了，十分緊急，甚至有威脅性的，因為這已經十分臨近了，刻不容緩，應如何應付，使人慌亂。但在被擄之前，的確是猶大耶路撒冷的實況。
提到這裏災禍的實況，並未指出是那一種。先是饑荒，接凓是刀劍，城被攻破之後，大有殺戳的情事，戰爭之後，瘟疫盛行，這些都是神的刑罰。
「境內的居民哪，所定的災臨到你，時候到了，日子近了，乃是鬨嚷並非在山上歡呼的日子。」（7節）
「所定的災」（Tsphr）是難解的字，在以賽亞書廿八章五節為「冠冕」，當然不適用在此處。有人以為這字與阿拉伯字日落（Safar）極為相近，表明「衰落」，指結局日近。3拉丁文意譯為「悲哀」（Contritio），是根據亞蘭文（Tspr~）。但七十士譯本省略這字。亞甲文作「毀壞」，譯作「災」大概離原意不致太遠。4
這是耶和華的日子，那將是可怕的日子，決不是在山上歡呼的日子。那將是鬨讓舉哀的情景，因為災禍來到了。歡呼的日子原指收獲的日子（賽十六10；耶四十八33），或指勝利的日子，仇敵已經敗退（賽十六9；耶廿五30，四十八33，五十一14）。
「山上歡呼」是兩個字，如果將這兩個字拼在一起，並稍加修改，就成為「痛苦」解，專指病痛發燒的現象。5這樣解釋可能只是一種猜測而已。
山上歡呼是否指祭司禮儀的呼聲？這也有可能，但當災禍來到，獻祭敬拜的事就不復存在。那是只有悲痛震驚的聲音，懼怕驚奇的呼聲，因為神的審判是十分可怕的，無人可以經受。
「我快要將我的忿怒傾在你身上，向你成就我怒中所定的，按你的行為審判你，照你一切可憎的事刑罰你。」（8節）
「我眼必不顧惜你，也不可憐你，必按你所行的報應你，照你中間可憎的事刑罰你。你就知道擊打你的是我耶和華。」（9節）
第八節只是重複前幾節，內容相同，用語也相同。重複的目的在著重語氣，加重警戒的話。神公義的判語已經確定，必不更改，一定要實現出來。
第九節也是重複語，不僅重複第四節的話，也在二十章十二節及卅七章廿八節重述。
「你就知道擊打你的是我耶和華。」這又是所謂「認識的方式」，可與以前所提說的相同，只是有附加的話。「你就知道我是耶和華」，再附加一句：「就是那個擊打你的。」在附句的文法原為分詞（Predicate Participle），在認識的方式中很少這樣表達。
綜觀五至九節，似為重複二至四節，沒有任何特別的思想，重述耶和華在忿怒中定規的審判，這是結局，就是最末後的日子臨近，這審判是徹底的，也是普遍的。正如前一段之結語（4節），本段的結語也同樣有認識的方式，神的作為顯示祂自己，要以色列認識祂，敬畏祂。
2 William Browlee, Ezekiel 1-19,
108; John W. Wevers, Ezekiel, 72.
3 J. Reider,
"Etymological Studies in Biblical Hebrew," Vetus Testamentum 4
(1954) 276-95.
4 John Weavers, Ezekiel, 73.
(f)三次宣告結局（七10-27）
自七章十節起，可說是第三項宣告。第一項在二至四節，第二項在五至九節。從體裁分析，這應是長詩的第二部分，第一部分為五至九節。在這部分，先有引言（10、11節），然後再可分為兩段。前段主題為神忿怒的日子（12-14節）。後段為這大日的後果（15-27節）。
(1)前言（七10-11）
「看哪，看哪，日子快到了，所定的災已經發出。杖已經開花，驕傲已經發芽。」（10節）
「看哪!」這是宣告的聲音，有重大的事必須公佈，要引發人們的注意。但是對宣佈的先知來說，這仍是特殊的啟示，他必須受命來傳講（二7，三10-11）。
「杖」是指「壓迫」，這兩個字原為同一字源（hmth），這杖也是擊打的杖，是神藉凓外邦的壓迫，來擊打以色列人，為要施行審判。「開花」表明已經顯明出來，成為眾目昭彰的事了。如果「杖」譯為「壓迫」，也可與「驕傲」對此。「杖」也有譯為「不義」。6
杖開花，是在民數記十七章八節有記載，亞倫的杖開花，表明他有祭司的權威。神維護他，給他明證。現在神審判以色列，也給予他們證據。
「驕傲」是與下節強暴有關，也是九章九節流血的暴行。驕傲往往是指外邦人，如耶利米書五十章卅一節起指巴比倫。「發芽」，指長成穀粒，漸臻成熟，不久即可結果。照以色列當地農業的狀況，穀類成熟是在五旬節（或七七節）。果蔬成熟是在逾越節，都是慶祝的節期。但是現在到了耶和華的日子，最後的收穫，是有火來焚燒糠𢒑與荊棘。審判的火要來臨。
「強暴興起，成了罰惡的杖。以色列人或是他們的浛眾，或是他們的財寶，無一存留他們中間也沒有得尊榮的。」（11節）
這裏又是以植物的比喻，將強暴形容成樹枝，會逐漸地成長，成為一根杖，為責打不法之徒。強暴本身就是罪，又怎可罰惡呢？可見神用外邦人的強暴，成為祂擊打以色列的杖。
以下的經義就不甚明確，中譯詞是一般接受的涵義。但是七十士譯詞甚為不同：「既無鬨嚷，也無焦急。」有人將這譯詞稍為更改。「既不焦急，也不遲延。」表明這責打的杖必會臨到。有的譯作：「忿怒臨到他們浛眾，無人可以脫罪。」這裏可能是說災禍之後，甚麼都不再存留，漸漸消滅（廿四23）。
這是先知的異象，他看見神審判的圖畫。但對以色列人，沒有看見，只聽見先知宣告的聲音。神的異象（13節）已經用話語表達出來（參閱卅六16-21，然後22-32節）。可能在敬拜的場合，以西結受人要求，將所看見的異象表達出來。他就將耶和華的日子實況與後果向他們報告。
(2)神忿怒的日子（七12-14）
這三節都在一項宣佈之下，逐一道出。這宣佈是：時候到了，日子近了！有三項宣告的理由：
十二節：烈怒已經臨到他們眾人。
十三節：這異象關乎他們眾人。
十四節：烈怒臨到他們眾人身上。
「時候到了，日子近了。買主不可歡喜，賣主不可愁煩，因為烈怒已經臨到他們眾人身上。」（12節）
時候到了，耶路撒冷城在圍困之中，商人趁凓非常時期，奇貨可居，高價出售，使買主感到困難，賣主不必愁煩，果有厚利可圖。或者在另一種情況之下，吉甲在節期的結束，許多人要離去，未經出售的貨物只有降低價格，怎會不愁呢？但買主是否找到便宜低廉的價格呢？其實不必歡喜，因為審判來到，甚麼都歸於烏有了。
保羅在哥林多書信中也作了這樣類似的評論，時候減少了，置買的要像無有的，用世物的要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。（參閱林前七30、31）
「賣主雖然存活，卻不能歸回再得所賣的，因為這異象關乎他們眾人，誰都不得歸回，也沒有人在他的罪孽中堅立自己。」（13節）
通貨膨脹，物價飛漲，賣出去的再也買不回來，在這種反常的情況之下，經濟必每況愈下，無可收拾。
在十二、十四節都是以「烈怒臨到眾人」，但此處異象關乎眾人，是否異象專指神的烈怒？這異象即為先知的信息，從神而得的默示，確為神忿怒的審判。或許作者故意將這兩個字來說明信息的重點，因為異象（Hazon）與烈怒（Haron）字形與字音都相似。
論買賣的事有關審判，可參閱以賽亞書廿四章二節，買物的怎樣，賣物的也怎樣……又有兩者對換，歡樂變成嘆息（賽廿四7及傳三4）。買賣原為社會興盛的現象，而現在將有荒涼的情事，所以就失去歡樂與興奮，只有悲哀與愁煩。神的審判一來，一切都歸於虛空。多人都在罪孽中存活，卻不能堅立，因為神的咒詛臨到他們，是神對他們所發的烈怒。
「他們已經吹角，豫備齊全，卻無一人出戰，因為我的烈怒臨到他們眾人身上。」（14節）
他們已經吹角，戰爭已經開始。從耶利哥與吉甲，以色列人在約書亞的命令之下，走上山地，為從事聖戰。這是以色列人所熟識的事。但是現在知道是爭戰的時候，大家都不敢出戰，因為明知他們必定失敗，無法得勝。
在原文中，前兩句是命令詞：吹角吧！預備齊全！然而人們卻無法抵當迦勒底人的侵略，因為神的烈怒臨到他們眾人身上。
吹角可能也在節期的開始與結束。這裏是指耶和華的日子，必須宣佈，必須準備，我們都必須迎見這位公義的神。
無人出戰，因為無人願意出戰，明知戰爭必然失敗。無人敢出戰，因為必被戰死。耶和華的烈怒既在他們身上，他們已受戰亂之害，神的眼目不再顧念他們。刀劍已經臨到他們，他們已經死亡，還有甚麼人出來打仗呢？
因此，這些命令就不需要了，怎樣宣佈，怎樣囑咐，也都沒有實效。吹角既不需要，預備也沒有必要，沒有爭戰，不必抵抗，不必防禦，因為耶和華的審判已經來到，結局到了，一切都已成為終局。
(3)這大日的後果（七15-27）
「在外有刀劍，在內有瘟疫、飢荒，在田野的，必遭刀劍而死。在城中的，必有飢荒、瘟疫吞滅他。」（15節）
刀劍、瘟疫、饑荒是以西結描述審判的實情，顯明神公義的刑罰。在內與在外，也作尖銳的對比。當時城被敵人圍困，想逃離饑荒的，到城外野地，必遭圍城之敵軍殺戳。在城內為饑僅所困，實在無法生存。在饑荒中再被瘟疫所侵，一定更加無法忍受（參閱的經文為六11、12以及五16、17）。
此處論在外與在內，在六章十二節論遠處與近處，而且提到存留者，這在此處沒有提及。在神的刑罰下無人可以倖免。在下一節才描述那些逃脫者。
「其中所逃脫的，就必逃脫。各人因自己的罪孽，在山上發出悲聲，好像谷中的鴿子哀鳴。」（16節）
那些逃脫的，是逃往山地，正如以賽亞書所描述的（卅八14，五十九11）。他們發出悲聲，好像谷中的鴿子哀嗚。這句話在七十士譯本是闕如的，敘利亞譯本將「哀嗚」改成「垂死」。有的譯作：「他們都必死亡，因為他們都因罪孽而滅亡。」7鴿子的哀嗚，如同驚弓之鳥最後仍不能免於一死。
這樣，逃脫者仍必滅亡，表明神的刑罰是多麼徹底。那些逃往山上去，可能不只為逃命，甚至想到山上去求問假神。六章三節起特別指責他們在山上敬奉偶像。各人因自己的罪孽在山上發悲聲，是與異教的禮儀有關。8他們必不能逃脫耶和華的刑罰。
「手都發𥳾，膝弱如水。要用麻布束腰，被戰兢所蓋。各人臉上羞愧，頭上光禿。」（17、18節）
耶和華的日子所帶來的影響與後果，在這幾節發揮淋漓盡致。十七節比較難以解釋。手𥳾表明因驚懼無力，但是膝弱如水是甚麼意思。「如水」的「如」並不在原文中，膝都成為水，「水」原意為河流、水流，或可譯成「湧流成水」。照七十士譯本直譯出來：「膝蓋為尿溺所污。」「水」指便溺。有人認為這是指人因體弱病痛而失控，以致便溺。9
腰束麻布，是舉哀的動作，臉上帶羞愧的表情，而且剃頭，使頭光禿，也是在舉哀的禮儀所有的（可參閱賽十五2、3，廿二12）。
他們恐懼，因有死亡的威脅所迫。羞辱是因失去社會的地位，落在卑賤的地步，不再有尊榮，以致無地自容。人在患難之中，也無法自恃，再不能感到有甚麼可以自誇，必定懊傷無窮。
「他們要將銀子拋在街上，金子看如污穢之物。當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，不能使心裏知足，也不能使肚腹飽滿，因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石。」（19節）
金銀財物原是他們所追逐的，這些罪孽之輩不擇手段積蓄財寶。一般人也以金銀為謀求安全之道。為富不仁的事情更多，但是在耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們。金銀不僅毫無用途，而且更成為污穢之物。「污穢」一詞在利未記十五章十九節起以及十八章十九節指身體的排洩，如果不處理，甚至應受刑罰（參閱結廿二10）。也許金銀不僅成為他們原來所用於物質的享受，更成為塑造偶像之用，以賽亞書三十章廿二節：「你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像污穢之物。對偶像說，去吧！」這裏所說，即以西結書七章十九節下，金銀作了他們罪孽的絆腳石，必指偶像而論。
以西結書用絆腳石一詞，已在三章二十節說明。因罪孽而跌倒（何五5，十四2；詩卅一11）。有關金銀成為他們跌倒之原因，在下一節再詳加描述與解釋。
「論到耶和華妝飾華美的殿，祂建立得威嚴，他們卻在其中製造可憎可厭的偶像。所以這殿我使他們看如污穢之物。」（20節）
耶和華的殿應以金銀來妝飾，使其華美與威嚴，但結果取聖殿的裝飾，用來製造偶像。在猶大王瑪拿西的時候，他曾這樣做，褻瀆了神，記載在列王紀下廿一章七節。另一種解釋，是以金銀來裝飾聖殿，引為驕傲，以為可以任意犯罪，因為他們已經在聖殿中奉獻了。其實這是可憎的，製造偶像是可憎的，行惡也是可憎的。聖殿在外表無論怎樣華貴、有價值（金銀的），仍必成為污穢的物。
聖殿的污穢可能是受外邦侵略者來侵犯而玷污的，也是他們的罪行而沾染的。
人們過分重視金銀財物，都是神所最藐視的。因為真正的華美不是物質的而是屬靈的。屬靈的恩典才有十足的潔淨，任何其他都是污穢的，不足珍貴與重視。
「我必將這殿交付外邦人為掠物，交付地上的惡人為擄物，他們也必褻瀆這殿。」（21節）
耶和華早已離開聖殿，聖殿不再成為祂居住的所在。神並非將這殿交付外邦人，而是放棄丟掉，任憑外邦的侵略者來侵犯或蹧踐了。
外邦的侵略者所以要取聖殿為掠物，是著眼在金銀的妝飾，金銀的器皿。他們是地上的惡人，以搶奪與擄掠為能事，所以恣意作惡，毫無懼怕真神的心，是多麼可憎惡的事。但是耶和華己經轉臉不顧。
「我必轉臉不顧以色列人，他們褻瀆我隱密之所，強盜也必進去褻瀆。」（22節）
耶和華轉臉，就是拒絕的態度，祂不會再顧念以色列人，以致任憑外邦人進入聖殿。他們是敬奉異教者，污穢的怎可進入聖所？隱密之所是至聖所，連以色列的大祭司只可每年一次進入，先為自己贖罪，才可為眾百姓贖罪，如此聖潔之所在，外邦人竟任意進入，是極大的褻瀆。他們是強盜，為掠取聖所之器皿聖物，他們目的為搶劫金銀，毫無忌憚，褻瀆聖所，褻瀆聖名，是對聖民最大的污辱。但是這道為以色列的聖者所允許的，豈不令神的選民無法想像？
「強盜」一詞在十八章十節再提及，該處只指殺人的兇手。他們是外邦人，是地上的惡人（21節），是列國中最惡的人（24節）。他們的猖狂都是因為耶和華不再顧念以色列人，不再尊榮地保護凓以色列人（民六26）。這就成為他們的威脅，而向他們責備（結四3、7，六2）。
「要製造鎖鍊，因為這地𡽪滿流血的罪，城邑充滿強暴的事。」（23節）
他們製造鎖鍊，是為行強暴。七十士譯本作：「他們制造混亂。」鎖鍊是巴比倫的侵略者，來將猶大的被擄者帶去充為戰犯，作奴工。這也是強盜的行為。
流血的罪是戰爭的罪惡，如果是指猶大家的罪孽，是因律法冤屈而造成流血的事（九9）。在十一章六節，廿二章六、十二、廿五、廿七節，都是指屈枉窮人與無辜者，殺害他們。
看來流血與強暴是猶大的罪行，神的審判是藉外邦人的凶殘，使他們受苦，是成為罪有應得的報應。他們所遭受的刑罰，是受被擄之苦。他們被捆鎖，如牲畜一樣，被牽到宰殺之地。
城邑充滿強暴的事，終於成為荒涼之地。這裏的強暴多半是指官方的罪，不是人們一般的罪惡，那是知法犯法的行為。他們有權，所以可以消遙法外。這樣不法的事，使社會秩序完全敗壞，但是城邑大多是居民，他們無能為力。有的惡人也挻而走險，或與官方狼狽為奸，所以在罪孽上有分，怎能逃罪？這樣的情形怎可持久？所以神的刑罰必降在他們身上。
「所以我必使列國中最惡的人來佔據他們的房屋，我必使強暴人的驕傲止息，他們的聖所都要被褻瀆。」（24節）
列國中最惡的人，是指巴比倫的侵略者。他們來佔據地土，這是聖約的咒詛，因為地土是耶和華所賜的。利未記廿六章卅二節：「我要使地成為荒場，住在其上的仇敵就因此詫異。」這既是耶和華的地土，怎會不顧念呢？現在地土淪落，房屋被佔，是以西結常有的預言（卅五10起，卅六2起）。
提到強暴人的驕傲，正如詩篇五十九篇四節所說的願望，那些萬邦的惡人必被懲治。這裏神也使先知將這願望成為預言。但是這裏的惡人，是指猶大的，不是外邦的。這是本國的惡人，導致列國的惡人。神用列國的惡人來對付猶大的惡人，當然列國的惡人終被滅沒。
強暴人可以因自身的暴力而驕傲，看來可以猖狂一時，似乎是無往而不利。但是他們卻忽略公義的神有嚴厲的刑罰，最後他們的驕傲仍被止息。
「聖所」是多數字，是指聖所的華美，以多數字來表明（Majestic plural），或指聖殿中不同的部分，都逐一被外邦的侵略者玷污了，神的聖所被褻瀆，祂的聖地被褻瀆，祂的聖名也被褻瀆。
「毀滅臨近了，他們要求平安，卻無平安可得。」（25節）
毀滅臨近了，只是另一個說法，重複二、六節的主題：「結局到了。」這裏不再提到日子時期，只說毀壞與禍患：毀滅的情況使人在拯救的盼望都已消失了。災禍的事連續而且接踵而至（參閱耶五十一46及結廿一12）。求平安，怎會有平安？
「平安」原意是完全或完整，可指身體的健康、經濟的亨通、社會的團結。這也可指人與神以及人與人之間關係的和美。但是這些是不復存在的奢望。
在十九節人們以金銀為「平安」的保障，其實不然，因為金銀不能使心裏知足，也不能使肚腹飽滿。人的心雖有要求、意願，但不能達到，就根本無平安可得。10
「毀滅」一詞有的譯為「驚恐」或「恐懼」，原意為痛楚，好似皮膚因死懼的情緒感到枯乾而抽縮。11
「災害加上災害，風聲接連風聲，他們必向先知求異象，但祭司講的律法，長老設的謀略，都必斷絕。」（26節）
「災害」在此處以外，只有在以賽亞書四十七章十一節。同義字也同樣有這樣的語法是在耶利米書四章二十節：「毀壞的信息連絡不絕。」直譯出來，應作「毀壞加上毀壞」。本節可說是承前接後的。廿五節的思想在這裏作清楚的說明，論毀滅，就是不斷的災害。求平安，向那些先知、祭司與長老求問。結果無平安可得，一切都必斷絕。
以色列中本有三種宗教人員：祭司、先知與智慧人。祭司講解律法，長老即智慧人指示謀略，但這兩者似乎都已斷絕，不發生甚麼功用。現在所剩下的只有先知，但是仍舊沒有結果，因為神不再施恩。
論這三種宗教的職事，在耶利米書十八章十八節也曾提及。智慧人的工作在列王紀上三章四至十五節特別提及，他們的重要性可說不言而喻了。12在耶利米書十八章十八節先知說預言，預言與此處（結七26）的異象是同義的。在災害來到的時候，人們急切尋求逃脫，盼待平安，所以去求問先知，但先知所能給予的，也只有表面的，令他們失望。
異象也斷絕了，表明耶和華的憎恨（撇上十四37起，廿八6）。但是如果有異象，也是威脅性的，內容是必有的審判（摩八4）。這也是悲嘆的話在耶利米哀歌二章九節：先知不得見耶和華的異象。沒有異象，民就滅亡（箴廿九18）。以色列遭受的，沒有比這個更悲慘。
「君要悲哀，王要披淒涼為衣，國民的手都發顫，我必照他們的行為待他們，按他們應得的，審判他們。他們就知道我是耶和華。」（27節）
在猶大，舉國上下都有極大的悲哀。國中分成三個階層：君王，官長及百姓。照耶利米書四十四章廿一節（也包括卅七2），有這三種人。首領有時也稱王，其實是貴胄或貴族的名稱。在本書常提到民與王，王實際是官長（如四十五16、22，四十六2起、8節起）。他們都在悲哀與恐懼之中，因為神的審判已經來到。
神照他們的行為待他們，表明他們自食其果。他們的行為原意為他們的道。他們是與神背道而馳，他們背棄神，神必離棄他們。神照他們所行的，審判他們，他們有應得的報應，因為耶和華有報應的公義。
他們在悲哀中，衣服是外表的，決定他外面的身分，從他們的外表看，只有淒楚的失望，手是代表力量的，但是他們因驚懼也失去力量，發𥳾無力，甚至呈癱瘓的狀態，這也是十七節所描述的。
耶和華對待祂自己的百姓，是以報應的公義。這已足夠成為明證，說出普世的神必同樣來對待列國的民，公義的審判必遍及全世界。
6 John Weavers, Ezekiel, 74, cf.
William Brownlee, Ezekiel 1-19, 115.
7 John Weavers, Ezekiel,
75.
9 William Brownlee,
Ezekiel 1-19, 120.
10 Aubrey R. Johnson, The
Vitality of the Individual in the Thought of Ancient
11 Moshe Greenberg, Ezekiel
1-20, 155.
12 P.A.H. de Boer, "The
Counsellor," in Wisdom in Israel and the Ancient Near East, ed,
Martin Noth, Vetus Testamentum Supplement, 3 (1955) 42-71.
第七章結構與內容
本章以啟示的方式（Revelation formula）開始：「耶和華的話臨到我說」，以認識的方式（Recognition formula）結束：「他們就知道我是耶和華」（27節）。神所顯示的是祂公義的審判。
先是災禍的警報，第一段（2-4節）以傳信者的方式（Messenger formula）開始，以認識的方式結束，強調災禍的速至。第二段（5-9節），也以同樣的方式開始與結束。重複警報，再加以重點在耶和華的日子。
再述災禍的日子與實況，兩次重複的警報（12節及25節）。十至十一節以收獲描述審判日期的成熟。十二至十八節描述人一切活動全都失敗，因為結局到了。十九至廿七節再述結局，財富無用，侵略破壞，神的忿怒，所有的人都敗亡驚懼。
詩的體裁十分特出。對聯式的詩句，有同義（4、8、10、19、23節），有反語（12、15、16節），有交叉的結構（可用18節為例），有諧音說明（如24節）等。
在用語方面，曾採取不同的來源，茲列舉若干：
「地的四境」（以賽亞書，此處在2節）「境內的居民」（以賽亞書、耶利米書，此處在7節）「罰惡的杖」（以賽亞書，此處在11節）「烈怒」（出埃及記、耶利米書、以賽亞書，此處在12、14節）「地上的惡人」（詩篇，此處在21節）「要求平安」（詩篇，此處在25節）「災害」（耶利米書，此處在26節）
本章論耶和華的日子，可參閱以賽亞書十三章，雖然是論巴比倫，卻有許多雷同之處。
國民聚集有戰爭鬨嚷的聲音（賽十三4）耶和華的日子臨近了（十三6）人手發𥳾（十三7）、驚懼悲痛（8節）、烈怒（9節）罪孽、驕傲人的狂妄止息（11節）房屋被搶奪（16節）、金銀無用（17節）受罰的日子臨近（22節）
本章（結七章），常以主觀至客觀，先有耶和華發言，接凓以旁觀者的立場來描述。至於以果樹成熟、收割的描述，以阿摩司書八章夏天的果子與「結局」諧音的用法，說明神審判的時機成熟，也是以賽亞書十六章九至十節類似的敘述，以及十八章五節。
在本章十九至廿四節有關財富為絆腳石，也可能取材自出埃及記（二十23，廿二2起）及申命記（七25），金銀必歸烏有，偶像尤其是虛無的（在賽二20起及三十22）。
有關以色列的罪惡：流血、不法及其他的罪孽，可參閱利未記廿六章論聖約的咒詛。
歸納言之，本章的語言及觀念，採取聖經中其他的書卷，更看出神向先知啟示的奇妙。
在本章的內容來看，以審判為主題，反覆論述這最後的結局，也概括說明舊約先知的信息，尤其是末世的預言。這日子臨近必無法更改（13節），神的忿怒在那些驕妄的人身上（12-14節）。個人必須負責自己的罪孽，向神交帳（13、16節）。人的防却早已失效（14節），任何宗教的途徑也無濟於事（26節）。
本章無疑是預言猶大被擄的命運，發生在主前五八七年。然而這敗亡的信息，耶和華的日子有繼續應驗實現的必要，成為歷代的事實。耶和華神在歷史以審判啟示祂的公義，是舊約一貫的真理。13
第四至第七章概要
在三章廿二至廿七節之後，四至五章是一整段，六至七章又是另外一整段。前者集中在耶路撒冷城，後者著重以色列地。在八至十二章將重複這重點，仍是以色列地為主。
在這兩整段之中，有一個合一的主題，論耶和華的審判。這可用禮儀的動作來表達，因為當時是在圍城的情況下，令以色列人回想歷史的往事。他們的先祖曾在耶利哥城繞行七日。耶利哥城倒塌，以色列人得以進入。現在這城堅固，外邦人卻無法攻入，他們必須敗退。這是以色列人的願望，尤其在被圍的困境中（四章）。先知以剃髮的事作為表象的動作，說明耶路撒冷城有三次命運。這樣的動作有無禮儀的涵義？也是甚可注意的事。第七章幾乎成為十分明顯的住棚節場合，似乎在節期之末第八日，以收獲來描寫結局。
住棚節特別慶祝神的恩惠，賜以色列人平安，行經曠野，進入耶和華應許之地。但是這地將被褻瀆、搶奪、擄掠，成為聖約咒詛的實際。人們每在節期多聚集在一起，並且求問耶和華的僕人：先知、祭司及智慧人。但是最後一切斷絕了。
四至六章的內容，在十二章又再重述。但這其間八至十一章特別論述異教的禮儀。以色列眾山上宣佈災害的信息，仍是重複的論題。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》