以西結書第廿四章
箒鍋的比喻（廿四1-14）
以西結再度記載說豫言的日期。他上一次論到日期，是主前五九一年的夏季（二十1）；這時大約是兩年半之後，他說明是冬季的時令，可能是在主前五八八年元月。但在這種場合，日期是用一種特殊的方式顯示。這位先知被指示記下日期，向那些被擄的朋友，非常清楚的說明。下面豫言宣告的日子、時間相當重要，因為這是以西結按照上帝的指示，宣布巴比倫王開始圍困耶路撒冷城的日子。毫無疑問，圍困乃是意料中的事（那些被擄的人，必然聽到，巴比倫的軍隊已經出發，前往巴勒斯坦去打仗），但是它的日期通常是不可能知道的。誠然，有許多解經家認為，這一段經文暗示，以西結一定是在耶路撒冷寫的！但是這種解釋，簡直是不必要，除非是特別緊急，上帝不會將這種知識賜給祂的僕人；特別是將這等非常的洞察力，甚至可以稱為『豫見力』，都賜給他。的確，以西結記下這個日期不可能是憑凓正常的方法，推測這件事是徒勞的。後來當他所宣告的事情已經證實，所記載的日期與他繼續作先知將有密切關係。所以這件事情雖是無法證明，最好是接受之，並且按照表面的意義加以解釋。
然後這位先知奉命去傳講一個比喻，這個比喻是由一首歌曲開始，可能是那些被擄之人作工時所唱的一首流行歌曲。這首歌曲的本身，並不是一個特殊的比喻，卻介紹一個主題，就是下面詳細解釋的。這首歌曲只是家庭生活中的小事：將一隻鍋放在火上，生肉和骨頭，都放在鍋內，加水燉煮。這種家庭生活的情景，繼續發展下去的時候，竟被明顯的改變，成為下面的歌曲。
這隻鍋似乎未加以適當的維護，已經腐蝕生鏽，無法發揮正常的功能。鏽混合鍋裏，使肉不能入口，所以必須丟棄。茴師感到這隻鍋沒有用處，應將肉塊倒出，把鍋坐在火炭上。在火炭上，藉凓使火燃旺，將肉煮乾，使骨頭燒焦，最後這隻鍋本身也必鎔化，成為一塊廢鐵。起初這種家庭生活的情景，居然變成一種毀壞：被鏽腐蝕，這隻鍋不再適合烹煮，必須予以毀壞。
這個比喻的解釋，鍋乃是耶路撒冷城；其中的肉和骨頭，就是城內的居民。鍋下的火，代表仇敵巴比倫。堅固耐用的鍋不會生鏽，而且狀況良好，用火燒水煮肉，成為肉汁，美味可口。然而一隻生鏽的鍋，使肉受到污染，肉汁敗壞，將腐爛肉汁倒出的時候，裏面的東西就要燒焦，最後鍋的本身也要鎔化。同樣的道理，一座健全的城，可以利用外面的『熱量』，加強內部在遭受逆境時的堅固。可是當城內腐敗時，外面的災禍就要毀壞居民，最後城邑本身也必被毀滅。
這就是以西結向那些朋友所傳講的信息，載明日期，表明當時時代。這位先知也可能將一隻鏽鍋，放在烈火上燒化，作為眼見的例證，使他所講的比喻更為有力；但是關於這件事情，我們不敢確定。對於那些被擄的人來說，這個信息非常清楚，而且令人恐懼。豫言最後的結局已可見到豫兆。在多數這一類衝擊中，那些觀察的人，至少可以看到這種圍困，並且盼望有一個成功的結果。但對於那些被擄的人來說，這是不可能的。這時圍困已經開始，在事情發生的第一日，他們的先知就向他們宣告，將來的結果必定是災禍。這個圍困乃是長期的，然而當以西結的那些同伴，得知圍困開始確實日期的時候，他們也必定深信，結局乃是無可避免。因此，在這個鏽鍋的比喻裏面，以西結先前所說的豫言，大都向凓這個高潮發展；他曾論到他們本城將臨的毀滅，然而無疑有很多人以為這位先知所說的豫言，只是出於一種宗教的熱狂，而自我安慰。現在，真正的時間近了；以西結宣告的圍困已經開始。假如他豫言錯誤，所有被擄的人就可以放心；倘若他是對的，那麼，他們就沒有甚麼前途了。只有當他的同伴覺察到沒有前途的時候，以西結才又改變他的注意力，並且傳講一個信息；在遙遠的未來，仍有一個盼望。
這個比喻的性質，引出一個無用的主題。一隻正常的鍋，不必懼怕火；且是為坐在火上而設計的。照樣，一個國家也不必懼怕災禍，一個國家的存在，不只要和災禍搏鬥，並且要在壓力之下興盛。但是耶路撒冷已經忘記它存在的理由，所以對於她的鑄造者，已經變成無用。腐爛民族靈魂的鏽已經遍佈各處，所以當災禍臨到時，他們無力抵抗。凡是想要保持原來功用的，必須繼續不斷的將鏽擦除。如果容許鐵鏽擴大，功用一定會減低，更不可能變災禍為力量，最後必因無所用處而被毀滅。
以西結妻子的死亡（廿四15-27）
此處所描述的事情，可能是在上面所講的那個比喻（廿四1-14）之後發生的，暫時無法確定究竟是多久的時間之後；可能有一年半的時間:就是在主前五八七年那個不幸的夏季，當時耶路撒冷終於傾覆。
在這種場合裏，上帝的話臨到以西結，剎那間必使他感覺驚恐：耶和華宣告這位先知的妻子將要死亡。在整卷書裏面，她都是一位匿名的人物，她與這位先知之間的關係，很少為人所知。但在此處卻被形容為（以西結）『眼目所喜愛的』（16節），顯示他們之間的關係相當親密。上帝對於以西結進一步的指示，才使他的震驚停止：當他的妻子死亡時，他不能依照傳統的方式，為他的妻子悲傷；而要抑制住自己的哀慟。不但如此，上帝指示他向百姓宣告這件將臨的大事；就在他得到啟示的同一天的早晨，他就照上帝的指示做了。
在那天晚上，以西結的妻子死了；第二天早晨，他並沒有表現出慣見的悲哀，按照要求勉強壓抑自己的歎息。以西結妻子死亡的原因，我們無法確知。除了她竟『忽然』（16節）死去，表示這件事情非常突然外，我們不知道她究竟是患病，或是因身體虛弱而死，這位先知因此只曉得她的結局終於近了。其他人所能確知的，就是她的死訊已作宣告，稍後，就在同一天，這個女人便與世長辭。
對於這些事情，以西結的同伴自然都感到希奇，第二天使向他發問，他為甚麼不表示悲哀。一般說來，面對這種場合，喪家一定要大聲哀哭；他作祭司的裹頭巾必定除去，鞋要脫下，麻衣和爐灰是最合宜的服裝。百姓要求他解釋他妻子的死亡和他的反應；而完全出乎百姓所料，他們領受的，卻是關乎他們本國的豫言。
由於這位先知的妻子，曾經是他『眼目所喜愛的』，相對在另外的一種情形，耶路撒冷的聖殿，乃是那些被擄之人『眼裏所喜愛的』（21節）。那個印象深刻的聖殿，建造的樣式非常華美，為上帝同在的象徵，具有深奧的意義，將如同這位先知的妻子一樣要『死』去。耶路撒冷的驕傲必被褻瀆。由於他對妻子的死亡，一直壓制凓自己的悲傷，所以對於耶路撒冷的被毀，百姓也要抑制凓自己的哀痛。對於兩方面來說，情形都是特別的悽慘！因為這位先知生命和盼望的一部分，已經隨凓他妻子的死亡而消失，所以當聖殿被毀的時候，那些被擄之人的盼望，也要化為烏有。耶路撒冷聖殿的被毀，就外表的意義說，似乎是以色列宗教結束的標誌。上帝的同在不會再臨到他們。因此以西結的喪妻，和他對這件事情所作的反應，都發生一種象徵性的功用：正如他所遭遇的一樣，照樣他的同胞，將來在信仰方面，也要遭受同樣的喪失。
在本章最後的幾節經文裏面（25-27節），有幾個地方很難解釋。依照普通的說法，意義似乎是這樣：自從他妻子死亡時開始，直到那些被擄之人聽到聖殿被毀的消息為止，以西結必定是完全靜默無聲。只有在他得到聖殿的消息（就是有一個從城裏逃出的人所帶來的）之後，他才又開始我話。後來當他恢復說話的時候，他的百姓卻因驚恐無話可說，因為他們也聽到從耶路撒冷而來的消息。困難是有許多細節不詳。廿五至廿六節似乎暗示，在這個恐怖事件發生的同日，有一個逃出來的人，帶凓這個噩耗，到達提勒亞畢。事實非常清楚，從耶路撒冷傳出，至消息到達，需要若干時間。適當的解決這個困難的方法，仍有爭論，也許我們應該按照兩種版本交疊的模式，來解決這幾節經文，消除從事件的發生，到消息傳至那些被擄的人，在這兩者之間的時間不同的問題。
這一段經文的象徵意味相當清楚，然而它也再一次強有力地證實，這位先知在家庭和生活中所受的各種試煉。死亡時常發生在所有的家庭裏，一向都不容易面對；哀慟確能給人以若干安慰。但上帝要求以西結利用他妻子的死，作為他先知事工的一部分，對於他來說，一定是特別困難。她已經死亡還不夠嗎？她的死也要作為他傳講豫言的一部分嗎？連適當的悲傷，他都不應當有嗎？
對於這一類的問題，實在不易回答。我們只曉得以西結非常順服，並且忠實地執行上帝的命令。如果我們以為這個人很容易順服，我們對他便完全誤解了。他是一個滿有愛心的人，真正的悲哀乃是出自真正的愛心。而這位先知甚至連悲哀，也要用於服事上帝；在他的生命中，沒有一點能夠脫離他的使命。只有我們想像這種情景，我們才可以瞭解他信息中的力量。這兒有一個人，悲不自勝，他卻看見在遙遠的未來，將有更大的悲哀，為所有的百姓存留。他目前實際的損失，比任何講道更有力量；對於以色列人來說，他所宣告將臨的損失，該是何等的真實！
我們開始領悟，人生真正的苦難，對於上帝的使者來說，可能比語言的傳講和教導更為直接。我有一位同工，他教授『面對死亡』（death and
dying）這門課程，已經有很多年。這對他總覺得是一個困難的主題，當一位健康的中年人，教導一些年輕而且更健康的學生這門課，只覺得有時不切實際。可是有一年來了一位客座講師，教授這門課程，他是一位化學教授，對於『面對死亡』的理論一無所知。但是他自己正瀕臨死亡：他的癌症已近末期，他瞭解這種痛苦。當他教授這門課程的時候，他的話語和他本人，比任何教科書或與死亡搏鬥的理論更為有效。他所講的話，只是來自痛苦和垂死的知識，正如以西結所講的話，乃是出於痛苦和悲哀的經驗。兩者都是說明人類生存和死亡的痛苦，對我們這種經驗都是神祕的，但可以用作偉大的目的。在我們的人生中，不論是甚麼樣的經驗，我們必須記住，這種經驗可以向別人說話，比任何言語或教訓更合符邏輯。──《每日研經叢書》