耶利米書第廿四章
c.異象作結（廿四1-廿五38）
廿四章的異象，背景應為第一次被擄，日期在主前597年。約雅斤王及若干重要的國民被擄（王下廿四10-17）。在本地留下的人民，以為他們是劫後餘生的，不必再受浩劫，於是他們對將來抱凓樂觀的態度，以為民族復興在望。新王西底家甚至策動周圍的列國，聯合力量來對抗巴比倫（廿七章），假先知預言被擄者即將歸回（廿八節）。耶利米看出他們的錯誤。他確認猶大的將來有復興，神的子民可以期待新的時代，那時被擄的將歸回，但不是西底家與擁護他政策的人們，目前猶大正面對最嚴重的危局，民族必將敗亡。
i.兩筐無花果（廿四1-10）
本章的日期，在第一節明確地列出，文體的結構十分簡單：異象、耶和華的問語以及解釋。
第廿四章一節上 「巴比倫王尼布甲尼撒，將猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅，和猶大的首領、並工匠、鐵匠，從耶路撒冷擄去，帶到巴比倫這事以後。」
這裏清楚地提到約雅斤與重要國民被擄的歷史事件。約雅斤在此處稱為耶哥尼雅，別處稱為哥尼雅，已在廿二章說明了，猶大的首領是指王內閣的要員。工匠指何種工人，並不十分清楚，這字的字根是「緊閉」，七十士譯不作「囚徒」，拉丁文譯本與亞蘭文譯本作「守門的」。因為守却宮門的，負責開關大門，與經營鎖門的銅匠相似。十六世紀宗教改革家如路德，把它譯作「木匠」，此處提工匠鐵匠，大概距事實不會太遠。如果用現代用詞，可稱作「技術人員」。他們有專業，可說是國民的精華。
當時他們被擄，必引起全國的震驚。但逐漸人們就恢復常態，尤其在西底家王大展鴻圖中，人們以為那次被擄不日即可歸回，被擄之王既已廢立，已經失去重要性。現在一切革新，就不再受巴比倫侵略的威脅，因此樂觀起來，可參考廿二章廿八至三十節。
第廿四章一節下 「耶和華指給我看，有兩筐無花果，放在耶和華的殿前。」
耶和華指給耶利米看，耶利米必可以眼見。有的解經家認為這是異象，不是實際有無花果，不是用肉眼看的，而是心裏面的想像，因為初熟的無花果怎麼會與壞的無花果放在一起呢？無花果樹初熟的時候，還不會有壞的，那要等日久才有腐爛的果子。但是這些猜測並不需要，因為重點在比較，不在時間的早晚。放在聖殿的面前，表示易於看見。
在耶和華的殿前，有兩筐無花果，這是為先知觀察而呈現的，還是有其他象徵的意義？因為一提到初熟的，就會聯想起申命記廿六章五至十一節。如果為獻祭，只可獻初熟的，因為壞的不可獻，免得干犯神的權能（瑪一6-9）。壞無花果不可放在聖殿的前面。
第廿四章二至三節 「一筐是極好的無花果，好像是初熟的。一筐是極壞的無花果，壞得不可吃。於是耶和華問我說，耶利米你看見什麼？我說：我看見無花果，好的極好，壞的極壞，壞得不可吃。」
無花果樹通常有兩次收獲，第一次在五月底六月初，是用去年的樹枝種植的。第二次的果實生在新的枝條上，在八九月成熟。64早期的是好的，是所謂初熟的果實。但是壞的晗在八九月以後。它們放在一處也許太久了，必會腐爛，壞得不可吃。當然先熟的也會腐爛，都因為了久擱不吃而成為浪費之物。
以無花果喻以色列，可參考何西阿書九章十節。以花來描述，也可參考本書一章十一至十六節以及阿摩司書七章一至九節，八章一至三節。
耶和華的問話，不僅促先知留意觀看，也示意留心等候神的教導。
第廿四章四至五節 「耶和華的話臨到我說，耶和華以色列的神如此說：被擄去的猶太人，就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的，我必看顧他們，如這好無花果，使他們得好處。」
無花果分為兩種，好的那種是指那些已經被擄往巴比倫的人，就是第一批被擄的，他們都是國民的精華，神為保守民族的元氣，將他們安置在外邦，得以養精蓄銳，成為民族復興的核心，所以要使他們得好處。
自從那些精華離去後，在耶路撒冷的當政者不是極有才幹與見解的，所以對耶利米敵視，橫加逼害，不計國家的利益，可謂愚妄之至。
第廿四章六至七節 「我要眷顧他們，使他們得好處，領他們歸回這地。我也要建立他們，必不拆毀，栽植他們，並不拔出。我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我。」
神的眼目眷顧他們，使他們得好處，不是究察他們，向他們定住眼目，降禍不降福（摩九4）。現在專要降福給他們。眷顧他們，向他們施恩，與原來審判的行為不同。許多審判的用詞都是降禍的，如「變臉」（廿一10，四十四11），「必臨到」（卅九16），「話必要立得住」（四十四29）。這些都是表明神的失望與忿怒。現在對被擄的人都完全改變。那些人被擄，是出於神的旨意（十六13，廿二24-26）。神以後必使他們歸回。
神要建立與栽植他們，不拆毀也不拔出。這些用詞都是耶利米蒙召時所聽見的神的說話（十八7-9，𨦼匠的比喻）。在卅一章廿八節，神也有同樣的作為，帶給人的希望。四十二章十節，耶利米向加利亞的兒子約哈難的說話。四十五章四節，耶利米對巴錄說的話。
「我要賜他們認識我的心。」在舊約中，這是惟一的詞句。其他類似的只在本書卅二章卅九節：「我要使他們彼此同心同道」，原意為：「我要賜他們同心」，「同心」也可在以西結書十一章十九節，卅六章廿六節以及歷代志下三十章十二節。在列王紀上三章九、十二節，所羅門的祈求：「求𣿫賜我智慧。」在此處「認識我」並有聖約的條款：「他們要作我的子民，我要作他們的神。」卅一章卅三至卅四節是有關「新約」的經文，那裏說明神要將律法寫在心裏，各人都能認識神，使他們知道「我是耶和華」。
聖約的條款除在此處與卅一章卅三節外，還有三處：七章廿三節，十一章四節，卅一章一節。
「他們要一心歸向我」也在三章十節，以及申命記三十章十節。
第廿四章八至十節 「耶和華如此說，我必將猶大王西底家和他的首領，以及剩在這地耶路撒冷的餘民，並住在埃及地的猶太人都交出來，好像那極壞，壞得不可吃的無花果。我必使他們交出來，在天下萬國中拋來拋去，遭遇災禍。在我趕逐他們到的各處，成為凌辱、笑談、譏刺、咒詛。我必使刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們，直到他們從我所賜給他們和他們列祖之地滅絕。」
第八節與第五節作尖銳的對比，凡不被擄的，必看不見神拯救的工作。這裏仍指三種人：君王、首領及平民。剩在耶路撒冷的餘民是被棄絕的一浛，住在埃及的，就是逃難的人們。當約雅敬王不再效忠埃及，轉向巴比倫，有不少人就離去到埃及避難。可參考四十四章廿七節。但他們並不能逃脫神的審判。
神要將他們趕逐到各處，但是他們有些仍遺留在耶路撒冷或定居在埃及，他們並沒有全部流浪到他處。所以這就引起疑問。無論如何，他們確成為凌辱、笑談、譏刺、咒詛，好似在申命記廿八章卅七節；列王紀上九章七節；歷代志下七章二十節。但以上經文只提兩項：笑談譏刺，在本書也有若干經文強調他們遭咒詛的實情：十九章八節，廿五章九、十一、十八節，廿九章十八節，四十二章十八節，四十四章六、八、十二、廿二節都有類似的意思。在七章卅四節，廿二章五節以及廿六章六節，咒詛在他們變為荒場的慘狀。
在耶利米論外邦的預言中，曾論及以東，提到他們受羞辱咒詛，地就永成荒場（四十九13、17）。論其他的外邦、常提到「荒場」。這咒詛不僅臨到外邦，甚至猶大，也提到荒㜈（二15，四17）。又在十八章十六節，猶大的敗落情形備受嗤笑，令人驚駭搖頭。耶利米提到自己，傳道成為他的凌辱譏刺（二十8）。
在列王紀下廿二章十九節，女先知戶勒大提到地成為荒場並備受咒詛的話。詩篇四十四篇十三、十四節以及七十九篇四節有同樣的話。
本書十五章四節：「必使他們在天下萬國中拋來拋去。」原意為「他們在萬國中成為驚怪。」廿九章十八節有類似的話，令人咒詛驚駭，嗤笑羞辱。
「凌辱」或「羞辱」在六章十節提到，是相同的字。「笑談」其實是類似箴言的短句，成為人們的口頭禪。「譏刺」是近乎刻薄的話。「咒詛」指人民分散，地方成為荒場（廿五18）。
有關三重的災殃：刀劍，饑荒與瘟疫，在十四章十一、十二節，是神使這些臨到他們。這三樣是相連的，有戰爭必導致食糧缺乏。戰爭傷亡多必引發瘟疫。
這樣的災禍降在神所賜給他們列祖之地。可參考七章七十四節，又十七章四節。
在以上的經文，分明兩條路，好似兩筐無花果，好與壞，眷顧與降災，二者十分明顯，任他們選擇。神的計劃已經十分明朗了。被擄者蒙保守，遺留者被咒詛。神的旨意與作為都是有賡續性的，有前因，必有後果。人是拗不過神的，其實神已經為祂的子民預備了將來的前途。
但是無可諱言，神的旨意似乎是自相矛盾的。被擄的有祂的眷顧，遺留的反而沒有蒙福。被擄者似乎是被神趕逐出去，其實他們以後仍必歸回，從事復興的工作，是留在當地的人無能為力的。這些歸回的被擄者能夠從事復興的工作，因為他們有新的聖約為保障，有新的心靈，才可有新的開端，這是民族復興的根本，更新必有的步驟。
神與亞伯拉罕同在，他就奉差到陌生的地方去。他在神的計劃中，神必眷顧。可見主保守這些被擄的人，有祂的美意，這心意是積極的。神的同在不在基列心山上敬奉的禮拜者，也不在基利心或耶路撒冷城（約四21）。主只與那些出去使萬民作主門徒的同在（太廿八19）。── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》