耶利米書第十一章
三、警戒與哀慟（十一1-十五9）
這一大段主要可分為兩部分。第一部分是在十一章至十三章。主要的內容是嚴責以色列人破壞了神的聖約。神在悲痛中降罰，容讓祂的產業被蹂躪。以色列人好似糜爛的麻帶，他們喝了神忿怒的酒��，酩酊大醉。耶路撒冷已一病不起，已經是病入膏肓了。第二部分是自十四章一節至十五章九節，有一連串的悲慟哀嘆，在乾旱中，饑饉與戰敗的慘狀裏，耶路撒冷在困境中呼救。
1.聖約的破壞（十一1-十三27）
先知耶利米凓重以色列人是聖約之民。這約原是在摩西的時代已經締結了。但在以色列的歷史中，他們屢次違約，以致聖約的破壞是神曾失望的事。在耶利米當代，正是約西亞王在位的時候，曾發動宗教改革，發現了律法書卷（王下廿二8，廿三1-3）。自此神的聖約又再強調。但是先知的重點，不在外表禮儀的遵守，而是內心的順服，所以此處先知再三重申聖約之重要。
a.聖約的重要（十一1-17）
這段信息十分強調耶和華的啟示，屢次提說傳信者的形式，但不盡相同。第三節：耶和華以色列的神如此說。第六節：耶和華對我說，第九節也相同。第十一節：所以耶和華如此說。
先知又呼籲以色列人聽從神，在第四節：「你們要聽從我的話。」在第五節有神的行動：「我為堅定向你們列祖所起的誓。」這約是在神拯救列祖時所吩咐的（4節上），所以以色列人應該回應說：「耶和華阿，阿們！」（5節）。申命記廿七章十五至廿六節，在耶和華向以色列人宣布祝福與咒詛，百姓也該回應，都要說阿們。
在第六節：「你們當聽從遵行這約的話。」在六、七節是「你們」，在第八節轉為「他們」，這是耶和華對耶利米所說的。在這段話中，耶和華的言詞在三至五節，六至八節，九至十節，十一至十四節，共分四段，每段以傳信者的形式開始。三至十節與七章廿二至廿六節相似，十四節與七章十六節相似，十五至十六節與七章廿九節也有相似之處。三至十四節耶和華的言詞是散文，至十五、十六節就轉為詩文，有顯著的分別。
本段確與申命記的論調十分相似，三至五節可與申命記四章二十節及廿七章十五至廿六節比較，在用詞方面也相似。如十一章七節的「誥誡」是申命記八章十九節的「警戒」相同，八節的「頑梗」，也在申命記廿九章十八節。「背約」在十節，十四章廿一節，卅一章卅二節，卅三章二十節，也在申命記卅一章十六、二十節。但是本章十一節起的用詞，如「災禍臨到他們」（11節，以及五15，六19，又在四6，卅一8，四十九5），就不在申命記的用詞中。在九節「同謀背叛的事」，也不在申命記。從文體方面看，耶利米書七章一至十二節與十一章一至十四節，仍與申命記相似。異同之處都不一而足。
從日期來看，可將廿七章作為背景，那時在耶路撒冷城中，反巴比倫的風氣甚熾，看來約在主前594年的住棚節前後。耶利米描述巴比倫的侵略是鐵軛，加在列國身上（廿八14）。猶大剛擺脫埃及的壓迫，即需忍受巴比倫的侵略。耶利米所論的聖約，不是約西亞王的宗教改革，應是西乃山的約，在申命記作為總括。
十一章一至十四節，正如七章一至十二節，是耶利米有關聖約的信息，他好似昔日摩西一般，成為聖約的中保，所以就有濃厚的申命記的意味，強調聖約之民必須聽從耶和華。
在這段的中心，仍是咒詛的宣告，在第三節：不聽從這約的人必受咒詛。第十一節仍是這種宣告：「我必使災禍臨到他們。」十五、十六節以諷刺的問號，隨凓審判的語句，猶如申命記卅二章卅七、卅八節的結語。
第十一章一至二節「耶和華的話臨到耶利米說，當聽這約的話，告訴猶大人和耶路撒冷的居民。」
本章的開端是十分典型的，因為一章二節有相同的方式。第二節的文法結構較為奇特。「當聽……」是多數的命令詞，是否耶和華對猶大眾人說的呢？接凓「告訴」是單數，顯然是對耶利米說的，要他去告訴眾人。「這約的話」重點是聖約，在三、六節再重複，不會只指約西亞王締結的聖約，因為四、五節明確地指西乃的約，是以色列民族歷史初期的實況。
「猶大人和耶路撒冷的居民」，可參閱四章四節。
第十一章三節 「對他們說，耶和華以色列的神如此說，不聽從這約之話的人必受咒詛。」
從第三節至五節，甚像申命記廿七章十五至廿六節的話。這是十分明確的宣告，不是只表明一種假定的情形。
聽從這約的話，是完全遵守聖約中之規定，三章十三節已經申明遵從的重要性。「約」在本書首次出現，是在三章十六節的約櫃。聖約是舊約信仰的中心思想。292在申命記提說二十七次，但在被擄前的先知著作，卻甚少提及，確是值得研究的。293
第十一章四節「這約是我將你們列祖從埃及地領出來，脫離鐵爐的那日所吩咐他們的說，你們要聽從我的話，照我一切所吩咐的去行。這樣你們就作我的子民，我也作你們的神。」
耶和華將列祖從埃及地領出來，在此處以外，還有在散文部分如七章廿二節及卅四章十三節都提及。「鐵爐」這一用詞較為特出，表明極大的苦難，如水深火熱之情況中。熔銅需攝氏八百度，但溶鐵則需高溫度在攝氏1535度。294這在以西結書廿二章十八至廿二節也有描述。
「照我一切所吩咐的去行」，是申命記與五經中祭司法典中常用的口吻。「你們就作我的子民，我也作你們的神。」是聖約的條款，在七章廿三節已經提說了。
第十一章五節 「我好堅定向你們列祖所起的誓，給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。我就回答說，耶和華阿，阿們。」
神所起的誓，是祂鄭重的應許，是神自己在聖約中向祂子民所相許的。「正如今日一樣」在舊約中出現了二十一次，其中六次在申命記，五次在耶利米書。295這是表明神的應許從西乃的時代，一直到耶利米的時候，到現今神是信實的。
耶利米的回應是同意耶和華所宣告的咒詛。對聖約的宣告，回應必是「阿們」，可參閱申命記廿七章十五至廿六節及出埃及記十九章八節，廿四章七節。
耶和華在聖約中所應許的福，是流奶與蜜之地，這地十分豐饒，足供充分的糧食，使他們生活無虞（出三8、17，十三5，十六31，卅三3；申六3，十一9，廿六9、15，廿七3，卅一20）。他們違約必遭咒詛，走向死亡（申三十15-20）。他們唯一得凓生命，可以存活的，必須誠心敬拜，專一順從主命。
第十一章六至八節 「耶和華對我說，你要在猶大城邑中，和耶路撒冷街市上，宣告這一切話說，你們當聽從遵行這約的話。因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，直到今日，都是從早起來，切切誥誡他們說，你們當聽從我的話。他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己頑梗的惡心去行，所以我使這約中一切咒詛的話，臨到他們身上。這約是我吩咐他們行的，他們卻不去行。」
這是先知的宣告（二2），他必須重複警戒以色列人，讓他們知道，從早起來，就不住誥誡他們，是繼續不斷地向他們說。七章廿五節：神每日從早起來都差遣先知去警戒，只是他們不聽從。
耶利米是否巡迴的先知，在猶大各大城邑及耶路撒冷街道上到處奔走傳道呢？本書並無明確的證據，任何推斷也沒有必要。不過先知確在耶路撒冷傳道，尤其在聖殿傳講，一直到他被禁止（卅六5）。在西底家王在位的時候，他與哈拿尼雅有衝突（廿八1），他在聖殿那邊傳警戒的信息（七2）。示瑪雅認為大祭司必與先知有接觸（廿九24-26），耶利米在耶京傳道諸多困難，是否使他到別的城邑去傳道呢？
先知為耶和華發出呼籲的聲音：「你們當聽從我的話。」他必須發出嚴正的警告，這是歷代神的工作，始終不斷地誥誡，只是百姓頑梗的心不肯回轉，卻去信奉假神（二28），可見違約的事是全然的，已經無可救藥。
在七十士譯本中，七節與八節是省略的，只在八節結尾處，「他們卻不去行」一句，接在第六節下。
第十一章九至十節「耶和華對我說，在猶大人和耶路撒冷居民中，有同謀背叛的事。他們轉去效法他們的先祖，不肯聽我的話，犯罪作孽，又隨從別神事奉他。以色列家和猶大家背了我與他們列祖所立的約。」
在猶大的以色列人，一同圖謀背叛的事，那是在主前594年，他們想背叛尼布甲尼撒，他們實際是背叛耶和華，因為他們不服神公義的判斷。
他們轉去效法他們的先祖，因為先祖的罪，是背棄聖約，去信奉假神。以往的以色列人失敗，現在的以色列人也失敗。以色列人是神的子民，這聖約之民已經背約了。這背約的情形是普遍的，在北國的以色列家，在南國的猶大家，都背了聖約。北國先失敗叛逆，這壞影響波及南國。南國雖有約西亞王的宗教改革，但改革只是表面的，不夠深入。約西亞逝世之後，一般人民又是故態復萌，仍走回原來背道的情況中。
他們轉去，是自甘墮落的行動，「轉」有雙重的用法，「轉去」與「轉離」，是離棄耶和華的行為。轉回，轉向神，才是悔改的動向。296
犯罪作孽，是明知故犯的過錯。這裏過犯是無可寬宥的。
第十一章十一、十二節 「所以耶和華如此說，我必使災禍臨到他們，是他們不能逃脫的。他們必向我哀求，我卻不聽。那時猶大城邑的人，和耶路撒冷的居民，要去哀求他們燒香所供奉的神，只是遭難的時候，這些神毫不拯救他們。」
神必將災禍臨到他們，可參考四章六節與五章十五節。
他們哀求，耶和華不聽。但是神原應許他們，只要他們哀求，祂就用大能的手和伸出來的膀臂救助他們（申廿六7）。可惜現在已經無效了，他們在刑罰來到的時候才哀求，可見他們沒有真正悔改。他們仍舊迷信，甚至去哀求假神，更加無用，因為這些神毫不拯救他們，假神根本是虛無的。
十二節可參考二章廿七、廿八節。
第十一章十三節 「猶大阿，你神的數目與你城的數目相等，你為那可恥的巴力所築燒香的壇，也與耶路撒冷街道的數目相等。」
本節只是二章廿八節的重複。迷信似乎變本加厲，巴力的祭壇更加增多，這樣的情形說明他們背叛神的行為越發令人憎惡，使神忿怒，已到忍無可忍的地步。所以他們的呼求，耶和華必不聽。
神不聽禱告呼求，甚至禁止為百姓禱告（七16及十四11）。下節就有這樣的禁止。
第十一章十四節「所以你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，因為他們遭難向我哀求的時候，我必不應允。」
神對以色列人完全失望，完全放棄他們，不願先知再為他們代求，是重複七章十六節的話，重申祂的憤恨。
第十一章十五節「我所親愛的，既行許多淫亂，聖肉也離了你，你在我殿中作什麼呢？你作惡就喜樂。」
以色列是耶和華所親愛的，在本書十二章七節及以賽亞書五章一節提說的。但是此處既是責萡的口吻，似不會有這樣的稱謂。因此經學家在經文評鑑方面作這樣的建議，「親愛的」更改字形後（由lididi改為li dudaik），譯作煮鍋，為盛聖肉之用，如撒母耳記上二章十四節及歷代志下卅五章十三節聖殿的用具。297
他們在屬靈的事上犯罪、不忠，如行淫亂一般，所獻的聖肉又有什麼意義可言？「離了你」是指沒有真實的價值。這裏就有一個問題：「你在我殿中作什麼呢？」敬拜失去真誠，任何禮儀或獻祭的事都只有徒然的外表，簡直是多此一舉，而且無疑是褻瀆的行動。
「聖肉也離了你」另有一個涵義：「聖肉會使你離開禍患嗎？」答案也是否定的。獻祭是完全無效的，不會有什麼功能。耶和華是聖潔的，不能接受玷污的禮物，聖肉也已不得稱為聖的了。
行淫是行動，但心思也已污穢了。「作惡」原意為圖謀惡事，似是很聰明的方法，但性質是惡的，總無法改善。但他們還得意洋洋，沾沾自喜，以為這樣作很有成就。其實這只是積蓄耶華的忿怒，惹神發怒是自作自受的（17節下）。
「喜樂」在此處，只是與下節（16節）「鬨嚷之聲」相連，囂張怎能成事呢？
第十一章十六節「從前耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美又結好果子，如今祂用鬨嚷之聲，點火在其上，枝子也被折斷。」
耶和華期望以色列好似青橄欖樹，枝葉華美豐盛，不僅好看，也結果纍纍十分豐碩。以色列好似樹木，為耶和華所栽種的（一10，二21，十八9；賽五2）。結果樹葉被火焚燒，樹枝被火焚燬而折斷，破損不已。
為什麼會縱火呢？因為敬拜者成浛鬨嚷，可能是在節期的日子，他們到聖殿來湊熱鬧，沒有敬拜的誠意，反而狂歡亂嚷，破壞聖殿中的嚴肅會，無疑是引火自焚。火是有極度破壞的力量，可參考阿摩司書一章十四節；耶利米書廿一章十四節。以色列好似葡萄園破壞，可參考以賽亞書五章五、六節及耶利米書五章十節與六章九節。
以色列被稱為青橄欖樹，是受何西阿書的影響（十四7）。詩篇五十二篇八節描寫敬奉神的，就像神殿中的青橄欖樹。在巴勒斯坦，橄欖樹以枝葉豐茂馳名。298所以用這表象有很深刻的涵義。豐茂確為神賜福的描述。耶利米書六章二節以秀美嬌嫩的女子來描寫牧草的豐富，是十分活潑的說明。
第十一章十七節「原來栽培你的萬軍之耶和華已經說，要降禍攻擊你，是因以色列家和猶大家行惡，向巴力燒香，惹我發怒，是自作自受。」
萬軍之耶和華曾栽培祂的子民，但他們犯罪，破壞了神栽植的初衷。
公義的神降禍，是因以色列家與猶大家作惡。這是民族整體背約的行為（參閱本章10節）。「禍」與「惡」是同一個用詞（ra{'a^})，可能有作者的用意。
「燒香」也是焚燒祭品，這用詞在耶利米書中多處出現，如一16，七9，十一12、13、17，十八15，十九4、13，卅二29，四十四3、5、8、15、17-19、21、23。
向巴力獻祭，燒香獻燔祭，怎能有什麼效果？他們既得不凓巴力的幫助，又惹動耶和華的忿怒，自作自受，可謂萬分罪惡與愚蠢的事。他們無疑是引火自焚，是十足背約的後果。
292 W. Eichrodt, Theology of the Old
Testament, 1961.
293 J. Lindblom, Prophecy
in Ancient
294 R.J. Forbes,
"Extracting, Smelting, and Alloying", A History of Technology I, eds.
C. Singer, E.J. Holmyard, ＆ A.R. Hall, 1954, 572-99.
296 W.L.
297 W.L. Holladay, Jeremiah 1, 354引用Rudolf。
b.先知受威脅（十一18-十二6）
本段詳述先知受威脅而作艱苦的掙扎。從第十八節開始，就有一連串的哀嘆，耶利米向耶和華發出呼求，通常稱為「耶利米的自白」（Jeremiah's Confession），實則大多是在哀嘆中的怨言。有的以耶和華的話作為答案，有的卻沒有祂的反應。在整段的自白中，有不同的內容，在二十章十八節結束。
自白通常分為八段：十一18-十二16；十五10-12；十五15-21；十七9-10；十七14-18；十八18-23；二十7-12及二十14-18。有的再附加四19-21，八18-23，十19-23，十三17，十四17-18及廿三9。299
這些都是耶利米為百姓的命運而悲痛（如十二4）。耶利米向耶和華提出的怨言，大多是關乎先知蒙召的問題，他要確知自身是耶和華的發言人，他在百姓面前應持什麼態度，居什麼地位？
有人認為十章十九至廿三節不應包括在內，因為其中十九至二十節及廿三節是百姓所說的，300也有百姓為自己禱告的記載。301
在另一方面，十五章十二節之後十三、十四節也應包括在耶和華的反應之中。十七章五至八節似應連在九至十節。302這段話不是悲嘆，而是悔改的心聲，似為對耶和華的勸導的一種回應（十五19）。
有人將耶利米蒙召的經驗列入自白之中（一14-19）。303雖然他的自白與蒙召有關，但不能算是自白。耶利米的自白有的是以禱告的方式，可謂先知著作中極為特出的。這也確反映先知內心的感受。但在先知書中，只有耶利米有這樣的自白。
關於怨言，摩西似乎與耶利米一樣面臨這樣的困難。當許多百姓的怨言，使摩西十分憂煩，以致他這樣向耶華呼求：「我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我。」（出十七4）。撒母耳為了掃羅的事心煩，也向耶和華整夜呼求（撒上十五11），但他呼求的內容，在聖經中並無明載。先知以利亞曾向耶和華說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了𣿫的約，毀壞了𣿫的壇，用刀殺了𣿫的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（王上十九10）。以賽亞蒙召時，向耶和華也有這麼一句話，如詩篇中：「主阿，要到幾時呢？」（賽六11）。
在舊約中，至少有三處可比較耶利米的自白。首先是在約伯記。約伯似乎對這世界的實況十分困惑。神是掌管世界的，何以不顯祂的公義呢？約伯是義人，正如耶利米這位正直的先知。在失望中約伯甚至咒詛自己的生日（伯三章），又與神爭辯（九章）。這些都與耶利米書二十章十四至十八節，以及十二章一節相似。第二處是以賽亞書五十三章受苦的僕人篇（六至八節），僕人在苦難中仍有順服的心，正與耶利米相似（耶十一19，十五11以及十二15）。第三處是在約拿書，約拿卻是一個違命的先知。在第四章約拿與神對話，由叛逆至順服，反映內心的掙扎。耶利米內心的掙扎也不少，顯示人心的𥳾弱。
先知的一項功能，是為民向神代求，在耶利米書七章十六節先知的祈禱，可比較阿摩司書七章一至九節。以賽亞為百姓的苦楚而感悲痛（賽廿二4），也與耶利米相似。除先知書外，也可以看見代求與掙扎，如亞伯拉罕為所多瑪城代求，與神討論義人的數目，也可說是一種掙扎（創十八23-32）。
有關耶利米個人心理的感受，個人的「我」幾乎代表眾民的「我們」。這正如詩篇中的「我」，未必只是指個人，而是禮儀的用詞，這種說法有些學者並不同意。304耶利米個人的感受，實際是承受眾民的憂苦，二者相連在一起，並無矛盾之處。在他的困惑中，要明白先知職事真正的意義，是他內心最大的掙扎。他的自白確與他蒙召的經驗切切相關。他從開始就十分猶豫，認為這先知工作是不可為的（一6）。神雖給予保證，使他必得保護，但他接受了這樣的重任，仍舊十分惶恐（一8、17-19）。果然以後他迭遭反對，又看不見神的保護，難免埋怨，以為神不守信。所以他與神爭辯起來。耶和華憎恨祂的子民，是藉凓他而表露了忿怒。他就因此成了犧牲品，成為百姓的眾矢之的。
但是若細察他的自白，他仍堅信耶和華，信心始終沒有動搖。他的怨言是耶和華輕忽他，沒有維護他，將仇敵滅絕。這些自白不只表達他個人的感受，其實他取材於禮儀的用語，加以應用，而可供日後的禮儀所用。
耶利米所面對的，是那些假先知，他們為取悅王與眾民，盡說些樂觀的話，所以向耶利米施以壓力，強制耶利米保持緘默，不將真實的信息傳出來。時間大約在主前601年間秋冬以及594年的夏秋。那些假先知是惡人（十二1），宴樂人（十五17），他們以嘲笑的口吻要耶利米說的預言立即應驗（十七15）。這些假先知居然敢用耶和華的名，強調他們的話是從耶和華而來的，並且故意陷害耶利米（十二2及二十10）。在主前601年冬，王將耶利米信息的卷軸焚燬後，耶利米宣告災禍必臨（耶卅六22-23、31）。但是災禍並未立刻來到，所以假先知還有時日可以迫害耶利米。耶利米在祈求中，不是求神來刑罰假先知，而是降災給眾民，證實他傳的信息（十八21-22）。
耶利米曾求神報應（十一20，十五15，二十12），以及求神除滅眾民（十一22，十八21、22），是令現代的讀者極為困惑的。耶利米究竟不如以賽亞書中受苦的僕人。但是耶利米所求的，不是個人的恩仇，而是耶和華交托他信息的真實。人們迫害耶利米，不是只在個人的安危，而是神的公義與尊嚴受了污辱。 耶利米的自白中，有些實在太過分。他認為耶和華好似敵人那樣對待他，因為他們想將他從活人之地剪除，使他的名不再被紀念（十一19）。難道耶和華也容忍嗎？（十六1-4）。他可以死，但是有兒女可以為他傳留。現今連他娶妻生養兒女的權利也被剝奪了（十六1-4）。他的仇敵對付他（二十10），連耶和華也這樣對付他，這是他無法忍受的（二十7）。
在他心靈的掙扎中，他的怨言幾乎近於褻瀆。他真的膽敢與神爭辯（十二1），他說耶和華與他爭力而取勝（二十7）。他咒詛生日（二十14）。這是他在極度掙扎中已經走投無路的情形下所發出的話，幾乎成為胡話，確為舊約中所少見的。
但是在另一方面，他的自白並無亂語，因為他的心思仍是一致的。「我的痛苦為何長久不止呢？」（十五18）仇敵給予的痛苦沒有止息，神不加以干預也增加他的痛苦。神給他的話仍令他費解。「我必搭救你脫離惡人的手。」（十五21）如果你看現在的處境困難，以後可能更加惡劣（十二5、6）。迫害沒有停止，在失望中應該悔改（十五19）。受苦是必有的，但仇敵將有更多的苦難（十五13、14）。在十五章固然有神的答覆，但多時神並不回答，就更加增先知的痛楚。
耶利米的自白是他私自與耶和的相交，是否公諸大眾呢？有的學者認為這是成為先知向眾人作的見證，305但是也有的認為原只是私自的感受。306耶利米目的是將耶和華的答覆，以信息的方式傳出來，特別警告這些反對耶利米的仇敵（十一21-23，十五13-14、20-21）。
十一章十八節起的信息，背景可能是在主前594年的住棚節。那正是假先知哈拿尼雅去世的時候（廿八17）。這必是神對這假先知的懲罰，因為他擅自托耶和華的名說話，是應該被治死的（申十八20）。這樣神就為耶利米維護了他真先知的身分。二十章十三節，耶利米要唱歌讚美神，因為神拯救與伸鞽。二十章十四至十八節是自白中最後的申明，可作附錄。
概括來說，自白大多是由於假先知的反對（如十四13-16），是在乾旱之災中（十二4，十五18，也可參考十七8）。
耶利米的痛苦也十足代表人民的疾苦，他們在忍受苦難中有無限的困惑。307公義的神是否罰惡賞善的呢？在猶大遭害，耶路撒冷陷落以及被擄，耶利米與眾百姓在痛哭中，更不能明白神公義的作為。可見他的自白實在是在以色列的信仰中有新的突破。
在十一章十八節至十二章六節共有兩段對話：耶利米的怨言（十一18-20），耶和華的答語（十一21-23）。耶利米的怨言（十二1-4），耶和華的答語（十二5-6）。不過這兩段並不十分相連，都是描述先知受威脅的困苦實情。
十八節耶和華將他們仇敵所行的給他指明，在七十士譯本與𥱥利亞譯本是以祈求的口吻：「耶和華阿，求𣿫指示我，我就知道𣿫將他們所行的給我指明。」。十九至二十節與詩篇卅五篇一節相似，相爭與相戰的事現在又在重複。這裏有三個步驟：耶和華向先知指示，而且使他知道他們要設計謀害。於是先知懇求耶和華施報。當仇敵有行動的時候，盼待耶和華有行動對付他們。十一章九節可在十八節之後，就有更具體的說明。
十八至二十節為個人的哀歌。詩篇中也有類似的方式，有神對人的指示（卅九5及一四三8）。十九節先知在哀嘆中，說自己好似柔順的羔羊，表明他的無奈，正如詩篇廿二篇十四節：「我如水被倒出來……我心在我裏面如蠟鎔化，我的精力枯乾，如同瓦片。」（又可參考詩一○二3-11）。耶利米發現仇敵設計謀害，正如詩篇五十六篇五節。詩篇中的哀歌常引仇敵的話。詩篇七十一篇十一節與此處（耶十一19）近似。又可比較詩篇十三2，廿二8，卅五21、25，五十九7，七十3。在詩篇之外，箴言一章十一節也有類似的語調。
二十節的祈求，有歌頌的口氣，文體與詩篇五十九篇及一四四篇相似。
第十一章十八節「耶和華指示我，我就知道。𣿫將他們所行的給我指明。」
耶和華指示我，耶和華是第三者，耶利米在向別人𥱥述啟示的經過。但是下半節，耶和華是第二人稱「𣿫」。因此才有希臘文與𥱥利亞文譯詞，將「耶和華」作為稱呼，是先知的呼求，求神向他指示。
「指示……知道……指明」，重複的動詞表明加重的語氣，是耶利米書的特色，可在十五章十九節，十七章十四節以及二十章七節見到。308
「他們所行的」常是反面的涵義，如在四章四節、十八節等，這無疑是壞消息。
第十一章十九節「我卻像柔順的羊羔，被牽到宰殺之地。我並不知道他們設計謀害我，說：我們把樹連果子都滅了吧，將他從活人之地剪除，使他的名不再被記念。」
「我」是凓重的：「至於我」，耶利米原一無所知，謀害的事並不在意料之中。
「羔羊」在舊約中有一一六次出現，但只有五次是指獻祭的羔羊。在七十士譯本、拉丁文譯本以及亞蘭文譯本中，譯作「被牽去獻祭」。這裏的宰殺，也只是普通作食用的羊。
柔順的羊羔是不作反抗的，原意為「順服」，可能這是耶利米的想法，認為他自己應有犧牲的精神，甘願成為祭品，正如在以賽亞書五十三章七節受苦的僕人。在新約中，約翰說基督是神的羔羊（約一29、36，在啟示錄中有二十七次提起羔羊）。
上半節，先知形容自己為羔羊，在下半節，其隱喻為樹木，像羔羊一般被帶走，但此處樹木必須帶走滅絕。將樹木毀滅，是斷絕水分的供給，以致樹必枯乾而死，連果子都枯萎。所以本書十七章八節，正如詩篇一篇三節，樹必須在水旁，經常有水供應，不怕乾旱，因為根深入在水源。猶大地因罪惡而遭神刑罰，才會有乾旱的現象，通國的青草枯乾，使這地悲哀（十二4）。
這是惡人計謀，要害耶利米，「我們把樹連果子都滅了吧！」根據申命記二十章十九節，在戰爭的狀況下，圍城的樹如會結果的，是禁止砍伐的。這是一種仁慈的想法。現在仇敵將人喻為樹，事實上，耶利米自認為結果的樹，如在十二章二節及十七章八節。他的觀念中，結果的樹是不可砍倒的，顯然惡人沒有這樣的仁慈。一般罪人不結果子，耶和華藉先知砍伐他們（何六5）。
以砍樹的說法來形容除滅，用「剪除」這詞。他們要將耶利米從活人之地剪除。「活人之地」在本書只有此處提說，在舊約中還出現十三次。詩篇五十二篇五節，神將惡人從活人之地如樹木一樣拔出。以賽亞書五十三章八節，僕人從活人之地被剪除，因為上節說明他像羊被牽到宰殺之地。活人之地是與死亡之地相對照，可見惡者要取先知的性命。「活人之地」在他處的經文為以賽亞書卅八章十一節；以西結書廿六章二十節，卅二章廿三至卅二節；詩篇廿七篇十三節，一四二篇五節以及約伯記廿八章十三節。
這樣那人的名不再被紀念，正如詩篇八十三篇四節提及以色列的名不再被人紀念。名不被紀念，表明完全的廢掉除滅。309一個人的名是由他兒子來紀念，仇敵要將耶利米的名除掉，如果耶利米有兒子，他們也會將他兒子殺滅。但是耶和華不容耶利米娶妻生子（十六2），這不正是仇敵所希望的嗎？因此耶利米自白中的悲嘆，可在二十章七至十節體會。
第十一章二十節「按公義判斷，察驗人肺腑心腸的萬軍之耶和華阿，我卻要見𣿫在他們身上報仇，因我將我的案件向𣿫稟明了。」
這是先知向神的呼求。按公義判斷，就是公義的審判者，與二十章十二節：「試驗義人」的涵義相仿。詩篇第七篇十一節：「神是公義的審判者」。九篇四節：「按公義審判」。耶利米書十一章二十節的第二句意義更加清楚：「察驗人肺腑心腸」。在十二章三節，耶利米向神說：「𣿫曉得我、看見我，察驗我向𣿫是怎樣的心。」耶和華也同樣察驗仇敵的心。「察驗」一詞十分重要，在六章廿七節，耶和華使耶利米「在我民中為高臺，為保障，使你知道試驗他們的行動。」耶利米是察驗者。察驗人的肺腑，「肺腑」原意為肝臟，表徵內裏的深度，是表達自我的真實情緒。肝臟與心臟二者是相連的，是人格的所在。
先知要看見神在他們身上報仇，他要看見神的權能彰顯，證明先知的地位身分，證明神的心意與作為公義。310
先知的案件是耶和華所熟知的，為什麼先知要說，將他的案件稟明呢？「稟明」如果將該字稍為更改（G-L-L），就可作「交托」。先知完全交托，讓神來處理。這裏耶利米好似說：耶和華阿，我將自己完全交托，我的仇敵其實是𣿫的仇敵。求𣿫採取步驟，向他們顯明𣿫的作為，讓他們知道誰才是掌權者，管理一切。
在十二章一節說得幾乎是同件事，所以耶利米實在耿耿於懷，無法開釋。
第十一章廿一節 「所以耶和華論到尋索你命的亞拿突人如此說，他們說，你不要奉耶和華的名說預言，免得你死在我們手中。」
這是耶和華的答語。亞拿突是耶利米的家鄉，他自己的親友迫害他，要尋索他的命。但是耶利米的工作不在亞拿突，他原與親友的關係很好（參卅二6-15，卅七12）。311從十六章五至九節，耶和華不准他結婚，也禁止他參加婚喪的事，可見他與家鄉及親友仍有接觸。在二十章十四至十八節耶和華答覆他的話中，仇敵仍迫害他，可能包括他的同鄉。在反對他的人浛中有哈拿尼雅，那人來自基遍（廿八1）。基遍離亞拿突不遠。可能在主前594年夏的時期，耶利米的苦難最甚，連家鄉的人對他誤會而憎恨。但在卅二章的記載，他向叔叔的兒子買地，買地的事是否有和好的動機？時間大概在主前588年。以後的情形就和緩得多了。
奉耶和華的名說預言，在廿六章九、二十節再提說，在那裏耶利米的真預言再被拒絕。但是假先知也假借耶和華的名說話（十四14、15，廿三25，廿九9、21）。
「你不要奉耶和華的名說預言。」是一種十分決斷的禁止。耶和華以同樣嚴厲的語氣禁止先知結婚（十六2）。亞拿突人這樣禁止的口吻也如亞瑪謝在伯特利禁止阿摩司（摩七13、16）。這樣禁止的語氣常是說明禁止者有權威，而且有威脅性。312
第十一章廿二、廿三節「所以萬軍之耶和華如此說，看哪，我必刑罰他們。他們的少年人必被刀劍殺死，他們的兒女必因饑荒滅亡，並且沒有餘剩的人留給他們，因為在追討之年，我必使災禍臨到亞拿突人。」
耶和華必刑罰他們，這是應允耶利米的祈求（20節）。他們都被懲治。少年人與兒女是同義的對句，可參閱六章十一節。在對句中，刀劍與饑荒也是同義，因為這二者是戰爭中必有的（參五12）。少年人與刀劍兩個用詞（b-h-r-m與h-r-b）有諧音之功。所有的人都受刑罰，連少年人也在內（六11，十八12）。
沒有餘剩的人留下，刑罰是十分澈底的。餘數的用詞在六章九節提及，這原是表徵希望，沒有全部滅絕。但是現在似乎連這樣的希望都無法存在。
追討之年是審判的日子，災禍必來到，無法避免。耶和華已經為耶利米伸鞽。亞拿突人迫害他，他們必承受逼迫先知之罪的刑罰。── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》