憐憫的呼召
讀經：代下36:14-16;耶24:1-26:24
「現在要改正你們的作為，聽從耶和華你們神的話，祂就必後悔，下將所說的災禍降與你們」（耶26:13）
背景
這些話是耶利米在一個很奇怪的環境下說的。那時，他正接受有關他傳講異端的審判。前一章我們已經講過，耶路撒冷當時正面臨來自巴比倫的入侵之威脅。西底家差人去見耶利米。耶利米對他們宣告，巴比倫終必征服猶大，王所當行的上策，乃是投降。接著耶利米順服神的吩咐，進西底家的王宮，把信息傳給他。首先，他斥責牧人和先知的罪，因著他們的罪，國家纔被導入衰落中。照我讀這豫言，耶利米對西底家所講的，乃是重複他以前講過的豫言。第一個豫言，乃是耶哥尼雅被擄以後，臨到他的異象；第二個乃是在約雅敬第四年的時候所傳的信息。最後一個，是他在更早的時候傳的，那是在約雅敬剛登基的時候傳的。
第一個豫言
耶哥尼雅被擄之後，他所看到的異象，乃是兩筐無花果，一筐是極好的無花果，另一筐是極壞的無花果。先知說，這一筐好的無花果，象徵被擄到迦勒底地去的人。從這些人中，耶和華將來要復興屬於祂自己的人。那一筐壞的無花果，是代表那些留在本地的人。這些人，按神的規定，必須被交付審判。早期的這個異象，其餘的部分是用來對西底家說明，先知受命所要傳給他的信息。
耶利米還繼續對王說話，提醒他在約雅敬第四年，他所傳的信息。那個信息宣告，神的審判必然臨到猶大、巴比倫、列國，和全世界。
關於猶大，受審判的原因乃是她不斷的犯罪。雖然耶和華一再對他們說話，呼叫他們回轉、歸向祂，他們卻總是不聽。這裏所豫告的審判乃是，猶大將被巴比倫征服，她要被擄七十年。
第二個豫言
接著這豫言又豫告，經過七十年之後，巴比倫也要受審判，因為有多
第三個豫言
耶利米再一次重複他早期，就是在約雅敬登基那一年所傳的信息。那時，他奉耶和華的吩咐，站在耶和華殿的院內，傳講信息，給那些人一個機會，可以回轉歸向神。這個信息警告他們，不可拒絕不聽，並且宣告，如果他們堅持不聽從，他們必受災禍。
耶利米傳完了這信息，立刻招致祭司、先知和眾民的敵對。他們抓住他，組成「宗教法庭」（抱歉，沒有更好的詞彙），宣判他的死刑。不過，猶大的首領介入了這事，使耶利米得以接受普通民事法庭的判決。祭司和先知指控他，說他說豫言攻擊神的城。猶大首領的介入，以及耶利米先知的申辯，暫時贏得了眾民的支持。所以，他們和首領，一起向祭司和先知宣告說，不當判決耶利米死罪。有些長老宣告說，殺害耶和華的先知，就是作了大惡。他們又舉出彌迦和烏利亞作為實例。於是耶利米就受到了亞希甘的保護。
就這樣，他早在約西亞執政時所傳的信息之基本內容（見7:1-7），以及在約雅敬作王的時候重複的信息，現在又第三次對西底家重述了一遍。我們要努力明白當時眾民的情緒，然後思想這位先知所宣告的信息。
約雅敬的統治和西底家的統治之間的差別，我們不必再多說。那一段期間，大致上的情形並沒有多大的分別。從約西亞死，一直到耶路撒冷陷落，其間的局勢並沒有多大的改變。當時的局勢如何？第一，這個國家體會到他們的國境所面臨的危機。埃及並不穩當可靠，可是當時有些執掌政權的，想要和她結盟，希望藉此可以舒解北方所面臨的危機。其實埃及並不可靠，甚至那些想和埃及結盟的人，也不敢肯定，埃及對此事會有如何的反應。至於北方，蠢蠢欲動的巴比倫，正不斷的威脅著猶大。就是在他們這個國家之內，他們的觀點也不一致。有一派人，我們且稱它為「嘩眾取寵派」，他們喧嚷要使自己的國家獨立，不受巴比倫的轄制。他們主張向埃及求援，和他們結盟，或者這樣，國家就可獲得獨立。另外一邊就是耶利米，那位孤獨的、英雄式的、來自亞拿突的先知和祭司。他一直宣告，迦勒底人不單單即將臨到，他們且將攻陷這城。他更進一步說，這一切都是在神的管治之下。他也一直在宣告，王、首領、和眾民所能採取的最好策略，乃是把自己的頸項放在巴比倫的軛下。另外一個人物就是西底家，他是由尼布甲尼撒提名，設立為王的。他是一個懦弱、優柔寡斷的人，想要脫離他的主子，建立一個自由的國家。尥也想照先知的話去作。可是，事實上他成了首領的工具、祭司的玩物、耶利米經常奉耶和華的名去攻擊的對象。當時的國家事務和屬靈事務的敗壞明顯可見，也是很可怕的。上一章我們思想過，有關牧人和那些執政掌權者的罪，屬靈領袖先知的罪，然後我們又看到他們全國性的光景；這一個被壓制的民族，正在動盪不安之下，這個沒有牧人的民族，就像羊群被分散一樣。我們也思想過，這個被污染了的民族，有一個不正確的安全感，因為他們被假先知導入了歧途。我們也看到那不正當的宗教觀念，不但影響了祭司和先知，實際上影響了全國。他們生存在聖殿的迷信以及為這空城而驕傲的情況之下。
所謂「聖殿的迷信」，乃是在他們當中的一個觀念，認為聖殿是耶和華的家，所以不會被毀滅。「這座城的驕傲」，乃是他的確定信念，認為這城乃是大君王的城，說一句敵擋這城的話，不但不妥，實際上就是犯了宗教上的異端。第一個觀念，聖殿是耶和華的家，所以不可能被毀滅。這樣的觀念，實際上就是造成宗教和道德分離的原因。而這種把宗教和道德分開的觀念，乃是當時猶大人思想中的一個特點。另一個觀念，這城是大君的城，因此，不可說任何敵擋這城的話。這個觀念本身就表示，他們忘記了這座城真正的力量之所在。這些人把以賽亞的默示忘得一乾二凈了。以賽亞的默示可以用他在12章的一段話總結起來。那時他所看到的，是很遙遠的那個得勝的日子，那時神的百姓將實現神一切的旨意。他在結束時，講了這樣的話：
「鍚安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」
以賽亞這裏指的是耶和華，雖然他並沒有明白說出來。錫安的居民哪，當揚聲歡呼。這座城之所以偉大，因為有聖者在你裏面，在你裏面，至大的乃是以色列的聖者。這個國家已經忘記了這一點，很可能在以賽亞宣告這信息時，他們根木就不相信。至少，我們可以說，長久以來他們並沒有按照以賽亞的吩咐作。在他們看來，這座城之所以偉大，仍是傳統而來，並不是因為它本身的品格或特色。
請各位再仔細讀一遍這段經文。祭司和先知採取行動，逮捕耶利米，等於承認他們心裏害怕，可能這位先知講的是真實的。他們正式逮捕他，正式在眾民面前審判他，又特別指出他所說的話，樣樣都指明一個不可抗辯的事實，在他們心底的深處，他們真正感覺到，這位先知長久以來所傳有關這個國家的信息，可能是從神那裏來的事實。而猶大首領所採取的行動，更是公開表明，他們確信，這位先知很可能就是神差來的使者。這一切都是極重要的。真理的力量是永遠不能被搶奪的。在人熲的歷史中，這一個存在人心底的真理，乃是一件最奇妙的事。人可以反抗真理，國家也一樣。他們可以拒絕服從那真理，他們甚至可以爭論，說服自己，他們不相信真理的信息。但是真理還是真理，在人心底深處還是知道，那就是真理。審判耶利米這件事，讓我們看到一幅很奇妙的畫面。祭司和先知非常憤怒，他們指控他傳講異端，竟然說聖殿有可能被毀滅，神的城會變成荒場。他們的憤怒是出於他們宗教上的熱忱。他們的一切舉動，背後的原因乃是，他們懷疑，他們害怕，這個人講的話是真的。所以，他們的行動，實際上證實了人類心底深處那不可抗拒的真理的力量。
再看一眼這幅畫面。我們可以注意到，先知和祭司一直都站在同一條線上，而首領則要開脫耶利米的罪。眾民首先是站在祭司和先知的一邊，但是接著又轉而站在首領這一邊。祭司、先知、和眾民下手逮捕他，讓他受審判。祭司和先知的立場沒有改變過，而猶大的首領則願意聽，願意思想，願意作仲裁，最後，他們按照自己心中的判斷，釋放了他。於是，眾民立刻改變了立場，站到首領這邊來。
這不單單是一個歷史事實，這是一個啟示。這一幅畫面啟示了一些事：第一，敗壞的屬靈權威對一個國家命脈的影響，比敗壞的官長之權威更壞。在新約聖經中，論到耶穌生平的那些記錄，只有一些人的立場不改變，那就是法利賽人、祭司、和宗教上的領袖。請你不要誇口說，你是一個不改變立場的人。因為立場該改時卻不改，只不過表明你的頑固，而且有可能給你帶來無可挽回的災禍。
這幅畫面所啟示的第二件事乃是，眾人的聲音並不一定就是神的聲音。人是善變的，喜愛附隨他們的感情，附隨那叫嚷得最大的聲音。這也是人投票的原則。求神幫助我，不要讓我聽從人的聲音，除非這些人已經有了神的聲音的指教，有了神的聲音的感動。我們需要有另一個聲音，另一個不同於眾民的聲音，不同於首領的聲音，不同於祭司的聲音，不同於先知的聲音。假如沒有這個不同的聲音，混亂勢必繼續下去。
在這樣的氣氛之下，且讓我們聽聽這節經文：「現在要改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話。」耶利米在那個政治混亂的時刻，可以說是一個真正的政治家，他講論的不只是關於來世的福樂，而是現今的福祉。關於那錯綜複雜的國際局勢，以及內部的政治混亂局面，他只有講一句話：改正你的行動，改正你的作為。要改正你的行動，改正你的作為，你必須作一件事，就是聽從耶和華你們神的話。
先知發出了這樣的呼召以後，接著他作了一個「奇怪」的宣告。原諒我用「奇怪」一詞，這個宣告對我們而言，常會覺得「奇怪」，其實它本身一點都不奇怪。他宣告說，如果人改正他們的行動作為，聽從耶和華他們神的話，那麼耶和華就必後悔，不將所說的災禍降給他們。
對於這些生活在這樣氣氛之下的人，神的態度在早先的經文中就已經顯明了。在那段經文中，神指示耶利米，他所要從事的聖工：
「你要對他們說，耶和如此說，你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法。不聽我從早起來，差遣到你們那裏去我僕人眾先知的話，（你們還是沒有聽從）我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的」（耶26:4-6）
這裏所描繪的畫面，看到神的態度是用祂清早起來（這個比方實在用得很大膽）差派出祂的使者，以求這個國家的福祉。
耶利米呼叫百姓，要回應神的這個態度，要用實際外在可見的改變來回應祂。這裏譯為「改正」的希伯來文，是一個很強烈，且具有啟發性的字眼。修正好你們的行動、作為，使它們健康、使它們好看。這就是改正的意義。改正你們的「行動」，就是指妀孌生活申的習慣、方向，就是你們一向行走的道路。「作為」是指積極的動作，不單單是習慣上的態度、方向、路徑，而是由這態度、方向、路徑所產生出來的實際上之活動。
早先，耶利米曾經站在王宮的門前、指責他們的愚昧：不要一再呼喊說，耶和華的殿，要改正你們的行動作為，你們要藉著施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手;你們要改正你們的行動作為，不要再跟從假神，乃要跟從真神。
「聽從耶和華你們神的話。」
最後，我們來到這一個對全國發出的呼召最中心的一件事：「聽從耶和華你們神的話。」這句話難就難在於它太淺顯易懂。還是讓我們的想像力來助我們一臂之力吧！回到猶大去，回到當時那個世代的氣氛中去，仔細聽。這個人沒有別的話說了。他從事這一份職事已經有長久的時間了。他說了一些令人震驚的話，他說這聖殿要被毀滅，他說這座城要成為荒場。現在，他要接受審判了，他再一次對他們提出呼籲，事實上，他是對他們宣告，他們這國家的麻煩，是出於他們只有專注於別的聲音，而沒有聽從神的話。
多少時候，這世界需要神的話，可是卻聽不到。然而神的話不斷在發出聲音。「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，籍著衪兒子曉諭我們。」惟有列國都聽到祂兒子的聲音，並且順服，不然他們的問題無法解決，他們也無法從混亂中重建秩序。
對於列國，他們所需要的是聽到神兒子的聲音，但是對於那些自稱為基督教國家者，他們所需要的，乃是這聲音所傳出的呼召：改正你的行動，就是你生活中的習慣、路徑、方向;改正你的作為，就是你與四週那些有需要的人所發出之呼聲的態度。你要以實際行動，順服耶和華，照祂的話語去行出來。
假如我們照著去行，結果會如何？那時耶和華你們的神「就必後悔，不將所說的災禍降與你們」。這不僅僅是象徵性的說法。不要管他的解經者如何說。這句話不是象徵性的話，這是敘述一個事實。耶和華就必後悔。這裏「後悔」一詞並非表示改變心意。我們不要誤解了先知的意思，所以，要先明白這個詞的意思。這個詞的原意是「嘆息」。耶和華「就必嘆息」。不過，我們也必須考慮到這個詞的用法。使用這個詞的時候，所描述的對象必須先有悲傷的心。嘆息是表達他的傷心。而使用這個詞的時候，通常都是在嘆息中為他所嘆息的對象採取某種行動。所以，這個詞所表達的，不單單是嘆息，也不單單是傷心，並且也包括了由傷心而產生的安慰。
這裏這個動詞的形態是「反身」的，耶和華必「後悔祂自己」。這裏所表達的意思是，當一個民族聽從了神的聲音，改正了他們的行動和作為，回轉歸向神，那時神就會嘆息一聲，鬆了一口氣，祂不必再憂傷了，因為這個民族已回轉歸向祂。也許有的人聽得有點不自在，但是不要怕這樣的解釋，我們是從人的立場來瞭解這句話。耶和華「必後悔祂自己」。不單單是改變了祂的心意，祂要改變祂的動作，因為祂的心意不會改變，祂的心意永遠都是憐憫、愛心、恩慈的。神內心最高的願望不是擊打，而是醫治；不是傷害，而是賜福。人若背向祂，那麼他們是自己編織鞭子，自找苦吃。但是，當他們回轉歸向祂，祂就後悔祂自已。這裏啟示了神內心的憂傷，神看到人或一個國家悔改時，就鬆出了一口氣的嘆息。這裏也啟示了由憂傷所產生的行動，就是醫治、安慰那些回轉的人的行動。在聖經中，不論新約或舊約，再沒有任何一個字比這個字更偉大。改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話，神就必後悔祂自己，不將所說的災禍降與你們。祂要從哀傷發出行動，要阻擋一切朝著你而來的邪惡勢力。祂要拯救你、醫治你，把你帶回到祂面前。
在結束本章之前，讓我們把這裏所思想的一些內容綜合起來。這個故事告訴我們，國家的災難是神所定的，也永遠都是這個國家犯罪所帶來的後果。
但是，懲罰的作為，對神而言是一種「奇怪的作為」（strange
act，中文聖經作「非常的工」），這個說法不是我自己發明的，我不敢。這是以賽亞說的。當時那些被濃酒醉得東倒西歪的人譏誚他說，他要將知識指教誰呢？他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，這裏一點，那裏一點。先知回答了他們。最後他告訴他們，神必定要叫審判臨到他們，他稱這審判為「神奇怪的作為」。因為這樣的作為並不是出於神的本性。祂心底深處對世人、對國家的旨意並不是這樣。「衪並不甘心使人受苦。」這是耶利米在哀歌裏面說的。把這節經文譯得更淺白一點，「衪從心底不願使人受苦。」祂的心根本就不願意這麼作。所以，人一回轉歸向祂，祂就嘆口氣，後悔。我們如何纔能逃脫神所定的災禍？就是直接回轉歸向祂，那時祂就必後悔。除非人回轉，神纔能段悔。
所以，人所迫切需要的是甚麼？耶和華的話。只要一個國家尋求神，願意明白祂的方法和旨意，使自己的處世原則以及自己的生活符合神的標準，那麼這個國家就有希望得醫治。假如這個國家拒絕那話語，不肯聽從；或是聽是聽，卻不順從，那麼這個國家最終的災難必不可避免。――《摩根解經叢書》