神的挑戰
讀經：耶2:1-4:2;代下34:3-7
「耶和華如此說，你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」（耶2:5）
耶利米蒙受神聖的呼召，去從事先知的職事，是發生在約西亞執政第十三年。從那時起一直到十八年後約西亞死的那段期間，他的事奉工作比較上說來，是較為平靜的。這一年之後，他的遭遇就是風雨交加了。從第2-12章，這十一章經文寫的是他早期服事的情況。
背景
為了讓我們更明白這裏所要思想的信息之背景，我們還是先簡略的看一下當時的歷史。約西亞是八歲那年登基的。他在位第八年，也就是十六歲的時侯，開始尋求神。四年以後，也就是他在位第十二年，二十歲的時候，他開始了第一次清除在猶大的偶像。不但這樣，他還跨越國界，把改革運動帶到瑪拿西、以法蓮、西緬、和拿弗他利境內的諸城。這些城市都是在北國境內，當地人民被擄之後，城都荒涼了。在那些地方，他在殘留的以色列人中，推動反偶像的革新，把拜偶像的壇也都拆除了。他在位的第十三年，也就是隔了一年之後，耶利米開始了他的先知職事。五年之後，正當約西亞領導一次新的運動，改革猶太人生活心臟地帶，清潔聖殿的時候，他們發現了那一部律法書。
把這些事實綜合起來，我們可以看到，耶利米書2-12章，是他在這段期間服事的記錄。第2-6章的豫言，是在他事工中頭五年講的，也就是在還末發現那一部律法書以前。第7-9章的信息，是在潔凈聖殿以及發現律法書的那一段時間傳的。第10-12章記錄的信息，是在發現律法書以後，更激烈推動革新運動期間所講的。
本章我們所用的經文，其歷史背景是關於約西亞早期清除偶像的事。這一個時代的特色，可以用這位先知的一段話來加以描述：「雖有這一切的事，他奸詐的妹妹猶大，還不一心歸向我，不過是假意歸我，這是耶和華說的」（3:10）。那個時候正在推動革新，不過那只是表面上的革新而已。王本身倒是很真誠。他內心真是為萬軍之耶和華大發熱誠，他決心要清除偶像，把百姓帶回到耶和華的道路中。還有，這位王很得民心。他的百姓愛他。他們跟從他，因為他們知道這是他的意思，他的方法。但是就全國整體來講，這個革新並沒有深度。在那個世代，一些邪惡的事表面上被壓制了，但是百姓的心還是遠離神。這位敬虔、有理想的年輕君王，真誠的想行公義，但是卻沒辦法。百姓表面上跟著他走，其實心裏並沒歸向神。
我們所引用的經文裏，有一段話是耶和華對祂百姓所發的挑戰：「你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」耶利米在這段期間的服事，接下去都是爭辯、警告、和呼籲。這是神所關切的中心問題。
首先，我們要看看造成神提出這個挑戰的一些事。這個可以從祂話中的幾個詞看出來：「你們的列祖……遠離我……隨從虛無的神……成為虛妄。」第二，我們要思想神挑戰的內容：「你們的列祖見我有甚麼不義？」
關於促成祂提出挑戰的原因，這裏，和平常一樣，聖經是自己最好的解釋者。假如我們斷章取義，把神這句話抽出來，不管它的前後背景，我們不但會誤解這段經文的意思，也不可能領會到神這個挑戰背後神心意中深沉的感情。神提出這個挑戰之前，已經先給他們一段肯定的話：
「你幼年的恩愛、婚姻的愛情、你怎樣在曠野、在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子。」
「你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」
這樣，先讀那段肯定的話，再讀耶和華的挑戰，就可以讓我們看到，神的挑戰是根據那句肯定的話而發出的。而前後這兩段話所傳達的早期情況，卻是極端的相反。
我們還可以把這兩段話，再加以更深入的對比。
「你幼年的恩愛、婚姻的愛情……我都記得。」
「你們的列祖……竟遠離我。」
「你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我。」
「……隨從虛無的神。」
「那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子。」
「……自己成為虛妄。」
若要真正瞭解造成這個挑戰的原因，我們必須回過頭，看看百姓是從甚麼樣的光景中跌倒下來的。關於古時的日子，這段經文是以哀怨的筆法來描述的，充滿了柔情、充滿了溫馨。耶和華用最神聖的比方，把自己作愛人，把祂的百姓當作被愛的人。「你幼年的恩愛、婚姻的愛情……我都記得。」這就是說，我還記得，在你的歷史剛開始的那段時間，你對我的態度、對我的作為，是那麼有愛心。我還記得，那時你如何把臉埋在我胸懷間，把你內心深刻的愛，用這種方式表達出來。我還記得你那婚姻的愛情，你是那樣以少女純真的情懷，希望得著我的愛。可是，現在一切都改變了。「他們竟遠離我。」這就是神對祂百姓的看法。他們遠離了祂。再也沒有愛，再也沒有表示愛情的那些小動作。這樣的比方，在聖經裏一再出現。神常常使用人對情愛的瞭解，來表達祂對自己百姓的看法。「我必聘妳歸我永遠為妻！」在何西阿傳給以色列人的那個悲劇性、痛苦的、叫人刻骨銘心的信息中，所用的比方，就是把神對以色列人的態度比作丈夫，而把犯了罪的以色列人比作不貞的妻子。人的心必定可以體會到那種痛苦，那種難受。這裏，神似乎是對祂的百姓委曲求全，告訴他們：我還記得你幼年的恩愛，婚姻的愛情；但你竟遠離我，你已經把這愛丟掉了，你再也沒有表示愛情的小動作了。
接下去的發展，就是第二個對比了。那些早先在曠野末耕之地跟隨祂的人，現在卻去隨從虛無的神。
因為，祂又把這些人的想像，帶回到古時的日子，就是他們成為一個國家歷史開始的時刻，那時神用大能的手，把他們帶出埃及，進入曠野，使他們成為一個民族，歸祂為屬祂的百姓。那時他們跟隨祂，不是為著好處。他們跟著祂進入曠野，進入那末耕之地。現在他們卻把好處擺在前頭。他們用妥協，用政治的手腕，為自己鑿出一個池子，卻是破裂不能存水的池子。他們想得好處，結果，反而把好處丟掉了。早先的日子，他們不求好處，只求神的愛，結果神就證衛他們，保守他們，救贖他們，使他們為大。現在，遠離祂，靠著自己所制定的政策、自己的機智手碗，想得自己的好處，結果反而「自己成為虛妄的」。
最後一個對照，和其他的對照一樣精彩。過去，以色列是歸耶和華為聖，是屬於祂的，是被分別出來歸於祂的，是附著祂的。因此，以色列就受到祂的保守，不致於遭遇任何外在力量的侵擾。後來，以色列變為虛妄的、愚頑的，就成為仇敵擄掠的目標。
整個比方讓我們看到，他們已經失去了真正的力量；也讓人看到，在那環境之下的空虛感。在早先的日子，這個國家對神是真誠的，他們聽從了神用愛所發出的呼召，以實際行動跟隨祂進入曠野，一切都覺得滿足，只因為祂是神。那也是大有能力的日子。在以色列還沒有組成一個國家，在她還沒有精練的軍隊以前，在她還沒有制定政策，在她還年幼，對神滿懷愛意的時候，她跟從祂，所以她就強壯，就安全。但是，現在她卻投靠當時的環境，想藉著和其他國家的聯盟，來堅固她的邊界，提升她的力量。一方面與埃及談論聯盟的事，另一方面又想討得亞述人的歡心。她之所以必須這麼作，乃是因為她已經失去了早先的力量。
我們用這麼多時間來思想這些人的情況，是有價值的。因為惟有這樣，我們纔能瞭解神的挑戰。事實上，神通過祂的僕人，要求以色列人給祂一個理由，為甚麼他們離棄了祂。你們為甚麼離開我？為甚麼你們隨從虛無的神？為甚麼你們自己成為虛妄？祂這個挑戰的用語，把祂自己也都擺上去了。「你們的列祖見我有甚麼不義？」神向以色列人挑戰，要他們去讀一讀他們以前的歷史，看看祂與他們的關係。祂向王和統治者，向君王、祭司、先知發出挑戰，要他們去查考歷史，從他們年幼祂使他們成為一個國家時查起。那時他們愛祂的心是強烈的。祂要他們查考過了以後，對祂指出，祂在那一點上沒有盡到責任。祂似乎在對他們說：我和你們所立的約當中，那一條我沒有遵守？我對待你們的方法，甚麼時候欺騙過你們？我應許要指引你們，我那個時候沒有作到我所應許的？
這裏讓我們看到一幅奇妙的畫面，神似乎以自責的方式，在查究這件事。祂先假定祂的百姓忠貞不二，錯的是祂自己。我過去曾經這麼愛你，你現在卻轉離我；你過去曾經把臉埋在我胸懷，現在卻遠遠離開我，那麼一定是有原因的。是因為我的緣故嗎？我破壞了那一條約？我曾經騙過你們嗎？我曾經應許過甚麼，而沒遵守？你們找到我有甚麼不義的地方「這是一個愛受到了創傷的人所提出的挑戰。這是那位絕對忠信，堅守所立之約的神所提出的挑戰。為甚麼你們離開我？你們找到我有甚麼不義的地方嗎？祂所提出的質詢方式，就讓我們體會到，他們之離開祂，不是因為祂的不忠。
祂的挑戰還有更深一層的意義。藉著探討這一層更深的意義，我們可以看到問題的核心所在，同時也可以看到這些人為甚麼背向祂：
「你們且過到基提海島去察看，打發人往基達去，留心查考，看有這樣的事沒有。豈有一國換了她的神麼？其實這不是神，但我的百姓，將他們的榮耀，換了那無益的神。」（2:10-11）
這段話把百姓的注意力引導到外面的列國。祂要求百姓去看看，那些人對他們的神如何忠心；並把他們的忠心，和祂百姓對神的不忠相對照。列國的神是假神，以色列的神卻是真神，是信實的。但祂的百姓竟然背棄祂。而他們背棄祂，實際上是背棄他們自己的榮耀。真正可以叫他們得榮耀的，乃是這榮耀。
今天，對假神忠心，對真神反而不忠，情形依舊不變。環顧四圍宗教界，我們仍然可以看到，基督教會內，還是存在那麼多對神不忠的人，而其他宗教信徒，則對他們的假神大發熱心，忠心耿耿。試以回教徒為例，他們對穆罕默德之忠心，反而比我們對基督更真誠。我提出這樣的實例，目的是讓大家對耶利米這個豫言有更深的瞭解。我引用這段經文，是要讓我們明白他們離棄神的原因。這個原因，用似非而是的辯證法來看最清楚。古代神的百姓的失敗，以及今天基督教會的失敗，正顯示了耶和華所啟示的教會，遠優於其他任何形式的宗教。人們所忠心事奉的那些假神，是他們自己所造的，是由他們的思想產生出來的。當人們按照自己的形像造神時，他們所造的神乃是按照他們自己的模式，更擴大了他們自己的不安全。更進一步說，人造自己的神，他就會按自己的本性，對神有所求。這個可以從回教徒看出來。穆罕默德確是一個偉大、了不起的人，但是正因為這個人有色慾上的問題，結果就在這方面影響著今天整個回教世界。一個神如果不要求那些信奉他的人作任何違反他們欲望的事，就能獲得信者之人的矢志忠心。
神呼召人，這位呼召人的神是聖潔的、是無瑕疵的、是愛，所以祂要求受祂呼召的人，也要提升他們的品挌，以符祂的要求。祂不能把自己降落到他們那敗壞的本性裏。祂不能容忍人內心那種不潔、邪惡的存在。祂呼召人，提升人的品挌，日日更進，直到他們能符合祂的聖潔。神對人性的呼召，必然是先純潔，而後和平；先聖潔，而後快樂；先公義，而後喜悅。
失敗的原因
這乃是以色列何以失敗的原因。他們離棄神，乃因他們拒絕神的呼召，神呼召他們提升他們的品格。不論何時、何地，人離棄神，都不是因為他們不知道神的聖潔，而是正因為他們知道；不是因為他們不信神所要求的是極高的理想，而是正因為他們十分相信。這個原則可以從耶穌一生中的工作看出來。當祂用比較奧祕的方式，對祂的門徒談論到喫祂的肉，喝祂的血時，他們說，這話甚難，就有多人離開祂，不再和祂同行了。為甚麼他們離開祂回去呢？是不是因為他們不瞭解祂？不是，而是正因為他們瞭解祂，所以他們纔不跟隨祂。有的國家，雖然看到神的榮耀，卻仍然離祂而去。不是出於不明白，而是因為她明白了；不是因為他們沒有看到榮耀，而正是因為他們看到了那榮耀，因為他們不願意為那榮耀付出代價。以色列離開神，不是因為神裏面沒有公義，而是因為神是公義的，而以色列卻不準備在這方面跟隨祂。神呼召人，要把人提升到最高的可能性。神的呼召極為清楚，不可能被誤解。所以，人跟隨祂一陣子，又離開了，不是因為不明白那奧祕，而是因為他們明白了，卻不願意在這方面跟隨。
最後，請看耶和華這個挑戰的目的。祂的目的可以從先知的一些信息中看出來。「耶和華說，我因此必與你們爭辯，也必與你們的子孫爭辯。」……「從今以後，你豈不向我呼叫說，我父阿，你是我幼年的恩主。」……「耶和華說，以色列阿，你若回來歸向我。」從這些奇妙的話，我們可以看到，神的挑戰目的不在定罪，而在拯救。神那灸熱灼人的話語，不是要把人壓低貶責，而是要提升他，使他能愛，使他實現神給與他的最高理想和好處。
我們查考的這段話，本身就是一個信息。一個國家若要衰亡，其最佳的捷徑乃是離棄神。一個國家若有神特別的恩典，有神的啟示，並且又行走在這光中，那麼這個國家就可以保持她的偉大。如果這個國家以為自己有光明了，而背向這真光；以為自己有榮耀的理想，而卻不肯跟從這理想，那麼甚麼都不能拯救她。人之所以離開神，其原因必然是拒絕歸向那最崇高的理想，離棄那卑賤的事。這樣，所帶來的結果就是虛無。這種虛無的外在表現，就是為靠自己所創造的環境，靠自己聰明所創造的政策，為所帶來的地位和權勢而感到驕傲。假如一個國家，曾經看見過神臉上的榮光，現在卻產生這樣的自信，那麼這個國家就快要淪亡，快要成為廢墟了。神把祂的啟示賜給一個國家，這啟示又是至高的真理，這真理顯示品格就是力量，而要擁有這種從品挌而生的力量，就必須對神，對神聖潔的律法和愛有回應。如果這個國家竟然背向神，不肯為那崇高的地位和那聖潔的本質付出代價，那麼這個國家已經命定要走下坡，被貶為低賤了。
一個國家選擇了這樣的道路，結局就很危險。同時，我們也該知道，如果這個國家要再一次得到救恩，只有一個方法，那就是轉回，歸向神。
一個國家當如何纔能歸向神？乃是當記住，公義應該擺在利益之先；當把聖潔看作比快樂更重要；當認清，整個民族的健康，比少數幾個人的富有更重要；要瞭解，我們必須把神擺在瑪門的前面。惟有一個國家能認清這些事，並且回轉，這個國家纔能重新恢復她的力量。雖然，她的忠心，也許會暫時把她帶到曠野，帶到未耕之地，但即使在那樣的地方，神也必保守她。但是，假如這個國家忘記了這一切，那麼她一切的條約、策略、環境，都要轉而對她不利。今天神對我們發出的，還是同樣的挑戰：「你們見我有甚麼不義，竟遠離我？」――《摩根解經叢書》