以賽亞書第三部和平的預言
二、和平的王（第四十九至五十七章）
這一大段中極清楚地啟示了和平的工，他可以分成明顯的兩部分。首先是神的僕人遭受勞苦，然後是神的僕人在勝利中歌唱。先知在描述神的僕人時，有時似乎是指以色列國而言，有時又似乎是指古列而言，但總體來說，他是指那獨特而偉大的一位。凡讀過新約聖經，並且相信新約的權威之人，是不可能認不出這一段所含的彌賽亞的價值。這段預言的話，最基本的要素乃是神作為的原則。這些原則可能藉著不同的方法應驗了一部分，但是最終要在神的僕人身上得到完全的應驗。
1．遭受勞苦（第四十九至五十三章）
這先知在介紹神僕人遭受的勞苦時，首先論到耶和華的呼召，其次論到他僕人的回答。
a．耶和華的呼召（四十九1一五十3）
耶和華對他僕人的呼召可分成三小段，依次論及這呼召的價值；第一，是對他的僕人，第二是對錫安，第三是對耶和華自己。
對他的僕人（四十九1一13）：就像前一大段裡耶和華的宣言一樣，他呼召眾海島和眾民要留心聽神僕人的宣告（四十九1一3）。那是耶和華僕人的口說出的。他宣告他是如何被選召的，如何自出母腹就被題名，並且承認，為了他的工作，他如何被裝備整齊，他的工作就是成為耶和華手中的工具。因此他被創造、裝備，並為了他的事工而被保守。耶和華描述他是「以色列，我必因你得榮耀」。如此立刻將他和極度敗壞的以色列國作了一個明顯的對比。
這僕人在回答中，聲明他的任務比較上來說是失敗的，但他的信心仍然確立，因為耶和華會公平判斷，這僕人會從他的神那裡得到賞賜（四十九4）。表面的失敗不值得喪氣，因為他知道他在耶和華的手中，是一個完成神旨意的工具，因此他可以得享安息。
這僕人為了回應前面有關信心的話，就繼續述說耶和華對他的選召（四十九5—7）。他再一次指出，他一出生就被任命作僕人；他這一回不再說他從出胎即被選召，乃強調說他從出胎就被指定作他的事工。
他的第一個目的是要使雅各歸向耶和華，使以色列到他那裡聚集。後面有一個括弧，說明了神的僕人知道加給他的尊貴，以及神是他的力量。
然而使雅各蒙福的這一個口的，對神的僕人來說還是件小事；他被預定要影響整個世界，要「作外邦人的光」，並且「施行我的救恩，直到地極」。如此明確地指出那僕人的道路，必須是經由勞苦而通向勝利。這是耶和華所命定的。此處像前面多次提到的一樣，再次描述耶和華是以色列的救贖主和聖者。神的僕人將被人藐視，被本國憎惡，為官長虐待；但因他是耶和華所揀選的，所以君王和首領看見他必要站起來。
然後，用耶和華自己的語氣來描述神僕人的使命（四十九8—13）。從耶和華對他僕人的回答裡，可以看出這項使命首先必須以一個真理作基礎，就是這僕人的意願與耶和華的旨意是完全一致的。這裡宣告了耶和華保守的大能，在悅納的時候，就是根據神先前所任命的，在適當的時機，在日子滿足的時候，耶和華要應允他的僕人。當拯救的日子，他的僕人要在與耶和華的交通中，完成救恩的工作。那時，耶和華要幫助他，並且一直保護他。因此，這僕人有能力去實現耶和華的旨意，這可以從神應許使他作眾民的約看出來。結果遍地要得復興，百姓得以承受荒涼之地為業。
接著先知以充滿詩意的辭藻來描述這工作。那些被捆綁的人將被釋放，在黑暗中的人要見光明。他們必得飽足，在荒蕪之處找到食物。他們必不饑餓，也不會乾渴。炎熱和烈日必不傷害他們，因為耶和華要親自引領他們。他的使命將進一步導致遠方的人蒙福，他們要從遠地被召聚來。當他的使命結束時，各地要發聲歌唱，因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。
對錫安（四十九14一21）：現在是耶和華對錫安的呼召。
錫安抱怨耶和華離棄了他，他的主忘記了他（四十九14）。
耶和華對這項抱怨的回答，本質上是在印證他永恆的愛（四十九15—16），並保證他必得解救（四十九17—21）。他用人類的情感，作了極佳的說明，他問，「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子？」這種遺忘實在少見，但為了更顯明神那堅定不移的愛，這裡承認這種遺忘還是有可能的。錫安已銘刻在耶和華的掌上，雖然他目前陷於敗壞、荒涼之境，他仍將他的牆垣放在他眼前。他的愛是永不止息的。接著宣告他必要得拯救。那些毀壞他、使他荒廢的都要離他而去。他的兒女和眾民要聚集到他這裡，他們要成為他的榮耀。在他復興的日子，眾人要聚集在他左右，那時他這塊現今荒涼的土地就顯得窄小了。雖然此時他是喪子的，是寡婦，是獨居的，但將來這一切都必發生。他必然要得拯救，他所得的榮耀將出乎他意料之外，以致於他驚呼道，「誰給我生這些？」
對耶和華（四十九22一五十3）：論過了耶和華對他僕人的呼召，對錫安的呼召之後，最後一小段是描述耶和華對自己的呼召。這裡首先答覆錫安的問題。他問道，在恢復的日子，那些向他聚集的兒女是從那裡來的？耶和華說是因他向列國舉手，向萬民豎立大旗，他們就將他的兒女帶回來；列王必作他的養父，王后必作他的乳母，並且要向他下拜。
這個應許是如此偉大，充滿恩慈，以致于先知脫口發出驚歎，「勇士搶去的，豈能奪回？該擄掠的，豈能解救麼？」耶和華的答覆很清楚，他說這是可能的，因為他必與欺壓錫安的人相爭，並審判他們，以使凡有血氣的都知道他是救主，是救贖主，是雅各的大能者。這是他對錫安的描述。
再回到錫安的抱怨上，他說耶和華離棄了他，主忘記了他；他吩咐他拿出休書來，或找出他賣他的債主。這裡用的兩種比喻的關係時常出現在先知的著作中，前者是說明古時神的百姓是許配給他的；後者表示他們是他的財產。他用一種反諷的語氣要他拿出他休他，或將他賣給債主的證據。
他接著自己答覆這項挑戰。他首先宣告導致他們被擄、與他隔絕的真正原因，乃是他們的罪孽和過犯。他反過來抱怨他們，問道，「我來的時候，為何無人等候呢？我呼喚的時候，為何無人答應呢？」不是他離棄了他們，乃是他們離棄了他。他們廢了約，並且對他愛的呼喚毫無反應。儘管如此，他仍然愛他們，他問，「我的膀臂豈是縮短，不能救贖麼？我豈無拯救之力麼？」他自己回答了這個問題，他提醒他們，他曾在歷史上如何藉著拯救和審判的方法，彰顯了他的大能。
這整小段有關耶和華的呼召，充分啟示了他的恩慈和大能，並且特別強調一個事實，就是他要藉著他所選召、所膏立的那一位，來成就他和平的旨意。首先記錄這僕人的呼召，最後是這僕人將帶來的光榮復興。
錫安在荒涼的景況下絕望不堪，耶和華回答他的抱怨時，首先印證他永存的愛，然後宣告他決心要施拯救；他並且否認他不忠於所立的約；他闡明他百姓受這些苦的原因，乃是因為他們的罪。
b．他僕人的回笞（五十4一五十三12）
此部分記載了這僕人對耶和華的呼召所作的回答，可以分成三大段。第一段表達他奉獻受苦的心願，第二段描述這受苦的事工，第三段論到受苦的完成。
奉獻受苦（五十4—9）：這一段非常有價值，因為他啟示了神理想僕人的態度，並且揭露他忍受痛苦、最終得勝的秘訣。他首先說到他獻身於這事工，然後證實他的勇氣。
把神的僕人分別出來，奉獻受苦，乃是耶和華的作為（五十4—6），而這僕人是以奉獻來回應這項作為。有兩句簡短的話用來宣告奉獻的方法，「主耶和華賜我受教者的舌頭」，
「主耶和華開通我的耳朵」。
第一句話啟示了一個事實，就是這理想僕人所釋放的資訊，乃是從神那裡得來的。更進一步說，這個資訊和這段有關安慰的預言之一貫思想是一致的；這資訊的目的就是要扶持困倦者。「受教者的舌頭」這句子有很深刻的含義，指明神僕人所釋放的資訊是從神來的。從「主每早晨提醒」可以看出神多麼耐心地傳授他的資訊。在神這方面，他的第一個舉動是以這種方式，把真理傳給他的僕人，以完成他的旨意。
分別出來奉獻受苦的第二個事實表達在這句話中，「主耶和華開通我的耳朵。」這個意思，不單指他使他的僕人能聽，更是指明神使他的僕人甘心聽從，並且去宣告這些事情；雖然聽到的人會因此和他起衝突。這可以從接下去的宣告中看出來，「我並沒有違背，也沒有退後。」「開通」這個詞不可以和詩篇第四十篇第六節裡的「開通」相混淆，在那兒的意思是挖洞、刺破、穿孔，是與將耳朵靠在門柱上，穿一個孔以作為順服的記號之儀式有關。而這裡是指甘願聽從耶和華的話。
這樣聽了神的話，必然要出去對眾人說；而說了話也必然會引起反對。神的僕人知道這一點，他以下面的話作答，表達他獻身受苦的心志，「人打我的背，我任他打。人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔。人辱我吐我，我並不掩面。」
神的僕人既被分別出來，奉獻受苦，他就立刻產生無比的勇氣（五十7—9）。從他的宣告中可以看出，他在踏上他的道路時，有一個確據，就是他與神有密切的交通。
為了使他在患難中工作時，還能忠於神的旨意，神就裝備他，使他確信他必不致抱愧，因為他知道主耶和華必因他的這種態度幫助他。
由於他的事工必然會引起爭論和反對，由於他有充分的把握會得勝，因此他向那些與他作對的挑戰，要他們近前來。他知道神會幫助他和他的事工，所以他將與神一同得勝。他知道他與神有密切的交通，也必自這交通中得到能力，因此這位僕人面對著）順服的道路時，他不但明白這是一條受苦的道路，同時也知道這條路最終必要得勝。
受苦的事工（五十10一五十二12）：因此，神的這位僕人甘願受苦，他也滿有勇氣地面對受苦，並進入這受苦的事工中。這一段包含一些原則，並且啟示神偉大僕人在他事工上所用的方法。這段資訊雖然看起來是指著神的僕人說的，但也可應用於以賽亞在一個陷於黑暗、荒涼的百姓中所作的事工上。首先有話語將百姓分開成兩組，其次是對忠信之人發出的三個資訊，最後是對遭患難之人發出的三個資訊。
這裡將百姓分成兩部分（五十10一11）：忠心於耶和華的人，和背向他、依靠自己的計謀行路的人。
忠信之人被描述為，他們雖陷身黑暗的環境，卻仍敬畏耶和華，聽從他僕人的話。
另一方面，有些人也在黑暗中，他們卻想點上火把來製造亮光。神命令那些忠於他的人，要倚靠耶和華的名，仗賴他。那些想要行在自己的火光中之人，必躺在悲慘中。
下面的資訊是針對敬畏耶和華、聽從他僕人的人說的。
對忠信之人的資訊（五十一1—16）。這些資訊都是在鼓舞、安慰那些處於黑暗環境中的人。第一個資訊是剛強的呼召，第二個是剛強的呼喊，第三個在宣告剛強的原因。
勇敢的呼召（五十一1—8）。為了鼓舞那些在黑暗中行走之人，要他們剛強，這位先知呼召他們向後回顧，向前瞻望，並四處觀看；這樣他們就能處處看見耶和華的作為。
向後回顧的時候，必然能提醒他們，他們是從神而來的。他們的祖宗亞伯拉罕被神選召、賜福，以致生養眾多。這裡提到撒拉的名字，是為了強調神的大能；提醒他們，整個國家是因一次超自然的作為而產生的。因此先知說到一個磐石，他們是由這磐石鑿出來的，這磐石不是亞伯拉罕，乃是耶和華。在向後回顧時，他們對耶和華的認識就產生一個確信：不管環境是多麼悲哀、荒涼，「耶和華已經安慰錫安。」
向前瞻望時，必然能使人產生信心，因為公義從未被毀滅過，公義一定會在眾民的救恩中得勝。天和地都要漸漸消散，惟有耶和華的救恩永遠長存，他的公義也不廢掉。
因此若四處觀看，雖然環境黑暗，反對耶和華的人在辱駡、譭謗，也不要驚惶，因那些知道公義，將神的訓誨存在心中的民，也知道他的仇敵必被毀滅，他公義和救恩的旨意必要成全。
剛強的呼喊（五十一9—11）。為了回答前面剛強的呼召，此外便根據對神大能和作為的確信，發出了剛強的呼喊；分別由向上看、向後回顧、和向前瞻望的結果表達出來。
向上看就是定睛望耶和華，記起他在上古時代的勝利中所啟示的能力，而發出呼喊，「耶和華的膀臂阿，興起！興起！以能力為衣穿上。」
向後回顧，就看到神拯救他子民的大能作為；他將海水分開，以救他百姓脫離埃及的奴役。因此這裡宣告說，贏得這場勝利的就是耶和華的膀臂。
向前瞻望，就可以從眼前的能力和過去的勝利中得到確據，就是贖民必要歸回錫安，一切黑暗和荒涼的環境必要結束。
剛強的原因（五十一12—16）。剛強的呼召和呼喊，很明顯的是認識耶和華的結果，也是確認他的信實之結果。最後，剛強的主要原因，乃是在於耶和華自己的話。這先知藉著剛強的靈對百姓所說的一切話，都可以在耶和華自己的回答中見到。這回答可分成向上看，四處觀看，向前瞻望三部分。
當他們在軟弱中向上仰望時，耶和華就回答他們，他宣告說，「惟有我，是安慰你們的。」他接下去責備他們竟然害怕人，他宣告這樣的懼怕乃是他們忘記創造他們的耶和華所招致
的後果。
四周觀看，會看到流亡之民被擄、被壓迫、並經過死亡。但耶和華宣告，即使在澎湃的海浪中，他必與他們同在，他必施展他的大能。
耶和華最後的話，是特別對他僕人說的，宣告那已經印證的事實，就是他已經將話傳給他，用他的手影遮蔽他，好讓他至終復興諸天和地，並能對錫安說，「你是我的百姓。」
因此這些資訊都是為了要使他們剛強。在剛強的呼召裡，他們被要求回頭看亞伯拉罕，看神的作為如何接近；他們在壓迫中要毫無畏懼地四面張望。他們發出剛強的呼喊，是根據他們首先仰望耶和華的膀臂，然後回顧他以前如何拯救他們，最後確信他終必拯救。至於在宣告剛強的原因時，則充滿了安慰；他雖責備他們因忘記耶和華以致對人產生畏懼，但也保證他要用大能救助、建立他的百姓。
對遭患難之人的資訊（五十一17一五十二12）。對遭患難之人的資訊自然是對同樣的人說的，但主要和他們的苦難有關；這是根據前面資訊中所強調的神必拯救的事實為出發點。首先確定受苦必要結束，其次描述得力的開始，第三宣告耶和華要回到他的百姓中。
受苦的結束（五十一17—23）。第一個資訊是呼叫耶路撒冷醒來，因為他受苦的日子即將結束。在某方面來說，這是對前面他的呼喊的一個回應，「耶和華的膀臂阿，興起！興起！」那是信心的呼喊，此處則是恩典的回答，宣告他已經喝盡了痛苦的杯。
緊接著的，是描述他受苦的生動畫面。他喪失了兒女，以致沒有任何兒女來攙扶他、引導他。荒涼、毀滅臨到他，無人為他舉哀，無人安慰他。因神的審判，他的眾子都發昏、跌倒。
但他患難、痛苦的杯要從他手中被拿走，交在那些苦待他的人手中。
得力的開始（五十二1—6）。第二個資訊呼召錫安起來，披上他的能力和華美的衣服，因為他已經從一切內在的污穢中得潔淨。這是對忠信之人的資訊中所發出的那個勇敢呼喊——「耶和華的膀臂阿，興起！興起！」的進一步回答。我們已經看過，神已用恩典回答了那個呼喊。此處的回答是在指明錫安的責任。他應該恢復自己真正的地位，抖下身上的塵土，解開束縛他的鎖鏈。
雖然他是無價被賣的，但他的神已決心要贖回他。他曾經從埃及和亞述人的欺壓中解救他；面對著現今的壓迫，他仍要拯救他。
從這拯救中，他必知道耶和華的名，知道他能成就他的旨意。
耶和華的歸回（五十二7—12）。第三個對遭患難之人的資訊，是描述耶和華回到他的百姓中。他歸回的事實是由傳資訊的人和守望之人宣佈的，他們所用的話乃是，「神作王了。」
耶和華的歸回錫安，帶來了復興和祝福。荒場要一同歌唱,祝他的得救。勇敢的呼喊中曾要求耶和華的膀臂興起，以能力為衣穿上；此處以歌聲歡呼作了回答，「耶和華在萬國眼前露出聖臂。」
這個資訊的最後一小段，是根據耶和華必定歸回的事實，對百姓發出呼召，要他們從一切不潔的事上出來，得以潔淨。最後是宣告耶和華必在百姓前頭行，以色列的神必作他們的後盾，保護他們脫離敵人的傷害。
受苦的完成（五十二13一五十三12）：這大段的最後一部分，介紹這位和平的王在經歷受苦的過程中，必得以被保全。此段舊約經文，深刻地啟示這位神完美的僕人，將透過受苦來完成他的旨意，以使他犯罪的百姓得到恢復，使眾民得贖。
此處極明顯的是論到彌賽亞。我們不可能認為這段經文可在以賽亞、耶利米、或任何其他人的經驗中得到應驗，他只在拿撒勒人耶穌的身上得到應驗。在這些過去的先知身上，固然也多少表達並且證實了他所啟示的原則。他們獻身於神的旨意，在悖逆的百姓中宣告他的話語，並因而被誤解、受痛苦，但是他們所受的苦並不能代替別人。他們受的創傷，並不會使百姓的創傷因而得醫治。這位先知個人的經歷在這裡有相當多的揭露，但是他們幾乎淹沒在他所描述的這完美僕人的更大經歷中，完全看不見了。有一點我們必須注意，就是這裡開頭的話，「我的僕人行事必有智慧」和前面論到這僕人甘願受苦的那一段結束時的話「主耶和華必幫助我」兩者之間的關係。我們曾仔細思考過那一段論到受苦的事工之經文，在那裡以賽亞個人的經驗是比較明顯的。現在他接著描述神僕人實際經歷的痛苦，以及他如何獻身於這一條受苦之路。
這一大段可分成三小段。第一小段描述最終的勝利（五十二13—15），第二小段論到受苦的道路（五十三
1—9），第三小段再度詳盡地宣告那最終的勝利（五十三1O—12）。
這個故事是描寫和平的王最深沉的憂傷，他的結構是，透過他的憂傷來宣告他的勝利。
最終的勝利（五十二13—15）。神的這位僕人完全順服神的旨意，並且絕對相信神保守的大能，因此他能說，「主耶和華必幫助我。」另一方面，耶和華也能說，「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。」
高舉和成為至高，具有雙重性質。首先是高舉他那不尋常的憂傷。他因憂傷而憔悴，以致百姓看見他都大感驚奇，「他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。」其次是高舉他不尋常的成就，如最後一節所宣告的，「他必洗淨許多國民，君王要向他閉口。」
這段經文中有兩個詞——「因」和「這樣」，是解釋這段經文的關鍵。他的成功是從憂傷中得來的。「許多人因他驚奇這樣，他必洗淨許多國民。」眾人因他憔悴的面容而驚奇。他所受驚人的苦，使許多國民訝異，使君王噤不作聲。因此在這第一小段中，先知說明了和平之王完成他的受苦，是為了宣告那最終的勝利，並且啟示他最終的勝利乃是他經歷痛苦所產生的結果，他受的苦真是使這個世界驚異。
受苦的道路（五十三1一9）。這一段經文，引我們進入一個無限深奧的境界，苦細細分析，似乎有點不太尊敬。然而這一小段文字也是意義清楚的，我們可以用完全敬畏的態度來探索。先知首先描述那被拒絕的事工，其次是他代替人受苦，最後是耶和華的僕人，亦即和平的王為贖罪而死。
第一段描述一個被拒的事工（五十三1—3）。如果開頭的幾句話表達了以賽亞或耶利米，或其他時代某一個以色列先知的經歷，那麼我們要注意，這位作者很快又用第三者的語氣，以一個局外人的立場來說或寫；他立刻將注意力從自己身上移開，這種方式一直延續到本大段的末了。他描述他的事工被人完全誤解了；他在耶和華而前「生長如嫩芽」，充滿各樣美麗、可愛的潛能，但這嫩芽卻「出於幹地」，是指從一個向來沒有產生過好東西的環境中生出。對那些看見他的人來說，他無佳形美容，也無美貌。
因此「他被藐視，被人厭棄」，他自己的經歷是「多受痛苦，常經憂患；更強調一點，他被人掩面不看，因為他們毫不尊重他。這是一幅生動的畫面，描繪出這位元和平之王在荒涼環境中的情景；雖然他是神完美的僕人，以智慧行事，卻難免在犯罪、墮落的階層裡被人誤解。這畫面呈現了他受苦的事工，他是照在黑暗裡的光，他因這事工所受的苦也日益加遽。他在神眼目中被看為美好，但人卻不以為美，因此他們藐視他。這種態度使他心中充滿憂傷，以致面容憔悴。人們看見他，就轉過臉來，不屑一顧，他們一點也不尊重他。
代人受苦（五十三4—6）。先知的話緊接著就解釋神僕人受苦的真正性質和價值。他不只是和他們一同受苦，乃是為他們受苦，擔當他們的憂患，背負他們的痛苦。人類的敗壞是驚人的，從一件事實可以證明：他們竟將他一切的憂患，視為神加在他身上的審判，「我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。」
先知立刻用「那知」兩個字，來糾正這種錯誤的觀念；他用明白、詳盡的話來述說他受苦的真相。這段陳述用不著任何解釋。「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。」
最後的宣告總結了整個真相（關係到人的罪，和神恩慈的方法兩方向），「我們都如羊走迷，各人偏行已路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」
最後，他的受苦達到了頂點——為贖罪受死（五十三7一9）。對於受死，他高貴地保持著沉默，從他的表現我們可以發現他那種獻身的驚人力量。
在人看來，他的死不過是因受人欺壓的結果。人們毫不在意他從活人之地被剪除，他們竟將他與惡人同埋。
他死亡的內在意義，可以從下面經文所燃放的無限恩慈中顯露出來，「他受鞭打，是因我百姓的罪過。」
最終的勝利（五十三10—12）。此處又一次宣告那最終的勝利，並且,更詳盡地將他和受苦聯在一起。
第一部分是宣告痛苦的道路終將導致亨通（五十三1O）。從某種意義上說，是耶和華使他受痛苦，但這是一項神聖、愛心的合作，耶和華和他僕人之間沒有任何衝突。透過壓傷、痛苦和死亡的途徑，這僕人將勝過一切，看見後裔和永無止盡的生命，以及耶和華的勝利。
下面是另外一種比喻（五十三11），卻是重複同一個真理。這先知指明經過這僕人的陣痛，才能贏得勝利。他用生產之痛比喻他那深不可測的痛苦；只有經過陣痛，才能生出新生的後裔，而他的後裔要被稱為義。
這部分是以他的開頭作結束（五十三12）。開頭時說到神高舉那不尋常的痛苦和成就。結尾時論到一個榮耀、至高的地位，這乃是因那僕人將命傾倒，擔當多人的罪，又為罪犯代求所帶來的結果。
容我這樣說，如果有人認為這段經文不是應驗在新約的基督身上，而是應驗在其他人身上的話，他就是忽略了這段經文深廣遼闊的意義。他等於是瞎眼的人，在基督身上看不見他們所渴慕的美麗，因此也不會為他的痛苦和死亡感到憂傷。有一個值得注目的事實不容我們忽視，就是除了雅各書和猶大書，新約聖經其他每一位作者都參考了這一段特殊的經文，並且將他和基督的故事聯結在一起。
2. 勝利的歌聲（第五十四至五十七章）
現在我們來到論和平之王這部分的第二大段。他論到因神僕人受苦的事工之完成，所帶來的勝利歌唱。整大段可分成三個明顯的小段：首先是信心之歌，其次是先知的呼籲，最後是描述勝利以後的經營。
a．信心之歌（五十四1一17）
這首歌說明了一個輝煌的事實——受苦將帶來復興。首先歌頌復興的恩典，其次歌頌復興的榮耀。
復興的恩典（五十四1一10）：這首歌以無限熱誠的語氣，描述神的百姓因著他僕人的受苦和死亡，而得到的祝福。
前面一段的末了宣告說，「他將命傾倒，以致於死。他也被列在罪犯中，他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」現在這一段開頭就說「要歌唱」，實在有些突然，令人吃驚。這首頌揚復興的詩歌，是從那樣深沉的悲傷中冒出來的。我們不可忽略這僕人的痛苦，和這首救贖之歌中間的密切關係。這首歌的頭一小節是在強調那無上的恩典，在看這恩典所帶來的果效時，應該溯源到產生這些果效的最初原因。
這歌的第一小節，在歌頌百姓的增多（五十四1—3）。那些不生育的、貧困的都變得生養眾多、昌盛富足，以致於必須擴大帳棚，放長繩子。這個復興之國的兒女遍佈全地，得多國為業，他們帶著祝福和興盛，使荒涼的城邑重新有人居住。
第二小節揭露昌盛的原因（五十四4—6）。這個寡居的、荒涼的國家得到了復興和安慰。前面的預言中，我們看見錫安這樣抱怨，「耶和華離棄了我，主忘記了我。」耶和華就以一個挑戰來回答他，「休你們的母親，休書在那裡呢？我將你們賣給我那一個債主呢？」此處再度用到這個比喻，這首歌宣告萬軍之耶和華是錫安的丈夫和救贖者，他們得到昌盛的奧秘乃在於他恢復了對錫安的愛和交通，以致他們兒女增多，住所加大。
最後，這位被離棄、心中憂傷的妻子要被召回，重歸舊好（五十四7—1O）。離棄他只是暫時的，為的是要使他復興。耶和華的慈愛永遠長存，他必遵守他與百姓所訂的和平之約。
因此復興的果效乃是從他慈愛的作為來的。這一小節從描述神外在的顯現，轉向描述神內心那永恆之愛的源頭。
第一個經歷到的是他的憐憫，他的憐憫使他訂下和平的約。我們必須參考他僕人所受的苦，並藉著過去發生的事，才能解釋和平的約。此處又用婚姻的關係，來比喻這國因著和平的約，恢復與他的交通；並因著交通，產生眾多的後裔。最後經歷到的是這首歌一開始所歌頌的一一偉大而榮耀的昌盛，以及眾多的兒女。
復興的榮耀（五十四11一17）：這首歌接下去歌頌由恩典而來的榮耀，這部分完全強調著「榮耀」。此處又從由道德的忠實所獲致的物質豐盛，描述到耶和華是最起初的源頭，他要保護他所賜的福氣。錫安仍陷困境中，被稱為「困苦被風飄蕩，不得安慰的人」。然後先知用充滿色彩和光亮的比喻來描述他在物質上的華麗。他是一個滿有榮耀和美麗的城市，一個堅固、安全的城市，他的石頭、根基、尖峰城門都是用寶石作的（五十四11—12）。這一切都是在指明他必堅立到永遠，他是由世上最寶貴的東西建成的、裝飾的。
這首歌描述了一些外在的華麗之後，又觸及一個更高的層次，就是描述百姓道德上的忠實（五十四13—14），這也是導致一切外在華美景觀的主因。他們必須以一切道德和精神上的價值為出發點；這首歌宣告他們的兒女都要受耶和華的教訓，這樣才能大享平安。他們必因公義得堅立，一切的欺壓必不臨到這個神的城，害怕和驚嚇也必遠離他。這個完美的描述使一個城市的生活達到了頂峰。那些聽神教訓的孩子長大之後，必堅守公義，不容許有欺壓的事。這種情形若持續下去，這城必充滿平安，遠離驚嚇。
這城要如此建立起來，百姓恢復了與神真正的關係，這種真正的相互關係是牢不可破的。或許會有敵人聚集來攻打這城，但他們不是神召來的，因此必要失敗（五十四15—17）。鐵匠和武器是耶和華所造的，以用來毀滅人；由這話可推論，耶和華是因百姓道德上的敗壞而施行審判的。既然他的理想已經達成了，就再沒有任何仇敵能傷害這城，為這城而造的武器也無用武之地。這首歌最後說到，「這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義，這是耶和華說的。」重複了這一部分的預言中一再教導的真理，就是復興的方式是出於神的作為，那使百姓得到堅固和保障的公義乃是從耶和華得來的。在前面宣告巴比倫的敗亡時，神會允許，「我要在錫安施行救恩。」並宣告說，「我使我的公義臨近我的救恩必不遲延。」既然神已經宣告了他和平的旨意，我們也看見了和平的王將經過受苦的道路，勝過罪惡，因此這首復興之歌最後要宣告，「這是他們從我所得的義，這是耶和華說的。」
b．偉大的呼籲（五十五1一13）
緊接著這首歌的，是先知的呼籲。他認識到耶和華的僕人將贏得勝利，並且接下去要賜他百姓復興的機會。此段資訊所強調的有兩方面：第一是認識到有需要，然後發出一個呼籲；
第二是根據對資源的認識而發出呼籲。
需要和呼籲（五十五1一5）：從一開頭的邀請中可以推論出這種需要。此段資訊是對那些乾渴、饑餓、沒有銀錢的人發出的；向他們宣告，他們一切的需要可以得到完全的供應，
包括食物、酒和牛奶。
但是這裡所描述的不是物質的東西，乃是指屬靈方面的東西，這點可以從一件事實得到證明：那些人被形容作沒有銀錢，但又說他們把錢花在不能當食物吃的東西上。這個資訊的物件是那些不顧他們屬靈的長子名分，一心想用塵世的東西來滿足自己的人；他們擁有的錢不能用在屬靈的領域中，就是那能供應生命的活水、屬靈之糧的地方。
這裡宣告他們的態度和行為是多麼愚昧，他們「花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的」。為了糾正這種愚行，百姓應該留意聽，才能找到生命真正需要的營養。
對這樣的百姓，先知呼籲他們要側耳而聽，因為耶和華應許要與他們立永約。這約乃是神僕人作工的結果，他要作萬民的見證，作他們的君王和司令。因著這約和他們的順服，神最初對他百姓的旨意必要成就；他們要成為列國矚目的中心，並且根據這約而成為列國的祝福。
資源和呼籲（五十五
6一13）：前面所說的，都彙集至一個中心的呼籲上。這個呼籲最先是以一般性的話發出的，然後再以特別詳細的方式發出（五十五6—7）
一般性的呼籲中，承認神恩慈的作為。當人們陷於一切屬靈的乾渴、饑餓、貧困時，耶和華仍在近處，可以讓人尋兒。他們的責任只是尋找並求告他。他們感到極度不安、得不到滿足時，只需要來到那位他們所得罪、所背叛的神面前。他們自己必須採取行動，才能得到供應。他們必須尋找神，求告神。
至於特別的呼籲中，所陳述的非常清楚、簡潔。他明白地說明人類得救恩的方法。首先指出人的責任，然後用下面的話來解釋人如何尋找、求告耶和華，「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華。」然後說到神的應許，充分顯出了神恩慈的態度，「耶和華就必憐恤他神必廣行赦免。」這是非常重要的，我們應該慎重的思考他。首先陳述人的責任，人應當有明顯的態度，「惡人當離棄自己的道路。」然後是心靈的態度，「不義的人當除掉自己的意念。」最後總結事實，立即採取完成的行動，「歸向耶和華。」任何惡行都是源於對神的悖逆。因此歸向神本身就是一種公義的思想，也必產生公義的觀念，這樣就可以導致與神的旨意相合。
但只靠人的順服，還是不可能得到復興。順服只是復興的條件。復興是一項出於憐恤的行動，是神的行動。他才是那位廣行赦免的神。
我們也必須藉著神僕人所啟示的亮光，來解釋這一切；因著他受的苦，才使神思慈的態度能夠向人彰顯。有關神要施憐憫、行赦免的宣佈，乃是第五十三章所描述的整個過程所帶*
的結果。
然後，先知接著與那些願意歸向神的人辯論（五十五8-9）。我們必須看出，這個論證和前面有關人的責任、神的應許之宣告有密切的關係。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念；因為神的意念非同不義之人的意念，神的道路非同惡人的道路。不同的意念就產生不同的道路，因此人要重新蒙福的惟一方法，是拋棄自己的意念和道路，接受耶和華的意念和道路。
他接著宣告神的意念和道路，與人的意念和道路之間的區別，「天怎樣高過地，照樣我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」神的意念包括了天上和一切永恆的事。人的意念卻排除了天上的事，人只想用地上的事來滿足自己。結果人的道路是屬地的道路，神為人準備的道路卻包括了一切屬天的事實和力量。
因此神呼召人，要除去人生命中這些錯誤的觀念和行為，歸向耶和華，接受他的意念，行走在他的道路上。
最後，先知宣告人若回轉向神，就能支配各樣的資源。這一切資源總結來說，就是一個完美的法則，和一個完美的生命。
首先描述這個完美的法則（五十五10—11），就好像雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤土地，使地上發芽結實。這樣藉著天和地的差別，就指出神的觀念和人的觀念之差別。若要在地上得到滿足，就必須有從天上來的恩賜。先知又將這個比喻應用在實際的事例上，他宣告兩、雪如何滋潤人地，神的話也要照樣滋潤人的生命。人若想用世上的事滿足自己，必徒然無功。人若活在神的法則中，思想合乎神的話語（這話語啟示了神的旨意），他就能明白神的旨意，發現他自己生命的奧秘。
這個呼籲的結尾，是描述聽從神話語的人將得到的完美生命（五十五12—13），充滿了詩意的優美和內涵。這樣的生命是一個自由而喜樂的生命。人們帶著能力，歡歡喜喜出來，平平安安蒙引導。這是形容他們脫離了一切的束縛和限制，進入一個自由的遼闊之境。他們歡喜是因為他們瞭解屬地的事情，或許更正確的說，他們歡喜是因為他們使屬地的事情具有了更豐富的意義。大山小山必在這些遵行神律法的人面前發聲歌唱。田野的樹木也在這些百姓的影響下拍掌。人的蒙贖使大自然也被贖回。松樹長出代替荊棘，芭樂長出代替蒺藜。神的眾子在他生命的大能中，依照他的律法，為整個受造之物重新帶來力量和醫治。
一切事物都在耶和華的榮耀中達到了頂點。這個宣告不僅僅啟示這是人生命最終的目的，並且啟示一個事實：只有當人的生命臻于完美時，耶和華才能真正的滿意。
C．經營（五十六1一五十七21）
有關和平之王的這一大段，末了說到國度經營的幾方面，可以歸納成：對外邦人的歡迎，對惡人的審判，悔改之人的復興，最後的話。
歡迎外邦人（五十六1一8）：這段歡迎外邦人的資訊，主要是為了安慰外邦人；他們可能因為那些復興的應許是對神百姓說的，而感到喪氣。他們或許說，「耶和華必定將我從他民中分別出來。」太監看到這個國家欣欣向榮的情形，也許會說，「我是枯樹。」這兩種人都要受安慰。
對他們所發的安慰資訊一開始，是對神選民的呼召（五十六1一2）。在這個託付裡宣告了他們的責任是守公平，行公義。他們在這些方面都曾犯罪、跌倒，所以先知現在提醒他們，若順服神，他們就可以任意支取各樣的資源。耶和華宣告說，「我的救恩臨近，我的公義將要顯現。」這裡我們必須以和平之王的啟示來解釋這個聲明的意義。他是神的僕人，是他使救恩和公義臨近了。百姓若憑著救恩和公義所賦予的能力，完成他們的責任，就必要蒙福。這個蒙福的條件和一開頭的託付，兩者之間是互相平衡的。前面託付他們要守公平，行公義。蒙福的條件乃是「如此行」，就是行公義；「如此持守」，就是守公平。這裡舉出兩個例證：第一個，謹守安息日，這在神百姓的歷史中一直象徵著他旨意的完全聖潔；第二個，禁止自己的手作惡事，這和第一個例證是互相關聯的。
因此，外邦人也被允許進入責任和蒙福的約中。耶和華不許他們悲傷（五十六3），並給他們應許。對太監的應許（五十六4—5）是，他們必在神的殿中被紀念，有名號，比有兒女的更美好。但是他們蒙福的條件是要盡他們的責任。他們也當謹守安息日，揀選神所喜悅的事，並持守他的約。這些沒有子嗣的人，因著順服神，就有一個名賜給他們，永不會被剪除。
外邦人的責任也是一樣（五十六6—7）。他們被接受的條件乃在於與耶和華聯合，事奉他，愛他的名。他們也必須守安息日，持守他的約。他們若履行這些責任，就會被領到聖山，在禱告的殿中喜樂。他們所獻的祭必蒙悅納，因為耶和華的殿是萬民禱告的殿。
最後的幾句話（五十六8）顯示這先知明白一個事實，就是被接納進入國度的人，不只是神的選民，也有外邦人。耶和華不僅把聚以色列被趕散的，他還要召聚別的人，這些人要與他聯合，進入他的約所帶來的一切福氣中。
對惡人的審判（五十六9一五十七14）。在歡迎一切順服耶和華的人之同時，也有對惡人最嚴厲的審判；即使是選民中的惡人也不例外。先知宣告審判時，首先論到屬靈的領袖，其次論到悖逆的百姓。
屬靈的領袖（五十六9一五十七2）。先知的話突然從安慰的語調，轉換成嚴厲的語調。另外一種譯法，把這段經文譯為是呼召田野的諸獸去吞吃林中的諸獸。如果這種譯法正確的話，那麼林中的諸獸就代表不忠的牧者，因他們失職，羊群也跟著受苦。無論那一種譯法都和這段資訊真正所教導的並無重大的出入，因為從下文可以看出，田野的諸獸和林中的諸獸都被召來，叫他們去吞吃，而被吞吃的不是羊群，乃是不能叫喚的啞吧狗。對諸獸所作簡短而有力的呼喚，乃是對失敗的屬靈領袖所宣告的審判。
然後先知以雷霆萬鈞之勢，宣告審判的原因（五十六1O一12）。第—，是領袖的敗壞。這先知宣稱他們是無知的——瞎眼，沒有知識的啞吧狗，不能叫喚；他們也是懶惰的——只知作夢、躺臥、貪睡。這兩重指控顯示他們沒有盡到作牧人的本分。然後他又指出他們的失敗是因為他們個人的敗壞，他描述他們貪婪無厭，不能明白，各人偏行己路，各求自己的利益；更甚者，他們縱情聲色，醉酒，並且鎮日宴樂。
如此產生的後果（五十七1—2），就是義人受苦，不義之人對義人所受的苦卻漠不關心。這是屬靈領袖變得荒淫、自私時必然產生的後果。那些素行正直的人在這樣的統治下，除了死亡和墳墓之外，沒有其他安歇之所。這些作為一國真正支柱的人死亡了；由於從未有人重視他們，所以也沒有人為他們的逝去哀傷。
悖道的百姓（五十七3—14）。先知繼續談論對惡人的審判。他宣告那些屈服于領袖的惡勢力之百姓，也同樣要被審判。他們要近前來，聽對他們的指責。他們罪行昭彰，受到的審判也自然醒目、完全。先知特地——論到這些事。
從這些話裡，我們看出先知深感到百姓的罪大惡極。他形容他們是「巫婆的兒子，姦夫和妓女的種子」（五十七3），這種描述在強調，這先知認為屬靈關係重於一切。毫無疑問的，他是在對那些按著肉體是選民的人說的，由於他們犯拜偶像的罪，又和他們的祖先一樣，不忠於他們與耶和華所立的約，所以他用如此嚴厲的話形容他們。如果我們參考描述「經營」的那一段開頭部分，就會發現此處的描述特別值得注意。在「經營」那一段中，先知宣告，那些按著肉體說不屬於後裔之列的外邦人，只要符合各種條件，就能同樣享受這約中的福分；然而此處他又用「姦夫和妓女的種子」來描述那些按著肉體是屬於神子民的人，明顯地將他們排拒在一切福分之外，因為他們不斷地拜偶像和悖逆神。
他對他們的控告有三重。
首先責備他們輕慢的態度，這可以從他的問話中看出來。他們向耶和華戲笑，向他張口吐舌（五十七4）。
然後他責備他們的拜偶像（五十七5—9），這證實了他前面的描述——「姦夫和妓女的種子」；這也是他開始描述拜偶像的情形時，問道，「你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的種類？」的原因。我們可以看見，這種拜偶像的景況實在重大而明顯。他們在山谷間放縱情欲；神的選民墮落到極度的異教迷信中，竟然殺了兒女獻祭。他們向光滑的石頭，就是山谷中的假神獻祭。他們甚至在高而又高的山上拜偶像。他們也侵入了家庭的神聖領域中，他用婚姻的關係來象徵與耶和華所立的約，因此他描述拜偶像的罪是屬靈的淫亂，是不忠於耶和華的約。甚至他們的政策也受到淫亂的影響，他們打發使者去見王時，他們仍自卑自賤，與陰間的惡者同列。
最後，他責備他們過度糊塗（五十七10一11）。他們雖然長途跋涉，疲憊不堪，卻仍頑固地說不覺疲倦。他們因恐懼假神而說謊，這乃是他們不紀念神的結果。
因著這些罪，當國度來臨時，這悖逆的百姓心受到審判（五十七12—14）。審判的方式，首先是顯明。耶和華要指明百姓的公義，意思是他要指出他們的空虛，啟示拜偶像是徒然無益的。神要報復這樣的罪，那時百姓所信靠的假神必無力相助，因為神憤怒的風要將他們都刮散。
然而在審判中也有另外的情況。那投靠耶和華的必得地土，並要承受聖山為產業；這些餘民要為耶和華築一條建立國度的道路，他們與他同工，為他預備道路，並將絆腳石從路中除去。
悔改之人的復興（五十七15一19）：有關經營的宣告，再度轉向那些悔改認罪之人。整段資訊在此並無中斷，因為前面一段論到對惡人的審判，結束時所提到的那些人，在這裡有更詳細的描述；此處也宣告了他們與耶和華的關係。
這段經文非常優美，首先描述那位發言者，就是耶和華（五十七15）。簡短的句子，就道出他本質的榮耀，充滿了莊嚴和美麗。
他是「至高至上」的。這是以賽亞對神特有的一個異象。在異象中，他曾看見主高高坐在寶座上，並呼召他進一步為他作預言。那個異象中，他至高無上的地位得到了建立，他的管理得到了勝利。
他是「永遠長存」。翻譯成「永遠」的這個字，有最終住在永遠裡的含義。他的意思是無始無終，現今也存在著。人想到、或說到某時、某地這些詞時，難免受到人本身的限制，但耶和華是隨時隨地都在的。這裡的「永遠長存」是舊約聖經中最能啟示永恆意義的詞之一。不管我們對於時間和空間的想像力受到多大的限制，我們還是能找到神。下面又回到以賽亞的思想，他在這卷書較早的部分中曾見到要來的那一位之異象，描述他是「永在的父」。
他「名為聖者」。這是宣告神的性格，這字的字根有純潔的含義。
先知描述了耶和華本質的榮美之後，又提到他恩慈的作為。這些作為以兩個基本的行動開頭。神住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同住。他將自己住處一切的能力和資源，帶給這些心靈痛悔謙卑的人。他也將這些人一切的需要，帶到他所居住的聖所。
他所以住在至高至聖之處，並與靈裡痛悔謙卑的人同住，是為了要使他們蘇醒，給他們新的生命。
這一切都在啟示耶和華的恩典和榮耀，並為下面緊接著的偉大宣言預先鋪路。
這宣言的第一句話，是宣告發怒的有限（五十七16）。耶和華宣告他必不永遠相爭，也不長久發怒；因為如果他長久發怒的話，他所造的那些人早就發昏，被毀滅了。
他發怒的原因是因他百姓犯罪，並且任意背叛他（五十七17）。
現在他要繼續施恩。這可從下面的話看出來，「我看見他所行的道，也要要治他」（五十七18）。很明顯的，這話是指前面描述過的那些心靈痛悔謙卑之人說的。他要以醫治引導、安慰來回應他們所行的道。
這位和平的王所負的使命，其整個價值藉著偉大的話（五十七19）宣告出來，「願平安康泰歸與遠處的人，也歸與近處的人，並且我要醫治他。這是耶和華說的。」
最後的話（五十七20——21）：啟示和平之王的這一大段，和最初論到和平旨意的那一大段，都是用同樣的一個嚴肅宣告作結尾，那就是：作惡者必不得平安。
這裡的語氣甚至更重，他接著宣告惡人必不得平安，他們好像翻騰的海，不得平靜。
因此，雖然在神的偉大計畫中，他要將和平的王賜給人，但他也再次嚴厲地警告他的百姓，他們若繼續作惡，就不能從和平之王的事工中得到益處。
這第二大段給我們的印象是，神的選民仍處於危險艱難的環境中，幾乎瀕臨荒涼。先知在介紹第一大段中出現的那位神的僕人時，似乎更強調他所帶來的安慰；他以較詳細的話，更清晰地為他勾勒出一個輪廓。第一大段裡所啟示耶和華在他身上彰顯的威嚴、大能和憐憫，在第二大段裡都進入了實際運用的階段；藉著神僕人的受苦，得到了最後的勝利。下面一大段則是以已經揭示的和平的旨意，及和平的王為基礎，描述和平的過程。──
無名氏《以賽亞書注釋》