以賽亞書第一部審判的預言
二、私下的事工（第八至二十七章）
以賽亞會見了亞哈斯後，就在神明確的引導下，離開他公開的事工，投身事奉一小群忠信的圈內人。從亞哈斯在位的後期，一直到希西家登基後的一陣子，他都是從事這方面的工作。這段期間，沒有任何跡象顯示他曾回到公開的事工中。直到希西家的時候，發生了一場政治陰謀。
以賽亞私底下的事工包括：說明有關他和他兒女的兆頭（第八至十二章）；論到列國的默示（第十三至二十三章）；和耶和華日子的異象（第二十四至二十七章）。他先從一小群忠信的人開始，然後論到神的百姓，再論及周圍的列國，最後說到神對全世界計畫的完成。
1．先知和他兒女的兆頭（第八至十二章）
先知向余民所作的事工，第一部分包含他教導他們在耶和華的制度中擁有怎樣的地位和價值。這又分成三段，首先是序言，和有關這些兆頭的事實；其次是對這些兆頭所作的詳細解釋；第三是結尾，用寥寥幾個字，述說信心的秘訣。
a．序言（八1一九7）
本段我們看到以賽亞如何從較公開的事工，轉而投身於對一小群忠信之人的事工。首先是耶和華對他的託付，然後是以賽亞對他兒子的託付。
耶和華對先知的託付（八1一18）：這個託付包括了預先的指示，解說，以及最後的命令。
預先的指示（八1—4）。以賽亞會見了亞哈斯之後，耶和華又命令他在一個大牌上，寫下一個預言性質的複合字——瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，意思是擄掠速臨，搶奪快到。這次在
大牌上寫字，似乎是他公開事工中最後一次的舉動。他在見到坐寶座的大君王之異象後，曾受託向世人作一次宣佈；但是在履行這個任務時，他傳達的資訊卻遭人拒絕。百姓們聽見了，卻不明白；看見了，卻不曉得。因此他最後要說的，就是預告審判將要來臨。
耶和華進一步指示他，他將要用誠實的見證人。這裡只提到兩個名字：祭司烏利亞，和耶比利家的兒子撒迦利亞。他們代表了屬靈的兒女，也就是對耶和華忠心的人；這些人將成為餘民。這時候，以賽亞得了一個兒子，他遵從神的命令，給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯。這孩子的誕生，初度局部性的實現了神給亞哈斯的兆頭，那兆頭說將有一個嬰孩誕生，在那孩子尚不能分辨是非時，耶和華就會藉著亞述王，降下災難來。
解說（八5—15）。耶和華給這位元先知的第二個資訊，解釋了神審判的方法。很明顯的，在針對那一小群圈內人的事工中，以賽亞所看到的，不單單是猶大，也不局限於北方的以色列國，乃是按神的意思，包括了南北國合起來的整個國家。百姓們拒絕了耶和華溫和的勸導，所以神要用嚴厲的審判方法來對付他們。他們嘗到了亞蘭王利汛與利瑪利的兒子以色列王比加的威脅（見七1）。這裡是指以色列的北方王國和亞蘭同盟，與約坦開戰。亞述王好像大河翻騰的水猛然沖來；他的威勢必如大水沖入猶大。然而這位先知謹慎地指出，他將安然渡過這場災難。雖然大水漫到頸項，猶大還不致於被淹沒。最後的話語，啟示了亞述的侵略將如何影響整個民族。「以馬內利阿，他展開翅膀，遍滿你的地。」
因著耶和華的這個資訊，以賽亞能說出充滿希望的辭句。首先是信心的挑戰。列國的人民同謀想要抵擋耶和華的旨意，他不屑於他們的喧嚷，宣稱這種同謀不會得逞，因為「神與我們同在」。這一部分的回答和前面提到的事是有關聯的。他先前聲明，亞述的翅膀將通滿全地。顯然所謂全地並不是指百姓的土地，而是指以馬內利的土地。「以馬內利」的意思是神與我們同在，這個字激起他的信心，使他膽敢向聚集的人挑戰，叫他們儘管喧嚷好了。
接著，這位先知就說明他信心的秘訣。耶和華向他說話，叫他不要畏懼百姓的背叛態度，因為那是他們的特性。他應該畏懼的是萬軍之耶和華。
耶和華才是忠信之人惟一應該畏懼的，因為耶和華是混亂中的聖所。神自己決定他揀選以色列百姓的原則。他對忠信的人是避難所，對以色列兩家卻是絆腳的石頭、跌人的磐石。
為了完成這個方法，以賽亞暫時中斷了他的公開事工；他被呼召，去投身于對餘民的教導。
最後的命令（八16—18）。耶和華最後概括地給這位先知一個命令，要他卷起律法書，在門徒中間封住訓誨。先知就以順服和耐心的聲明來回應神的命令，「我要等候那掩面不顧雅
各家的耶和華，我也要仰望他。」
然後，先知以一段話揭露這個方法的整體原則；這話也顯示出他瞭解自己現在被呼召去作的這個特別職分。「看哪！我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山為軍之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇跡。」
為了明白這一點，我們必須注意到一件事，因為這是我們作進一步探討時的關鍵；那就是以賽亞和他的孩子的名字，都具有重大的意義。「以賽亞」的意思是：耶和華的救贖；「施亞雅述的意思是：餘民將要返回；「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」的意思是：擄掠速臨，搶奪快到。這位先知的名字指出了耶和華最終的旨意；他帶著一同去見亞哈斯的那個兒子的名字，指示了餘民的方法；新生嬰孩瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯的名字，指出了審判迅速臨到的方式。
這位先知對兒女的託付（八19一九7）：耶和華給這先知的託付，說明了神要他從事私底下事工的原因，也闡明了這種私下事工的方法。論完了耶和華的託付以後，現在他轉而向他的兒女的內國人，發出第一個託付。這可分成兩部分：先是一個警告，其次宣告將有希望生出。
警告（八19—22）。先知警告百姓，在遭遇重大困難時不可轉向那些交鬼和行巫術的。他用輕蔑的語氣，形容這些交鬼、行巫術的人，是聲音絲蠻、言語微細的。人應當以直接從神得來的訓誨和法度作標準；若轉向那個不可見的世界，尋求虛假的啟示，結果必陷入黑暗中。這樣作的人必不得見晨光，他們只有艱難、黑暗和痛苦；他們必被趕入烏雲密佈的黑暗中。
希望（九1一7）。緊接著的是一個明顯的對比。先知宣告忠信之人的經歷，並且形容將有晨光照在他們身上，他們要在光中行走。他看見幽暗過去了，就連曾被人蔑視的西布倫地和拿弗他利地也得著了榮耀。在黑暗中行走的百姓也被大光照亮。國民繁殖眾多，充滿喜樂。
這些都是在所有反對的勢力被消弭、那些戰爭用的器物、戰士的盔甲、輥在血中的衣服都被火焚毀之後臨到的。
這一切偉大的拯救，都是因一個人的誕生所帶來的結果。在這裡，有關樹不子和荒涼環境中的孩子之思想得到了進一步的發展。發生在當地的這些事，為以賽亞當時看見的至高異象作了詮釋。他在神的制度裡，論到這個思想已得到完成。拯救要從那位救主的降臨而來。
他描寫了他的本性。他是一個嬰孩，又是一個兒子。這兩個名詞顯然不是同義詞，而是標明兩個不同的事實。有一嬰孩為我們而生，說明他與人類的實際關係。有一子賜給我們，又立刻指出了他與神的關係，在日期滿足的時候，這個事實就可以完全顯明出來。
「政權必擔在他的肩頭上。」這個宣告生動地表明瞭他的能力。
他的名字擴展，說明了以馬內利的意義，他宣佈在人類歷史過程中所啟示的有關神的一切真理。他名稱為「奇妙策士」，暗示一種智慧和知識的靈，這是神在造化的起頭，就向世人顯明的（見箴言第八章）。他名稱為「全能的神」，暗示他的謀略（策士），所以他在與抵擋他旨意的勢力爭戰時，能制服他們。他名稱為「永在的父」，暗示所有信他之人的安息之所。他名稱為「和平的君」，因為藉著他，將產生敬畏神的原則，使人得以潔淨；和平的國度也要因之被建立。
他的計畫是逐步建立和平的國度。這裡用「加增無窮」是承認他的四重名字所代表的含義。政權將擔在他的肩頭上，那政權將促進至終的和平。至於所用的方法，則可從他的名字看出先後的秩序。神首先被稱為「奇妙策士」，其次是「全能的神」，然後是「永在的父」，最後他被稱為「和平的君」。所有這些事實，以及他們所隱含的力量，都聚在這位誕生的嬰孩、賜下的兒子身上。關於他，有一使徒寫道，在日子滿足的時候，「父喜歡叫一切的豐盛，在他裡面居住。」這一段希望的資訊，最後一句話是對那一小群忠信之人說的。以賽亞向他們保證，「萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。」
b．兆頭的解釋（九8一十二4）
先知又回到他的宣告上，「看哪，我與耶和華所給我的兒女作為預兆和奇跡。」並解釋他和他的兒女所預表的事。由當時的事，來預表那最終將發生的事。
首先論及瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，是審判將迅速來臨的預兆。後面插入了一段話，預告對亞述國的宣判。其次論及施亞雅述，預表神將透過余民施行救恩的預兆。最後是以賽亞自己，預表耶和華的救恩。
瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（九8一十4）：這個給猶大的預兆，此處是運用在北方的王國以色列上。他可分成四個小段，每一小段都是以同樣的一句話作結束，「耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。」這句話第一次出現，是在烏西雅統治期間先知結束他的事工時所作的指責中；那和亞述的入侵有關（見五25）。這話是預告由於人一直不肯順服神，因此審判將不斷的臨到。
第一小段（九8一12），是譴責他們在悖逆中所表現的驕傲；這種悖逆尤其罪惡深重，因為他們居然敢蔑視先前的審判。
「磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。」
因著這種悖逆，耶和華要使利汛的敵人來攻擊以色列。這段經文似乎有些難懂，但是如果我們將「東有亞蘭人，西有非利士人」看作是插進來作補充的話，意指以色列當時正打算和這兩國結盟，但尚未締盟，那麼後而緊接著的「他們」顯然是指起來抵擋利汛的敵人，而以色列王比加必定那時和利汛有同盟關係。因此，利汛的敵人就是指亞述人，他們將要吞吃以色列。
因為以色列的驕傲，所以耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮；亞述的刀劍逐漸迫近了。
第二小段裡（九13—17），這位先知宣佈、並且責備以色列人的內心頑硬。儘管有這一切的審判，他們仍然不肯回轉歸向神。因此必有審判臨到所有人，不論尊、卑都一樣。先臨到百姓的領袖，因為他們引導百姓走錯了路。這個審判被形容得嚴厲無比，銳不可當，因為神對一個全然褻瀆的民族是毫無憐憫的。
由於百姓的剛硬，耶和華的怒氣還未轉消，他審判的手仍伸不縮，因此他要興起亞述的軍隊。
第三小段（九18一21），先知接著描寫他們的罪惡是多麼普遍、猛烈，好像烈火燃燒，吞噬、毀滅了大地。他們犯罪的猛烈，也是耶和華管理的手段之—，因為他們中間一切的自相殘殺、爭鬥、流血，以及瑪拿西、以法蓮彼此之間的傾軋、殘酷，和他們的聯手攻擊猶大，都是神審判他們的方法。
這種普遍的邪惡是使神怒氣未消的原因，因此在亞述大軍臨到時，他的手仍伸不縮。
最後一小段裡（十1—4），先知形容百姓的官長和他們所作的審判是多麼敗壞。他們的律例不公平，他們的記錄奸詐不實，他們欺壓一切無助的人。因此對他們的審判是：他們自己將被百姓所淹沒、所毀滅。
審判的不公和百姓的敗壞，是使神怒氣未消的原因，因此亞述的軍隊將在他仍伸不縮的手中，成為審判的工具。
以賽亞藉這些特別指著以色列的預言，教導那一小群圈內人，有關瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯的意思。那是審判迅將臨到的預兆：擄掠速臨，搶奪快到。而審判的原因乃是因為百姓不斷的犯罪。
插入的一段話（十5一19）：在解釋了應用於以色列的審判之預兆後，這位先知又插入一段話，論到亞述國。亞述本來是神要用來懲罰他子民的工具，但因為他不瞭解自己與神真正的關係，結果自己反遭到審判。先知首先描述他們的想法和神的想法之對照，然後宣佈神的旨意*
想法上的對照（十5一11）。耶和華的想法是要用亞述作為他手中的杖，好用他來管教他的子民。他的百姓被形容成一個褻瀆的國度，使他惱怒。因此，亞述國將要加速擄掠，攫去戰利品，也就是實現瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯的含義。
亞述人的想法卻與耶和華的不同。「然而他不是這樣的意思，他心也不這樣打算。」亞述的計畫是毀滅、剪除列國，神的百姓僅僅是許多被剪除的國家之一。對亞述來說，北國的首都撒瑪利亞和南國的首都耶路撒冷，不過也和迦勒挪、迦基米施、哈馬、亞耳拔、大馬色一樣罷了。確實，這些國家雕刻的偶像多過耶路撒冷和撒瑪利亞的偶像。因此他們豈不是能像制服其他城的偶像一樣，輕易地制服這兩個城內的偶像嗎？這裡顯示出，亞述是一個一心要征服人的勢力，他們蔑視一切仰賴宗教神秘力量的人。
神的旨意（十12—19）。先知接著宣告神的決心，和耶和華的作為。
神的決心（十12一15）是要成全他在耶路撒冷的工作，也就是利用亞述，當作懲罰他子民的杖。但他的旨意也要懲治亞述王。
神對亞述作這樣的決定，其原因可以從亞述王所說的話、所忘記的事情上發現出來。
亞述王聲稱他一切的成就，是靠他的能力和智慧；因此他有足夠的本領去挪移列國的地界，搶奪人們的財寶。以致於他搶到的人，好像被棄的雀蛋；沒有一個能移動翅膀，或張開嘴，或鳴叫。
亞述人所忘記的，或者說他們不明白的是：他們不過是另一個人手中的斧、鋸、棍、杖，不過是耶和華的工具。
這裡被選來象徵作工具的，都有一個共同的特性，就是都可用他們來伐木。然而，最後樹幹將要被留下來。這位先知是在指示餘民，將來人們要承認，他教導他們的原則，有許多要應用在他們身上。
耶和華對待亞述的作為（十16—19），被生動的描寫為使肥胖人變為瘦弱，這乃是由熾烈之火產生的；又被形容為一場吞噬，是由以色列的光和以色列聖者的火焰造成的；一切全然燒盡，好像人昏倒僕地。但即使是亞述，他的樹林也會留下一些樹，只是極其稀少。
這些對神作為的描述，暗示了將有奇異而神秘的災禍興起，消滅了亞述的軍隊。此事記載在這卷書有關歷史的那一部分裡（三十七36-38）。
施亞雅述（十20一34）：這位陪同以賽亞一起去會見亞哈斯的孩子，在這裡被解釋作：他是用來啟示神保留餘民的方法。先知首先預告存留餘民的結局，然後向余民傳達一個安慰的資訊，最後形容審判的過程。
預言結局（十20一23）。到那一日，也就是以色列審判的那日——這與瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯名字的解釋有關——以色列的餘民將學會一個功課，就是倚靠耶和華以色列的聖者。
宣告中說有一批餘民要歸回，是藉著施亞雅述名字的含義而開始的，在這裡翻譯的人將他譯成「所剩下的」；若改用下面的形式，則這個宣告就更強而有力——「施亞雅述，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神。」那是一個偉大的原則。只有一批餘民，而且是在審判的毀滅之後存留的，他們最終要成就耶和華在這世上的旨意。因此，這些忠心餘民的結局，就是作為神的工具，以完成他的旨意。也就是藉著毀滅，成就他的旨意；或者說，透過審判，帶來和平。
安慰的信息（十24—27）。這位先知在預告了餘民的結局、啟示了餘民的價值之後，就直接向烏西雅、撒迦利亞、以及聚集在他四周的忠信群眾，傳達安慰的資訊。神命令住在錫安的百姓，雖然亞述大軍逼近，也不要恐懼，因為「還有一點點時候」，神向他們發的怒氣就要結束；而且耶和華的怒氣要轉向亞述，使他滅亡。
然後先知描寫那滅亡的情景。耶和華要以鞭子鞭打亞述，結果使亞述的重擔離開神百姓的肩頭，使他的軛離開百姓的頸項。這段有關拯救的宣告，最後以一句奇特的話作結束，「那軛也必因肥壯的緣故撐斷。」這句宣告有些難懂，也有很多不同的解釋。史肯勒（Skinner）博士說，「這裡通常解釋作那個動物（猶大）將變得『粗壯、光潤、踢跳』（申三十二
15），以致撐破了他的軛；或是說他越長越胖，終於撐斷了頸上的軛（多麼奇特的比喻！）。」他後來又加上一句，「這些說法簡直沒有道理。」也難怪他這麼說。我們也會說這樣的解釋毫無可取，因為這和整個教訓完全不能配合。撐斷軛是為了使猶大從此興旺，而不是因猶大的興旺而撐斷了軛。這裡豈不是能看出神最初的旨意？他的旨意是不會受挫的，他要膏他的百姓去完成一個使命。
審判的過程（十28—34）。這位先知預告了結局，並傳達了可以給余民安全感的資訊以後，現在他開始以生動的話語，描寫亞述將帶給以色列的審判。可以想見亞述軍隊逼近的情形，他一路勢如破竹，由北方的撒瑪利亞，席捲過各村落，直搗向南方的耶路撒冷。他逐漸迫近，一直抵達挪伯，威脅到錫安女子的山，就是耶路撒冷的山。神的懲罰臨到了。
藉著亞述的入侵，成就了對以色列的審判。大部分的解經家都認為，最後這一段是在形容神對亞述的審判，他的一切勢力都將在這審判中被擊碎。固然，先知已經清楚預告說，耶和華至終將瓦解亞述的勢力，但我們若觀察這裡所用的象徵語法，就無法同意對這一段的這種解釋。
如果我們回過頭看以賽亞見到異象以後所領受的託付（六13），就會發現他以伐倒的樹木為比方，來描寫將臨的審判。在審判中，仍有樹不存留。如果我們再看後來他論巴比倫的默示（實際上是論亞述的默示），將會發現這位先知宣告亞述被擊潰時，以色列人將要喜樂。關於這種喜樂，他說，「松樹和利巴嫩的香柏樹，都因你歡樂，說自從你僕倒，再無人上來砍伐我們」（十四8）。而第十章第十九節用這比方來論到亞述時，特別強調「他」字，那是「他林中的樹」。因此，傾倒的樹比喻以色列的審判；在這一段預言裡，亞述就是那砍伐者，他要削去樹枝、砍下長高的枝子、伐倒高大的部分，所以利巴嫩的樹木是被一個強大的勢力所伐倒。
還有一個事實不能忽視，就是這個預言中接下去的一句話（我們下一章裡會討論到）帶出了這個先知在受託付時所用的言詞之含義，就是縱使樹林被摧毀，但他們的樹不子，就是聖潔的種子仍要存留。所以從耶西的本（原文作不）將發出芽來。因此先知在論到他兒子施亞雅述的預兆時，指出余民將成為耶和華的有力據點，以成全他的旨意。他同時也認識到，亞述是耶和華手中的工具，用以審判神的百姓。
以賽亞（十一1一十二4）：最後，以賽亞解釋他自己作為神百姓預兆的意義。這一部分裡，他極目遠眺，望向那遙遠的時代。雖然審判即將來到，但是他看到的卻是最終的結局。在研究整本以賽亞書時，我們必定會留下一個深刻的印象：舊約中的這位大先知，在原則上和經驗上，與神那位最終的僕人（基督）有密切的關係。就在這一部分中，我們看到了這種基本的關係。他的名字表明了耶和華的救恩。論到這將臨的救恩，他首先描述將要來的那一位，然後描述將要來的那日子。
將要來的那一位（十一1—9）。首先以他的降臨，來描述將要來的那一位。他是從耶西的本發出的枝條，是從他的根生出的枝子。這裡說的可以和前面對先知的託付最後一句話（六13），以及利巴嫩的樹將連遭砍伐的比喻（十33—34）前後對照。我們看見從起初的根生出來的莖，如何經歷患難而仍被保留；由他再生出的枝子將被用來成就耶和華的旨意。
這位先知接著描述他的受膏。首先概括地說耶和華的靈必住在他身上，然後特別提到對那靈的四重描寫，就是智慧和聰明的靈；謀略和能力的靈；知識的靈；敬畏耶和華的靈。這樣的形容，準確地引出那將要生的嬰孩，他的名字所具有的意義。以賽亞在對那一小群圈內的門徒所傳講的第一篇資訊，就論到有一嬰孩為我們而生這事。智慧聰明的靈，就是奇妙策士的靈。謀略和能力的靈，就是全能神的靈。知識的靈就是永在之父的靈。敬畏耶和華的靈，就是和平之君的靈。我們在討論這些名稱時，會發現實際上這些都是在詳盡描述一個總括性的名字，那就是以馬內利，亦即神與我們同在。
現在請注意這些名稱彼此之間的關係。第一個偉大的詞是以馬內利。在神的旨意中，「以馬內利。的意義是要藉著一個嬰孩的誕生，一個賜下的兒子而完成；他的名字就是前面所宣佈的四重名字。這位先知現在宣告，那拯救者是從耶西的本所發出的枝條，是為我們而生的嬰孩；他同時也是耶西的根生出的枝子，就是賜給我們的子。他要受膏，滿有耶和華的靈，具有上面所形容的四重性質；他與先前宣告的那個四重名字配合得恰到好處。
這位先知接著立刻描寫他的管理。管理的目標是要建立人對神的敬畏，這乃是潔淨的原則，也是和平的基礎。
首先描述的，是他管理方法中消極的一面。他不憑眼見審判，也不憑著耳聞斷是非，因為這樣的觀察都是憑著人的感官，是人類用來判斷的惟一基準，他卻棄之不用。然後提到積極的方法。他的審判是依據屬靈的、持續的原則，也就是根據公義，平等，和審判的原則。
最後，先知以詩意的詞句來描寫他的國度。那將是一個完全和平的國度，在這國度裡一切與和平相抵觸的事物都將被驅除。在這個國度裡，小孩子們可以任意玩耍，成全神最初的旨意。這種勝利的秘訣乃在於：藉著那一位的臨到，全地要充滿對耶和華的認識，好像水充滿洋海一般。
將要來的那日子（十一10一十二4）。先知接著更詳細地描述將要來的那日子，也就是耶西的根要施行管理的那日。這證明了一個事實：大衛的子孫（枝子）也同時是大衛的主（根）。以賽亞重複四次使用「到那日」，以指明他的日子。
首先，是一個旨意成全的日子。這位拯救者不僅將作為神選民的君王，也作為聚集在他四周的列民、列國的大旗；他的王國將是那大有榮耀的安息之所。先前神為了預備以賽亞作進一步的服事，而給他一個異象，在那個異象裡，這位先知看到了坐寶座的耶和華，聽見了撒拉弗的歌唱。他們宣告，全地要充滿耶和華的榮耀。在這裡的異象中，他看到了坐寶座的救主，在他的治理之下，一切理想得以實現，他的安息之所滿有榮耀。這兒用救主的安息之所來形容這個國度，實在具有更深遠的意義。除非和平的最終目的得以達成，否則他永不能安息。這使我們很自然地想起了應驗這些預言的主所說過的話，「我父作事直到如今，我也作事。」
然後，先知描寫那日子的程式。首先那是使餘民歸回的日子。被趕散的人要在他的大旗之下，從四方被聚集；這大旗是為散在地上四個角落的列國、以色列被逐的人、猶大分散的人而設立的。他們聚集在大旗下產生的結果，第一就是這個屬神的國度，在分裂之後又重新得以聯合。以法蓮的嫉妒將要消散，猶大也不擾害以法蓮。在重新聯合時，他們要合力勝過他們的仇人，而這一切都是出於神大能的作為，他將建造一條大道，讓他剩餘的百姓通過。
另外，那日子也將是個人頌贊的日子。以色列將以喜樂歡躍的言詞，慶祝他的歸回，和他的蒙神悅納，「我要稱謝你，因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。」他們又宣稱，他們的救恩是從神來的，耶和華是他們的力量、詩歌，也是他們的拯救。以前他們受各樣的苦，都是因為沒有認識到這些事。現在他們認識了、順服了，這乃是救主作工的結果；在他的日子裡，他帶來了這些喜樂的經歷。
更進一步，那日子將是集體頌贊的日子，也就是眾民頌贊之日。以色列將向萬國呼喊，「當稱謝耶和華，求告他的名。」如此才能成全神要以色列為他作見證的旨意，以色列起初也是為此而被造的。
C．結尾（十二5—6）
以賽亞私底下的事工，就是向餘民作解釋。在卷起律法書、向門徒封住訓誨之後，他第一部分的工作就是發出頌贊之聲。當神命令這位先知卷起律法書、封住訓誨的時候，他以順服、耐心回答說，「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望他。他憑著信心描述有光照耀的那日，以及有一個嬰孩，有一子將要來臨；最後他以信心說，「萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。」
現在他終於著手向那一小群圈內的人喊道，「你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好。但願這事普傳天下。」實在需要強烈的信心才能說出這樣的話，因為當時的環境充滿黑暗、荒涼，而他竟敢直言最後的勝利，好像這些事已經成就了一樣。
最後一句話揭示了信心的秘訣，「在你們中間的以色列聖者，乃為至大。」他對失敗和災難隻字未提。這個蒙神揀選的國度被分裂為二，飽受紛亂動盪，並且被置於審判之下。但是信心的眼目所看的，不是外在的環境，乃是專注於他們中間的那位聖者；因此即使在悲傷的時刻，他也能用詩歌將信心表達出來。
2．列國的默示（第十三至二十三章）
這位元先知對余民的第二部分事工，包括了論列國的默示。他用這些默示，向他的兒女們解釋神治理的作為。他論到列國表現的罪，以及因之而起的神的審判。
這一部分可以分成十個小段來綜覽：亞述，對帝國的渴望；非利士，一個虛假的希望；摩押，驕傲；大馬色，叛逆的聯盟；埃及，壓迫；巴比倫，奢侈；度瑪，獸性；亞拉伯，以實瑪利派；耶路撒冷，神的赦免；推羅，商業的壓迫。
a．巴比倫（亞述）（十三1一十四27）
第一個論列國的默示與亞述有關。我們會發現，巴比倫的默示來得較遲（二十一1—1O）。在論到亞述的毀滅時，這位先知預告對他的審判，宣佈以色列的歸回，說出以色列的比喻，總結判決，並且應用這個默示。
預言審判（十三1一22）：先知以生動的言辭，宣告審判的迫近。他先描述軍隊的聚集，然後述說他們的前進。再一次，他所強調的是神的治理。他沒有指明這些與亞述對敵的人是誰，但他們被形容作耶和華「所挑出來的人」，他的「勇士」，或如旁注所記是「在他的威嚴裡耀武揚威」的人。先知聽見了大軍行進的聲音，他宣佈耶和華已點齊了軍隊，預備打仗。
然後他看到大軍在神直接的指揮下，向前邁進，以完成他他的旨意。耶和華的敵人被形容作陷入驚惶中，當審判臨近時，愁苦必將他們抓住。
先知隨後宣告這個審判的目的。耶和華的日子也就是罪人毀滅的日子，他們要被逐出這地；因著他們的罪，這土地都受了污染。強暴的人特有的罪，就是狂妄和驕傲，因此耶和華要興起軍隊來制伏這些罪。
最後，他形容審判的過程。有瑪代人前來，與亞述國為敵，並要毀滅他。這裡的瑪代人，和後來與波斯人聯盟的那些人不能混為一談。近代的一切研究都證明了這兩個民族是有區別的。這些瑪代人，在神的管理之下行動，他們不會被收買，他們有著堅毅的決心；除非整個土地都毀壞了，變得貧窮荒涼，否則他們絕不停止。
以色列的歸回（十四1一2）：因為耶和華憐恤他的百姓，所以決心審判亞述國。儘管他的百姓作惡多端、處境淒涼，他還是揀選他們，並且將他們安置在自己的土地上。他們不再作俘虜，反而擄掠了那些先前轄制、欺壓他們的人。
以色列的比喻（十四3一21）：以賽亞接著宣稱，在耶和華使他們得享安息的日子，他們要針對著仇敵打一個比喻。在這個偉大的歸回日子尚未到時，先知就預先把一首譏諷的詩歌放入以色列的嘴裡；這首歌主要是諷刺亞述國的覆亡，一共分五個不同的小節進行。
第一小節（3—8節）描述整個世界因著這個壓迫者的滅亡而得到解救。這座金城曾經轄制列國，現在因著他的傾覆，全地得享安息。特別是松樹和利巴嫩的香柏樹，更有理由歡呼快樂，因為我們前面已討論過，亞述國是一個砍伐者，曾上來伐倒利巴嫩的樹木。
第二小節的文字（9一11節），充滿著光知清晰的異象。這節詩歌在歡唱陰間因著亞述的崩潰而大大震動的情景。所有在世時會為首領的陰魂都被驚動了，因為亞述這麼一個強大的勢力，最後居然也被擊潰；曾經輝煌一時的帝國，現在也落到和他們一樣的下場。
第三小節（12—15節）揭露導致這場毀滅的罪因，是因為他們背叛了神的寶座；他們野心勃勃，竟想阻撓他的旨意，並且與他爭奪帝國的大權。
第四小節（16—19節）宣佈毀滅已經完成。當列國的君王各在自己陰宅的榮耀中安睡時，這個自大的統治者卻要被拋棄，沒有墳墓安葬，好像十足的惡魔一樣。
第五小節（20—21節）宣佈末後的滅絕，不只是亞述，連他的名號也一併被剪除。
判決的總結（十四22一23）：然後，先知以簡短、概括的方式，宣佈這審判乃是耶和華直接參與的行動，因此審判必帶來完全、徹底的毀滅。
直接的應用（十四24一27）：有關這個默示的最後記載，是採取直接的方式，不再借用巴比倫這個象徵性的名號（巴比倫長久以來一直是代表無神主義的標誌），而是直接的宣告。這位先知宣告，耶和華「起誓說」，他將要「打折亞述人」。耶和華以起誓來鄭重宣佈：為了使他的百姓得自由，他必定要消滅他們的敵人。
以賽亞堅信這事必成就，是基於一個事實：這是神的旨意，這也是神的權能。因為耶和華的手一旦伸出，就沒有人能轉回。
論亞述的默示，很可能是在亞哈斯統治期間，亞述正在威脅著這個國家時，先知針對他那一小群圈內人講的。
b．非利士（十四28—32）
有關非利士的默示，清楚記載是發生在亞哈斯王駕崩的那年。有跡象顯示，似乎當時轄制非利士的某種勢力已經消失，因此他們就打發使者去猶大，想要與猶大聯盟。以賽亞一向反對神的百姓和別的國家同盟，不管他們抱的是什麼目的；因此他的資訊多少具有警告的意味。雖然擊打非利士的杖已經折斷，但當時仍然是危機四伏。耶和華還可以任意使用其他的勢力，來對付非利士。這位先知又宣告，「有煙從北方來，」指明審判將迅速臨到非利士人。至於對那外邦差來的使者，惟一恰當的答覆就是：耶和華的百姓只有一個避難所，就是藏在他裡面。
C．摩押（十五1一十六14）
有關摩押的默示，可以分成兩部分。第一部分是一個早期的預言，第二部分是一個新的預言。如果我們讀了最後的陳述（十六13），就會清楚這兩部分之間的區別。這節經文說，「這是耶和華從前論摩押的話。」顯然論摩押的第一個默示，已經在以賽亞的早期事工中某個時間內說過了。現在這個點示又重述一次。
早期的預言（十五1一十六12）：先知宣佈摩押將變為荒廢，這是早期默示的開頭，然後他又描述所造成的無助後果。
他的荒廢（十五1一9）。一夜之間，大難臨到摩押，他的兩個主要城市都被掃除消滅了。這裡生動地描寫了因之而來的荒廢情形。他的百姓上到高處，在那兒哀號痛哭，無限傷慟。
這種淒涼的情景，讓人心生戰兢，甚至這位先知都驚歎道，「我心為摩押悲哀。」他的貴族和他們的財富都散到各處，沒有一個人得以逃脫這場災難。
他的無助（十六1一12）。這些被趕散的人渡過了河，逃到以東，便向猶大請求庇護，答應照著以前他們進貢給以色列的前例（見王下三4），同樣的進貢給猶大，以求他們能在大衛寶座的治理之下，得到避難之所。
摩押所說的話頗具趣味，顯示他們明白神的旨意是在建立希伯來人。
摩押的懇求未獲應允。猶大拒絕了他，是因為猶大早已聽說了摩押人的狂妄和驕傲。
結果，摩押人又開始哀哭，為他們荒涼的土地哀傷。
摩押的荒涼如此令人心驚，以致整個早期的預言就在一片哀歎聲中結束。
新的預言（十六13一14）：我們前而已看到，以賽亞聲明這是耶和華從前論摩押的話，現在顯然已經應驗了。神早就定下了期限，在三年之內，摩押的榮耀必被人藐視。
有一點非常值得注意：即使在這裡，也可以看出神存留餘民的原則。在亞述的例子裡，「他林中剩下的樹必稀少，就是孩子也能寫其數」（十19）；同樣在摩押的例子裡，「餘剩的人，甚少無幾。」這裡存有一件事實，就是在神的管理之下，即使他施行審判時，方式上也會有所差異。他要保留足夠的人組成一個核心，他們將來必得到最後的復興。
d．大馬色（十七1-11）
論到大馬色的默示，是宣告他的毀滅。顯然這位先知心中知道，在以色列（或以法蓮）和大馬色之間已經有同盟關係。他宣告大馬色的毀滅，宣佈臨到以法蓮的審判，預告審判要產生的影響，最後說明審判的原因。
大馬色的毀滅（十七1一3）：這裡預告大馬色的徹底毀滅。城邑要變成廢墟，羊群可以安然躺臥，無人驚擾他們。這個宣告的目的，是要指出大馬色之毀滅所帶給以法蓮的影響。以法蓮一向倚賴大馬色的護庇，以對抗來自亞述的威脅。大馬色一旦毀滅，以法蓮就失去了保障。
臨到以法蓮的審判（十七4一6）：大馬色的毀滅，導致了臨到以法蓮的審判。先知用三個比喻來形容這審判。先是身體日益消瘦的比喻，其次是收穫的比喻，第三個是打橄攬樹的比喻。雖然這個審判極其嚴厲，但不會使以法蓮完全滅絕，從「在僅上的枝梢上，只剩兩三個果子」和「在多果樹的旁枝上，只剩四五個果子。這兩句話中，可以看出神要保留餘民的事實。
影響（十七7一8）：這段話，本質上是插進來作說明的，但文字優美，啟示了以法蓮在神的審判之下，所受到的影響。審判的結果是產生了餘民，至少他們會歸回向神，並且棄絕偶像。經過審判之後，以法蓮會像何西阿所預告的那樣，說，「我與偶像還有什麼關涉呢？你的果子從我而得。」
審判的原因（十七9一11）：先知再度論到審判，他接著就宣佈審判的原因。他重複這個審判，宣稱以法運的堅固城池，將會像當年在以色列子民的征服下被撇棄的城市一樣，變得荒涼。他說，造成這種荒涼景況的原因，是以法蓮忘記了神。我們必須注意，有關大馬色是以法蓮的保障，以及神是以法蓮能力的磐石，這兩個聲明彼此間的關係。以法蓮忘記了他真正的保障是誰，反而去倚靠那虛假的保障。這個罪必然會引致審判。
插入：先知的獨白（十七12一十八7）。在論大馬色的默示和論埃及的默示之間，有一段話包含了兩部分，每一部分各以「唉」作開頭。顯然他的性質是屬於一個先知的獨白，表明這位先知意識到周圍列國的景況，並知道有某些使者被差遣來到了猶大。他是在神觀察並掌管的亮光之中，看透了這一切事。此段分兩部分，首先顯示這位元先知知道所發生的事情，第二部分包含他對使者的宣告。
先知所知道的事，第一件是列邦群眾的喧嚷，他們都是與神的百姓為敵的。這裡生動地描述了那些抵擋耶和華百姓的列國，他們彼此之間的混亂和爭鬥。
他是在神掌管的大能亮光中，看到了這一切。列邦奔騰，好像猛水滔滔；他們必遭到耶和華的斥責，最後不得不四散逃避，又被追趕，好像風前面的糠枇，又像暴風前的塵土。那一句簡短而醒目的聲明，「到晚上有驚嚇，未到早晨，他們就沒有了。」很可能是特別指著亞述軍隊必遭毀滅而言。
這個異像是關乎那些一心想毀掉神選民的列國，也啟示耶和華保護他子民的能力，使以賽亞的心中充滿平安的力量，於是他說，「這是擄掠我們之人所得的分，是搶奪我們之人的報應。」
這段獨白的第二部分，首先表達先知已經知道有使者要來到猶大。他們是誰？我們不得而知。先知以刷刷響聲的翅膀來形容他們，也許是在暗示他們來自尼羅河彼岸的地方，是產蝗蟲、孑孓蠅之處。他又形容這些者是搭乘蒲草船過海的，更和這個看法相符合，因為他們是借道尼羅河前來的。
先知告訴這些使者的資訊是，他們應該回到自己的國家，靜候耶和華的行動。如果這些使者前來，是倡議與神的百姓締結一個新的同盟，以提供援助的話，先知在他的宣告中，堅定卻有禮貌地拒絕了這樣的援助。
然後他傳達耶和華給他的資訊，以解釋拒絕他們的原因。
耶和華乃是在等待。這裡用預備收割的過程，來比喻神的等待。
到了適當的時機，他就會採取行動，施行審判。這裡用的是收集禾稼的比喻。
最後，先知宣佈，耶和華的行動所產生的結果，乃是這些「高大光滑的民」，「從開國以來極其可畏」的百姓，要向他臣服，他們都將來到安置他名的地方，就是「錫安山」。
這段先知的獨白，最有價值之處在：他顯示先知深深知道，耶和華即使面對多民哄嚷，列邦奔騰，他仍有能力，足以成就他的旨意。在先知傳達給使者的資訊裡，清楚指出了神的子民在這樣的環境下所應有的態度，就是認清神是在觀看、等待，他會在適當的時機採取行動，因此他們應該以完全的信心，安靜等候他。
e．埃及（十九1一二十6）
論埃及的默示之所以引人注意，在於他宣佈了那曾苛待希伯來人的國家，將要面臨的毀滅。這宣告也包括一段有關埃及人的希望之語，因為先知向前眺望，看見耶和華的旨意將勝過一切的攔阻，他的大能終將勝過列國列民。
這個默示可分成三部分，首先預告埃及的滅亡；其次向埃及宣佈一個希望的資訊；第三部分是預言將臨到的毀滅，這顯然是對作惡多端的猶大所提出來的警告。
埃及的滅亡（十九1一15）：這位先知預告，耶和華將親自來到，以直接的行動毀滅埃及。他看到耶和華乘駕快雲，臨到埃及。
他的來臨（十九1—4），將使埃及的偶像戰兢，使埃及人的心融化。他們看見耶和華的大能，心中大感懼怕，對於偶像的信心也不禁搖動起來。這種對耶和華臨到的認識，使偶像被毀滅，這乃是埃及經歷一切遭遇之後產生的結果。
首先描述的是內戰。在這場內戰中，整個國家的家庭生活、社會生活、內政、外交都要崩潰。先知得到啟示，知道這場內戰的秘密，乃在於他是出於耶和華直接的行動，「我必激動埃埃及人。」
第二個描述的是埃及人的謀略要失敗。他的心神耗盡，不能採取有智慧的行動。他的子民在困惑之餘，便去求問偶像，以及那些念咒、交鬼、行巫術的。這也使得耶和華不得不親自降臨，「我必敗壞他們的謀略。」
最後描述的是這個國家將被交在「殘忍主」的手中，在他暴虐的統治下為奴。這也是耶和華行動的結果，「我必將埃及人交在殘忍主的手中。」
臨到這國的審判，將伴隨著一種最可怕的天然災難而來（十九5—10）。埃及一向倚賴尼羅河為生，現在這條大河乾涸了，必然引起遍地的瘟疫，一切依靠尼羅河水灌溉的作物也因而枯萎凋謝。
尼羅河乾涸的結果，必然使埃及基本的國力——產業為之崩潰。水乾涸了，打魚的、撒網的只好停止工作。編織業不得不歇工，因為麻和棉花都無法生長。建築業也無法繼續下去，因為國家的基礎都被擊得粉碎，因此所有傭工都變得愁煩不已。
先知在論到這個審判時，又突然道出了埃及整個國家的失敗之處（十九11—15）。他先描述埃及的首領「極其愚昧」，是「變為愚昧」的。他的鉅子既愚笨，又受人矇騙。由於這些首領的失敗，導致整個國家的墮落。在描述他們的失敗時，先知忽然在中間插入一句嘲弄的話，「你的智慧人在那裡呢？」並且再一次肯定埃及的滅亡是出於耶和華的旨意。
耶和華一方面使那些首領變得愚昧，一方面將乖謬的靈攙入埃及人中間，使他們像醉酒的人一樣，糊塗地跟隨著他們錯誤的首領。最後一句話在描述埃及的一般景況。埃及人不論是首領或傭工，頭或尾；不論是貴族或平民，棕枝或蘆葦，所作的工都不能成就。因著耶和華在審判中臨到，全地都將為之癱瘓。
埃及的希望（十九16——25）：預言了埃及的毀滅之後，先知立刻作了一個令人驚訝的轉變，開始述說有關埃及的希望之資訊。
我們承認這一段經文有些難懂。把這些希望的話夾放在兩段論到毀滅的資訊中間，似乎有些奇怪。不管如何解釋，至少這兒有一個事實：這是先知運動中最偉大的默示之—。我們可以注意到，這段經文共分五段，每段各以「當那日」這個重要的片語作開頭，這種片語在此本先知書中很常見，用來指耶和華的某些明確而具決定性的作為。在約珥的簡短預言裡，我們可以最清楚的看見這個片語的重要含義，這表示他在異象中看到耶和華在未來的世代中所要行的事，才講了這個預言。對約珥來說，耶和華的日子總是已經到了，也總是將要臨近的。
先知宣佈了埃及的毀滅之後，又將雙眼注視著一個未來的日子，就是耶和華的日子。在那日，即使埃及也必向他降服。剛才講的這五段可歸納為兩類，前三段是描寫過程，後兩段是論及結果。
這過程（十九16—22）中的第一個事實，就是埃及人要因著人提到猶大地而懼怕。我們必須留意，這裡的懼怕和前面預言的毀滅毫無相關之處，毀滅的審判乃是出於耶和華的審判，他要使用一個殘忍的主和一個暴虐的君王來作為審判的工具，而不是用猶大來執行審判。因此關於埃及因人提及猶大地而懼怕，純粹是一個獨立的事件，我們沒有更詳細的記載，聖經只有提到那是出於耶和華的旨意。
他們懼怕的結果，是有五個埃及的城市降服，他們要說希伯來人的方言，並且指著萬軍之耶和華起誓。這裡只提到一個城市的名字，由於不同抄本寫法互有出入，結果造成許多解釋上的困難。有些抄本寫作「滅亡城」，另外有些寫作「太陽城」。很可能後者才是正確的，意指他們將棄絕對太陽的崇拜，轉而敬拜耶和華。不管怎樣，第二段的重點是，他宣告了埃及人因懼怕而降服。
這個過程的最後一部分，是神的作為；他們在敬拜耶和華之後，立刻得到醫治。「在埃及地中必有為耶和華築的一座壇；在埃及的邊界上，必有為耶和華立的一根柱。」在這個聲明裡有一點意味深遠，就是把希伯來崇拜的中心記號，和異教崇拜的主要標誌並列；那就是希伯來的祭壇，以及異教的柱石。在進入這塊土地的入口處，為耶和華設立這些柱石，是告示那些要進去的人：這塊土地上所敬拜的是耶和華，在那地的中央，有他的壇。
以賽亞宣告，當埃及人如此向耶和華哀哭的那日，他就必差遣一位救主，作護衛者，來拯救他們。
總有一天，埃及和埃及人要認識耶和華，要敬拜他，向他許願，並且還願。耶和華必因他們這種態度而醫治他們。
最後兩段說明了埃及復興的結果（十九23—25），雖簡短卻勾勒出一個先知極高超的舌法，他看見了神對這個世界最終的旨意。以賽亞在眺望那些和神的選民有關係的國家，特別是曾與他們為敵的埃及和亞述時，看見埃及和亞述要彼此聯盟，一同敬拜耶和華。
他的異象最後看到的是以色列、埃及和亞述的聯合，地上的民要因而蒙福。末了幾句話，顯示以賽亞確信，神慈愛的旨意最後必獲得勝利；「埃及我的百姓，」「亞述我手的工作，」「以色列我的產業。」
埃及的毀滅（二十1一6）：在這簡短的一段經文中，我們首次看到以賽亞暗示他已經知道或懷疑那些官長們正圖謀向埃及求助，以抵抗亞述；尤其在他恢復公開事工時，這個計謀已更成熟。
以賽亞曾在希西家統治期間，停止公開作見證有三年之久，這三年可能就是他以乞丐的樣式，露身赤腳在耶路撒冷行走的那一段時期。在這個預言中，他向他門徒的那一小群圈內人，解釋有關他那古怪而持續甚久的行徑所代表的意義。他怎樣赤身露腳；照樣，亞述王也必擄去埃及人，使他們赤身露腳，使埃及蒙羞。
那一日，原先一心期望倚賴埃及，以脫離亞述之手的人，會發現他們所倚賴的真是不可靠。
f．巴比倫（二十一1—10）
我們從這一段末了一句，「巴比倫傾倒了，傾倒了。」可以證明，一開始提到的「論海旁曠野的默示」，是指關於巴比倫的默示。
這位先知首先描寫他看到的旋風異象。他見到波斯的軍隊，好像從曠野襲來的旋風，直撲向巴比倫。旋風掃過，留下淒慘的景象，以致這位先知目睹了，也不禁心驚膽戰。他以生動有力的文字，描述這種可怕的場面。
他看見巴比倫陷在這場突然而起的旋風中心；這來自曠野的旋風，顯然是代表波斯的入侵。
先知接著描述這個異象如何臨到他。耶和華曾命令他靜候觀望，他也以耐心觀望著：等到最後，這個異象完成了，耶和華對他宣告，「巴比倫傾倒了，傾倒了，他一切雕刻的神像，都打碎於地。」
最後，這位先知稱呼當時他所教導的餘民為「我被打的禾稼，我場上的穀」，並宣稱他已將從耶和華那裡聽見的都告訴他們了。
這段論巴比倫的默示，預言的成分相當明顯。不久之後，猶大就要被巴比倫征服，神要使用巴比倫作為審判猶大的工具。至於巴比倫被波斯征服，則是到一百五十多年之後才發生的。
g．度瑪（二十一11一12）
這段論到度瑪的默示有一個特點，就是非常簡短，而且比較含糊。
這位先知還是站在他的守望塔上。從那個有利的位置，他看見了巴比倫的覆亡。他聽見有人聲從西珥來，兩度問道，「守望的，夜裡如何？」
在被擄的末期，以東似乎和巴比倫之間有某種的同盟關係，因此波斯大軍橫掃巴比倫之際，以東自然滿懷焦慮。以賽亞在遠望、靜聽之時，也看到了他們的焦慮，但是他也無法提供一個明確而滿意的答案。他惟一的答覆，是有關早晨和黑夜的。極可能他是指，巴比倫的滅亡對猶大來說，是早晨的來臨，對度瑪來說則是夜晚。
無論如何，當時他並沒有一個清楚的異象，也沒有確定的資訊。但他最後告訴他們，若有疑問的話，他們以後可以再回頭來問。
h．亞拉伯（二十一13一17）
論到亞拉伯的默示，也一樣難以解釋。他包括了一個異象和一段解釋。
這異像是關於一群住在亞拉伯樹林中的客旅，他們受到提瑪地的居民熱心相助，這些客旅都是逃避戰亂而來的。
至於異象的解釋是，耶和華已經決心要毀滅那些在敘利亞沙漠中流浪的族類。
如果這個默示和論巴比倫的滅亡之默示，以及和論度瑪的默示相關聯，那麼毀滅這些流浪之亞拉伯人的，就是那些要上來攻打巴比倫並征服他的波斯軍隊。所謂「一年之內」不一定是指以賽亞發出此預言當時的一年內，比較可能是指巴比倫遭到攻擊後的一年之內。
i．耶路撒冷（二十二1—25）
這個論「異象穀」的默示，是一個資訊，論到耶路撒冷不顧將要臨到的危險，仍然犯罪作樂。
我們可以分兩方面來看，首先是宣告耶路撒冷的罪，其次宣佈所有的官長將面臨的改變。
耶路撒冷的罪（二十二1一14）：耶路撒冷的歡樂成了一種弊端，因此這位先知公開問道，「有什麼事？」這城正充滿喧嘩歡樂。在危險當頭之際，必有人因防禦這城而喪命；但先知以無限嘲弄的語氣宣稱，他們並不是為刀所殺。他雖然被歡樂包圍，心中卻充滿悲傷，拒絕與眾人一起作樂，也不肯受安慰。
他接著描述那些聚集前來攻打耶路撒冷的軍隊。那日子將充滿危險災難，主萬軍之耶和華的審判已迫在眉睫。敵人的大軍四周環伺，耶路撒冷的山谷遍滿了戰車，馬兵在城門前排列整齊。
然後他描述圍城的情景。城裡的人作好了防衛的準備，但他們只倚賴自己的預備，卻忘記了耶和華。他才是猶大惟一的庇護，他長期以來一直細心照顧著他的百姓。
主萬軍之耶和華叫人哭泣哀號，叫他們舉哀、悔改，誰知他們卻反過來歡喜快樂，又吃又喝。在這一切歡樂的背後，可以看出他們實際上心中充滿絕望，他們說，「我們吃喝吧！因為明天要死了。」
在大難臨頭時，歡喜作樂就是一種罪行。百姓正確的態度應該是謙卑下來，悔改認罪。但他們卻不這樣行，他們先作好防禦設施，然後就縱情于吃喝宴樂。這種行為足以證明他們對神的叛逆，因此耶和華宣佈說，這罪直到百姓死亡，斷不得赦免。
官長的改變（二十二15一25）：突然先知又發出一個資訊，論到官長的改變。毫無疑問的，他所責難的那種歡樂態度，多少和一件事實有關，就是當時的政客，正企圖和圍城外的人達成某種秘密協定；而「舍伯那」這名字本身，就暗示他是一個外來的人，顯然他是贊成密謀的那幫人的首領。另一方面，以利亞敬卻贊成以賽亞一貫持守的立場，就是認為與外國結盟，違反了耶和華的旨意。在這卷書記載歷史的部分裡，根據以賽亞所說，以利亞敬當時所據的位置，原先是舍伯那的，但舍伯那已經被廢除了。
在對付舍伯那的驕傲時，以賽亞首先向他挑戰，問他憑甚麼權利，可以在城中為自己預備安葬的地方。
這位先知用嚴厲可畏的言詞，宣告耶和華要將他用力拋棄，好像拋球一樣。
耶和華要指定希勒家的兒子以利亞敬，來取代舍伯那的地位。雖然這段有關以利亞敬的經文，無疑地具有彌賽亞的含義，但我們要謹慎，不要忘了他最初的用意。這位先知是在宣告，以利亞敬是耶和華所任命的，他要使他裝備齊全，以完成他的工作。不僅如此，他要在神的引導下，成功地治理國家。
以賽亞也預言他將來的敗亡。釘在堅固處的釘子將因負荷過重而脫落。這個神所派定的人，濫用了他的權柄，大派官職給他的親戚。結果這釘子必被壓斜斷落，掛在其上的重擔也必被剪斷。
j．推羅（二十三1—18）
論推羅的默示可分成兩部分，第一部分是一首歌，分成三段，敘述他的毀滅。第二部分預言一次復興，這乃是耶和華的旨意。
推羅的毀滅（二十三1一14）：這首歌的第一段，生動地描述了將臨到推羅的災難。他的船隻由外地返回，發現推羅已變成荒場，房屋蕩然無存，港口也封閉了，連進去的人口都沒有。他的邊界一片荒涼，沿海的居民看見這個曾為商業中心，現今卻成廢墟的城市，不禁大吃一驚。大海本身會是他交通的街道，現在也被廢置不用了。埃及風聞了他的同盟推羅的災難，心中甚是恐懼。
這首歌的第二段，啟示了引起毀滅的原因。先知再一次沉思整個的荒涼情景，以嘲弄的語氣問沿海的居民說，這可是你們從前的歡樂城？然後他詢及原因，並且自己回答說，他的毀滅乃是耶和華的作為，「是萬軍之耶和華所定的，為要污辱一切高傲的榮耀，使地上一切的尊貴人被藐視。」推羅惟一引以為效的，就是他的財富，神就是為了懲罰他這一項罪而毀滅他。
先知再度描述推羅的徹底荒涼景象，他用開頭時同樣哀歎的語調來結束這首歌；他歎道，「他施的船隻，都要哀號，因為你們的保障變為荒場。」
復興（二十三15一18）：緊接著這首歌，以賽亞又發出一個明確的預言，論到推羅將被遺忘七十年之久；之後神要再度眷顧推羅，恢復他以前豐裕的地位。
我們要留意一點，在這兒沒有絲毫暗示，預言推羅將回轉向神。事實上，先知說得非常清楚，推羅在得到復興之後，仍將與地上的萬國交易（原文作行淫）。在神的制度裡，他的復興多少是為了要服事他的百姓。
3．耶和華曰子的異象（第二十四至二十七章）
我們看過，這位元先知的第二部分事工，是私底下對那群餘民作的。這裡他以「看哪！」這個醒目的詞句，結束了這一部分事工中有關列國的默示，轉向第三個也是最後一個階段。在這一階段裡，他因看見了整個世界是在神寶座管理之下的異象，而有了一個較寬闊的眼界。這裡的主題是有關耶和華的日子的異象。他的論述可分成兩部分：先是荒涼的異象，其次是復興的異象。
a．荒涼的異象（二十四1—20）
有關將臨到的荒涼之預言，有兩個過程，首先宣告神的話，他決心使審判臨到這世界；第二個過程在描述耶和華將如何實踐他的話。
神的話：命定的浩劫（二十四1一3）：首先描述一般的情景，宣告耶和華將使地空虛，變成荒涼混亂，結果地上的居民便四處分散。
然後，先知特別謹慎地指出，這審判將影響社會各階層。大地一旦停止出產時，人們不分貴賤，都會變得同樣貧窮、困苦。
以賽亞重複宣告大地將全然空虛、荒涼，他特別強調一點：這事必然成就，因為這話是耶和華說的。
神話語的作為：浩劫的描述（二十四4一20）：這位先知接著立刻描述這場浩劫。首先，他詳盡地論到大地。從土地及居民的毀滅，居高位的人或百姓的官長遭到敗落，可以看出神
的咒詛。
然後他清楚宣告導致這一切的原因，乃是由於百姓的罪；他又小心地指出這罪乃是犯了律法、廢了律例、背了永約。百姓在道德上的弊病，也影響了大地，以致地被人污染了。這清楚說明一件事實：人是管理受造之物的，當人有了污穢時，他使以下的整個受造之物，也都因著他道德上的失敗而受到污染；結果在審判時，這被污染的世界要反過來毀滅他。
最後，以賽亞描寫那絕望的後果。所有宴樂、歡喜的歌聲都要止息；那些人們用來追尋虛假的歡樂之工具，現在卻帶給人悲哀和痛苦。
地上毀滅的焦點集中在這城的毀滅；以賽亞形容這城無人居住，充滿絕望，被棄絕以致於荒廢了。
當先知放眼看這可怕的景象時，他也見到了一線光芒，並聽見從地極傳過來的歌聲。
他發現即使在這樣猛烈的毀滅中，仍有餘民存留下來。在有關大馬色的默示裡，他宣告說，當審判的那日，「其間所剩下的不多，好像人打橄欖樹，在僅上的枝梢上，只剩兩三個果子，在多果樹的旁枝上，只剩四五個果子。」現在他心中又浮起相同的景觀，他宣告說，「在地上的萬民中，必像打過的橄欖樹，又像已摘的葡萄所剩無幾。」這少數的百姓就是余民，他們將要見證耶和華的威嚴，並呼籲人們要榮耀耶和華以色列神的名。先知聽見了分散到地極的餘民，所發出的歌唱。
這個希望的語調很快因著一個絕望的宣告而消失，因為以賽亞看見了那審判將迅速臨到，而且極其可畏。他憂傷的原因，第一是他深深體會到導致審判的那罪；第二是他對那審判本身的認識，他生動描寫了那審判將吞滅地上的居民。最後幾句話再次說明那審判必要成就。
b．復興的異象（二十四21一二十七13）
在這荒涼的黑暗背景衫托之下，這個預言復興的異象顯得格外突出。前面荒涼的異象中，最後提到的資訊是審判。而論到復興的這一段經文，頭一句話就指出兩者之間的關係，「到那日」，也就是指神審判的那日。從下面緊接著記述的那些事，可以看出審判的那日，究竟不是滅亡的日子，他最後的目的是要帶來復興。
這一段經文包含了七個資訊，每一個資訊都以「到那日」開頭；七個資訊總括起來，就是在啟示一些有關復興的事實，就是復興的原因、特色和完成。
這七個資訊井然有序地向前推進，分別啟示復興的原因乃是因耶和華的統轄，以及他百姓對這事實的認識；啟示復興的特色，包括猶大地的歌唱，對邪惡勢力的審判之描寫，和葡萄園恢復舊觀的景象；至於復興的完成，乃是簡短的說到以色列人的聚集，和重新恢復敬拜。
原因（二十四21二十五12）
耶和華的統轄（二十四21二十五8）。第一個資訊宣佈了一個至深的真理，以確定最終復興的肯定性。那真理就是神的統轄。這個資訊的中心是，「萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王，在敬畏他的長老面前，必有榮耀。」。圍繞著這個真理，先知列舉了神統轄的結果所產生的幾項事實。
第一個事實是，耶和華勝過了那些壓迫者。在他審判的那日，他要懲罰他們，將他們聚集，好像囚犯被聚在牢獄中，最後並要宣判他們的罪行。他完全得勝了，他的管轄棄滿了榮耀，即使世上那些明亮如月亮、日頭的君王貴胄，也要在他面前蒙羞慚愧。
第二個事實是，耶和華搭救被壓迫的人。先知以一首歌來陳述神搭救的程式，以及緊接著發生的結果。這程式是建立在信實和真理上，包括了神對那城、官殿和反對他的人，所作的徹底毀滅。緊接著的結果是，那些壓迫人的將認識到耶和華是他受壓制的百姓之保障和幫助；因此百姓就將一切榮耀歸於他的名。這首歌以象徵性的語言、富麗的詞藻，表達了神如何溫柔，又大有能力地照顧了那些被壓迫的人。在急難和狂風暴雨中，耶和華是他們的避難所；因此軟弱和被欺壓的人得到了保障和庇護，那些欺壓人的強者，反變成軟弱，並要被降為卑。
耶和華這作為將產生的一個結果，就是新秩序的建立；就是這資訊所描寫的，他將在山上擺設筵席，用光照亮黑暗中的萬國，以致於世上不再有悲傷，他要擦去一切的眼淚。
這一整段對他管轄的描寫，說明了一個事實，就是他將要毀滅那些壓制他百姓的人，並拯救那些被壓迫的人，萬國要因此認識他，那催逼他們的惡人必被除滅。
被他百姓所認識（二十五9一12）。第二個資訊啟示的事實是，耶和華的百姓將認識到：當復興的那日，耶和華要統轄一切。
他們首先承認說，「看哪！這是我們的神。」他們素來等候他的顯現，他們既認出了他的作為，便因他的救恩歡喜快樂。
他們所承認的真理，有事實為證，就是他勝過了他們的仇敵。這些仇敵被統稱為摩押人，大概是因為在先知說這話的時候，有些特別的環境，使他特別注意到摩押人所懷的敵意。他描寫他們潰敗的情景非常生動，神百姓的仇敵在糞池的水中，企圖伸開手伏水，但耶和華必使他們一切的城堡傾倒。
特色（二十六1-二十七11）
猶大地之歌（二十六1—12）。很自然的，在論到復興的原因之後，接著是說明復興的特色。這些特色之一是，耶和華至終得勝的那日，在猶大地唱出的那一首詩歌。
這首歌的第一小段，是在歌頌已完成的拯救工作。先知首先描述那個新的秩序，然後宣佈建立新秩序的程式，以說明那拯救的工作。
這首歌在論到新秩序時，用兩個城市作對比；一個是由神的作為建立的新城，一個是被他毀滅的舊城。新城堅固無比，以救恩作他的城牆和外郭。他的居民都是守信的義人，他的城門也僅僅為這些人而敞開。因著耶和華的管理，這城必固若金湯。他必保守這些專心倚靠他的人十分平安，因為耶和華是那永遠的磐石。
這一切都要在舊城被毀滅時得到證明。舊城的人將要被降卑，與塵土為伍，並要被困苦人的腳所踐踏。
接著這首頌贊拯救的歌，又讚美贏得那勝利的過程。那是一條正直的路，耶和華的作為是正直的，他要修平義人的路。那既是一條義路，也是一條審判之路。他的百姓要在審判的路上等候他，他們心裡羡慕他的名，就是他那可紀念的名。下面幾句被認為是附加進這首猶大之歌裡面的，就是這位先知宣稱他的靈在夜間羡慕耶和華，並且他切切地尋求他，因為他看見神施行審判時，地上的居民就學習公義。他以恩惠待惡人時，他們卻繼續行不義。只有用審判，才能使他們看見耶和華的威嚴，轉而歸向正直。
然後，這首歌提升到較高的層面，稱頌耶和華自己。耶和華的手高舉起來，但是百姓卻看不見，然而他們可以從他為百姓發的熱心，得以見他。耶和華勝過了那些會管轄他百姓的主人，並要繼續得勝，使他們棄絕那些主人，忠心順服於他。國民日漸增添，地的四境也得到擴張，這些都使他得了榮耀。
這首歌又再度頌贊拯救的工作。他回顧過去，描述了以前的痛苦和患難；那時他們面臨懲罰，就傾心向耶和華禱告；那時他們極力抵抗仇敵，卻徒然無功；那時他們陷於長期的悲慘失敗中。但是現今他們的景況全然改觀，好像死人從死裡復活一樣。睡在塵埃中的要醒來，並且歌唱。
先知記得這些話仍是在審判的環境裡說的，而審判必須繼續到完成的階段，因此他最後以一個對神百姓的呼召，來結束這首歌，他呼籲百姓要安靜，耐心等候，直到忿怨過去。他並且保證自己所說的這一切話都要應驗，因為耶和華要出來，為地上居民的罪孽而懲罰他們。
惡勢力的審判（二十七1）。接下去的資訊非常簡短、生動，但也充分表達了他的目的。耶和華審判的那日，他要用他的大刀，摧毀一切惡者。如果這位先知是以他直接的觀點來作比喻的話，我們幾乎可以肯定那「海中的大魚」是指埃及，因為「海」這個字，也常常用來指尼羅河。那「快行的蛇」可能是指亞述，「鄂魚」可能是指巴比倫。這些對惡者的描寫，可以看出他們的一貫伎倆——敏捷、詭詐、狡猾，或許我們能從這方面，發現此段經文的重點。
葡萄園的復興（二十七2—11）。最後論及復興的特色之資訊，是一首有關葡萄園的歌，他和前面預言中的那一首葡萄園之歌成了強烈的對比。第一首葡萄園之歌，述說儘管耶和華的葡萄園敗落了，他仍細心照管他的園子，然後又說到將有審判臨到他。這裡的葡萄園之歌，是一首復興之歌，他首先展示了一幅榮耀的圖書，然後描寫神管理的過程。
他用美麗的詞藻，描寫耶和華的照顧。他首先說，「有出酒的葡萄園，你們要指這園唱歌，」來保證這園子必結實累累；然後聲明他將時刻澆灌，晝夜看守著這園子。
他看見葡萄園結滿了果實，便宣告說，「我心中不存忿怒。」然而，若荊棘蒺黎與他為敵，他就要毀滅他們；不然，就讓這些惡人（荊棘和蒺藜是比喻作惡人）來持住神的能力；即使這樣，他們最後還是要與神和好。最後再一次描寫葡萄的豐收，他們要紮根、發芽、開花，所結的果實必充滿全世界。
這種復興的過程也就是審判的過程，這個資訊現在開始要說明此點。一個葡萄園敗落，通常是因為不結果子所導致的，而耶和華對不結果子的樹，從不存任何憐憫。雖然審判總是有一定的限度，但他擊打他的百姓時，從不像他擊打那些擊打他百姓的人那樣嚴厲。如果「相機宜」這詞正確的話（無可否認，這詞是有些疑問，但他和這段經文的思想很配合），那麼這個教導主要強調的是，那審判必定極公平，並且只有一個目的，就是要糾正人的行為。
下一個宣告更清楚的強調這一點。他宣告說，雖然有東風猛烈的吹襲，但雅各的罪孽必得赦免。審判的目的是要除去罪孽，打碎偶像，這樣才能多結果實。
以賽亞再度描述審判本身；審判的結果，導致了城市的荒涼；審判的原因，是因百姓的蒙昧無知，以致耶和華不憐恤他們，也不向他們施恩。
完成（二十七12—13）：最後兩個資訊是論到復興的完成。首先論到前面已說過的一個真理，就是耶和華將要聚集這地上他忠實的餘民，「大河」和「埃及小河」是指巴勒斯坦的邊界。他要細心的揀選餘民，一個一個召集他們來。
其次的資訊有更寬廣的眼界。當地上的餘民被聚集起來時，有大角發出聲響，從遠處被召聚來的百姓就同聲回應；全國要聯合，在耶路撒冷的聖山上敬拜耶和華。
因此以賽亞針對忠信餘民的事工中，最後的這幾句話，是單單指著他們說的。他們要由遠近各地被召集來，一同敬拜耶和華：這時先知一向所論到的復興，終於圓滿的完成了。──
無名氏《以賽亞書注釋》