以賽亞書第四十章
你們的上帝說：安慰我的百姓（四十1-11）
第四十至五十五章表明了在風格上與神學上十分顯著的整體性，第四十章的首句便宣佈了其主要的主題：在罪惡中有赦免，在沙漠中有盼望。上文曾經預告上帝子民在巴比倫所受的苦（卅九6-7）必會過去。而更重要的是，受苦被看作是上帝的懲罰，以致不需懷疑上帝忘記了子民：『我們上帝的話，必永遠立定。』（8節）每一個字都是經過選擇來強調相同的真理：第一、三、八與九節中『你們的上帝……我們的上帝』，相對於『耶和華』或『萬軍之耶和華』，特別常見於這幾章中，而『我的百姓』（1節）與『祂自己的羊』（11節）等名詞亦表達同一意義。上帝在得勝仇敵之後，凱旋的行列回到耶路撒冷，當時其尊貴榮耀將被彰顯，自然法則被懸置，這是下文會重拾的主題。另外同樣會提到的，甚至是派遣使者到那荒廢的城市中，宣揚這得勝的信息（例五十二7-12）。
長久以來均認為這數章經文是作者向被擄至巴比倫的猶太人的講話，這是發生在主前五八六年當耶路撒冷城被毀後不久。經文中偶然提及傾圮的耶路撒冷城（四十四28，四十九17，五十二9）、巴比倫偶像（四十六1-2）、瑪代波斯王古列（主前五五九至五二九年；四十四28，四十五1），與在埃及的一個猶太殖民地（四十九12），這些都使主前六世紀的日期變得無可爭議。明顯的一神主義（例四十五5-6，14，18，21，22），對偶像的嘲諷（例四十四9-20），大膽的『新出埃及記』圖式（例四十三18-21）及代人受苦的觀念（五十三4-6，11，12）都是較接近耶利米書與申命記的神學（參申四35，39；卅二39），而不像主前第八世紀的先知所說。正如『申命記學派』因凓主前第六世紀的浩劫，而插手塑造了從約書亞記──列王紀的以色列歷史，同樣在整個以賽亞式的材料中，亦可鑑別出被擄時期的『第二以賽亞』來。
不過，這些巴比倫章節與上文的連續性亦是絕不含混與不容忽視。十分可惜的是，現代釋經書通常在第三十九章與第四十章之間劃分以賽亞書，給人完全誤導的印象，以為第一至三十九章乃出自第八世紀先知『耶路撒冷的以賽亞』，而第四十至五十五章則出自另一位第六世紀的作者，與第一至三十九章的作者甚少或完全沒有任何關連。事實上，第一至三十九章的經文決不是一個整體，正如我們所見：有些經文，例如第廿四至廿七章，甚至是較『第二以賽亞』還更晚期，而另一些如第十三至十四章，卅四至卅五章，則大概是在被擄時期，或與」第二以賽亞』同代。換句話說，不論其日期為何，『第二以賽亞』是以賽亞書整體的一部分，應該在此處境下加以研讀，而不應予以分離。
沒有其他地方比這章的第一至八節更加重要。在這裏所表達的玄秘情景中，無意中傳來了上帝對其天廷所說的話。『安慰』是眾數，故此不是向先知說的，正如欽定譯本與韓德爾的彌賽亞頌（『汝等安慰』）。換句話說，我們對天上有另一次的先知瞥見，正如第六章所記的一樣。先知偶然聽見上帝對天使的呼喚，與天使之間的彼此呼喚（六1，3，6）。他介入了天上的對話（『我喊叫甚麼呢？』，參四十6），並接受其差遣（6節）。在兩章經文中，上帝的榮耀（六3，四十5）都與百姓的情況形成對比：他們在第六章的不潔與頑梗，與他們在第四十章的脆弱與罪惡相符合。在第六章赦罪只臨到先知，而在第四十章他則受差遣去向整個百姓宣揚赦罪。四十章六至八節對人性的悲觀看法（另參詩卅九4-6；伯十四）亦教人想起第六章，但似非而是的，這卻是盼望的來源──只要你將自己的信心放在上帝那裏。這亦是另一個熟悉的第八世紀以賽亞式的主題（七9，卅15，卅一1-5）。
第九至十一節包含了一些異常美麗的、親切的意象，這是典型『第二以賽亞』式的，並只有與極巨大的力量連在一起時才可以被了解（10節）：只有一些具有巨大心靈與物質力量的人，才可以展示如此的溫柔。首先，百姓被稱為『錫安』與『耶路撒冷』，這是遍及整個巴比倫篇章與其他地方的描述（參四十九14，五十一3，17，五十二1-2，7，六十14，六十二6）。城市在希伯來文為陰性，所以這些詞語本身的文法便具有別的語言所無法表達的溫柔感。第二，『不要懼怕』一詞典型地宣告了在一段焦慮等待時期之後，上帝的顯現。這就是天使如何向馬利亞（路一30）與牧羊人（路二10）所說的話；就如一條紅線，貫穿了這些經文（卅五4，四十一10，14，四十三1，5等）。第三，也是最後，這裏描繪了好牧人與羊浛的精緻意象，他敏感於牠們的需要，餵養牠們，將羊羔抱在懷中，對母羊在生產的時候予以特別的照顧（11節）。牧羊人是聖經傳統中常見的意象：約十，詩廿三與結卅四都有詳細的例子。一方面，牧羊人代表了剛才所提及的力量與溫柔的結合。但另一方面，社會的領袖，特別是君王，亦被想像為牧羊人（例王上廿二17；耶廿三1-4，五十6；結卅四2），所以好牧人是會保護在社會中容易受傷害的成員，免受不公義的對待與壓迫，保證他們活於『太平與穩固』之中。
第十節包含了引人入勝的觀念，上帝即將得到回報，就是祂那頑梗的百姓所忍受的，使祂多年受苦的歲月成為過去。正如拉結為其兒女而哀哭，她即將看見其子民回到他們自己的國家，而這便是其賞賜（參耶卅一15-20）。我們的上帝是一位為我們哭泣、為我們受苦，『像產難的婦人』（四十二14），及因我們得榮耀（四十九3）的上帝。
天地的創造主（四十12-31）
本章首部分的命令語氣，『要安慰……預備……喊叫吧……要登高山……不要懼怕』，與第二部分（12-31節）的修辭問句形成對比。此兩部分的邏輯聯繫，是故意使二者成為對照，一方面是受懲罰的、被驚嚇的耶路撒冷的弱點，另一方面是上帝無可比擬的大能，顯明在其純宇宙性的創造活動的規模裏。將你的信心置於前者，你便如草枯乾（6-7節；參24節）；將你的信心置於上帝，你便『如鷹展翅上騰』（31節）。
本文似乎要啟發此種信心，便提出了一連串有關宇宙本性的有力論據，證明上帝的全能，與信靠祂的人的能力。此類的論證乃舊約先知信息的固定特色，但更可說是『第二以賽亞』式的特色（參四十一章；四十九14至五十3）。以訴諸自然作為對上帝信仰的論證，亦很常見，特別是詩篇與約伯記（例詩八19；伯卅八至四十一）。在此，基本論證是上帝乃是獨特的，因此，祂在所有創造之上的權柄最終是無可挑戰的。在被擄至巴比倫之前，明確的一神主義，即相信在以色列上帝之外，再沒有其他神祗的信念，似乎並沒有在古以色列中清楚表明。但自此以後，這便被加以強調與重複宣講（參賽四十三10，四十四6，8，四十五5-6，14，18，21，22，四十六\cs169；與『申命記學派』的經文，例如申四35；撒下七22；王上八60）。這是表達人對上帝完全信靠的其中一種方式，即上帝作為宇宙的創造主與管治者。
第十二節的焦點在於量度事物的巨大幅度：我們二十世紀的宇宙觀，在許多方面均無限大於舊約的時代，不過無論我們對宇宙的觀念有多大，上帝仍然是更大的。詩篇九十三篇三至四節十分壯麗地表明：
耶和華啊，大水揚起，
大水發聲，波浪澎湃。
耶和華在高處大有能力，
勝過諸水的響聲，洋海的大浪。
其次出現的，便是在我們週遭世界那奇妙而複雜的事物。約伯記卅八章至四十一章，列出了無數有關自然奇蹟的例子，挑戰約伯，要他加以解釋。時至今日，我們擁有這方面的科學解釋越多，這幅圖畫變得越不可思議。同樣，不論我們所積聚的關於宇宙的科學知識是何等驚人，上帝的智慧仍是更加驚人（13-14節）。在第十四節，『公平的路』十分接近宇宙秩序的觀念：譯作『公平』的一字在出埃及記廿五章九節與他處譯為『樣式』。另一個從自然界而來的論據是宇宙的美麗。穹蒼被鋪展如幔子（22節），眾星在我們眼前游行，其壯觀有如一支強大的軍隊（26節）。關於這方面，更多可見於詩篇八篇、約伯記卅八章與其他經文，但這亦是第二以賽亞所要論證的其中一部分。
不過，主要的論點是關乎能力：誰更有能力？──是其偉大、智慧與美麗顯於宇宙之中的上帝？是使以色列受苦的列邦？是那荒謬的偶像？還是地上的君王與長官？甚至是那眾星？從一開始（15-17節），列邦便被貶斥為『不及虛無，乃為虛空』（最後的一詞亦見於創世記一章二節作『空虛』）。毫無疑問，我們會想到在古代世界的埃及、亞述、巴比倫與波斯，正如我們今天的美國與蘇聯。極其華美的利巴嫩香柏樹提供了有力的象徵，即使它巨大、豐盛、有能力與有經濟價值，但對於上帝來說，均是算不得甚麼。
第十八至二十節是數篇嘲諷偶像經文的第一篇（另參四十一7，四十四9-20，四十六1-2）。在此運用了誇張的語言：製造一個偶像，需要三個人才能完成，甚至他們中的一個人亦不能負擔得起其費用；人為工藝的技術，可笑地與上帝的屬性相比。這些經文非難那錯誤地向假神虔誠，並為此而努力的人，不論這些假神是指甚麼：是他個人的外表、私人游泳池、賽馬、甚至是巡航導彈。君王與長官是第二種被嘲諷的對象（21-24節），這毫無疑問是包括了尼布甲尼撒與古列。從上帝的角度來看，他們像蝗蟲一樣細小、可笑、微不足道、不能改變任何事情；或像植物，一當被風吹去，便難以生長。最後，假如有人想將信仰放在星象裏，那就提醒他們，它們亦只不過是天上萬象中的一浛，由上帝所創造與統轄（25-26節）。
本章以呼喚以色列人來信靠耶和華作結束。面對凓如此壯麗、有關上帝智慧與能力的證據（28-29節），你怎能懷疑？第廿七節是引用一些哀悼的詩歌（例詩八十八14），深刻地表達出以色列人的懷疑，卻馬上被剛才提出的有關創造的論證所驅散。最後的四節特別針對疲乏與困倦的問題（這些用詞重複出現於每節之中），其答案是上帝在那些信靠他的人身上的力量與能力。拉比們以其典型的才華，將第卅一節應用於他們自己的經驗中：『他們必如鷹展翅上騰』指向出埃及（參出十九4；申卅二11）；『他們奔跑卻不困倦』指向在曠野漂流；而『行走卻不疲乏』指向在應許之地的生活。正是這樣的釋經法經常提醒我們，需要將這些經文移出主前第六世紀巴比倫的處境，並應用於我們身上。――《每日研經叢書》